Категории императивной этики

 

Императивность морали состоит в следующем, чтонаиболее важные, устойчивые в практике человеческих отношений, ценности имеют свои явные императивные продолжения. Ценности, которые осознаны как моральные, воспринимаются человеком, как обязательные к выполнению, то есть моральные ценности являются императивными (обязательными). Моральные ценности являются не только императивными, они также императивно безусловными, то есть их надо выполнять всегда и всюду. Человек должен руководствоваться ими в отношениях с другими людьми, а не только с ограниченным кругом родственников, друзей, коллег. Моральные императивы, как и моральные ценности, имеют надситуативный и безличный, то есть универсальный (для всех) характер.

К этическим категориям должного относят понятие морального требования и морального идеала.

Моральное требование является категорией императивной этики, и оно должно правильно определить границы действительных возможностей человека или коллектива в конкретных условиях их жизнедеятельности. Неучтение или неверное определение этих границ порождает неоправданный моральный ригоризм (лат. суровый – соблюдение правил) или приводит к скептицизму (гр. рассматривать – иметь сомнения). Характерными особенностями морального требования является авторитаризм, объективность, формализм, всеобщность, универсальность, императивная ценность.

Моральный идеал – франц. первообраз – категория этики, которая отражает наивысшие моральные требования, образец наиболее ценных и совершенных моральных ориентиров и примеров для наследования.

Моральный идеал представляет идею должного, которая возникает на основании сравнения с сущим и базируется на коллективном архетипе. Выполняет роль критерия для различия добра и зла.

Содержание идеала – это положительные образцы поведения, которые обеспечивают достижение гармоничного взаимодействия человека с природой, обществом, родными. В идеале воплощаются мечты, надежды, ожидание о равенстве, свободе, человечности. Моральный идеал выполняет функцию ориентира для превращения сущего в надлежащее. Он является стимулом и идеей, вокруг которой объединяются люди в общественные и политические организации. Он определяет смысл моральных норм на конкретно-историчном этапе развития общества. Моральный идеал воплощается в образах мифических героев, религиозных святых, литературных и кинематографических персонажей, или в реальных исторических деятелях, учителях.

Понятие идеала впервые возникло в христианской морали в результате осознания несоответствия между тем, что есть и тем, что должно быть: достоинством человека и реальными условиями жизни; видом земного человека и образом Иисуса Христа. Христианская мораль в качестве идеала утверждала образ мученика, аскета.

И. Кант писал: «Идеал, то есть к чему надо стремиться и чего никогда не достигнешь», это «необходимое руководство человеческому разуму». Идеал, по Канту, является неизменным для всех времен и оторван от реальной жизни. Идеалом свободы является свобода духа.

В.Ф. Гегель утверждал, что идеал является противоположностью действительности; он имеет развитие через это противоречие; реализуется в плодах деятельности мирового разума.

А. Фейербах считал, что идеалом является «целостный, всесторонний, совершенный, просвещенный человек».

Современная этика рассматривает идеал с позиций антропоцентризма. Моральный идеал – это универсальное, абсолютное, моральное представление о благе и о надлежащем; образ совершенных отношений между людьми; устройство общества, которое обеспечивает совершенные взаимоотношения людей (общественный идеал); высший образец моральной личности.

Личный моральный идеал человека – это стремления к счастью, удовлетворению жизнью. Он должен иметь социальную значимость. Моральный идеал может быть основан на социальном идеале.

Личный моральный идеал имеет такие аспекты: чувственно-эмоциональный (представление о личном счастье); понимание цели и смысла жизни; мотивы деятельности; отношение к другим людям. Содержание этого идеала опосредовано социальным окружением. Формирование идеала – это процесс преобразования окружающей среды во внутренний мир индивида. В основе идеала может быть индивидуальная моральная программа, положительный пример. Идеал выполняет следующие функции: определение цели моральной деятельности человека; побуждение человека к моральным поступкам; объединение должного и сущего; определение морального образа человека.

Социальный идеал определяет образ жизни и деятельности общества; включает моральные установки, морально ориентирует общество.

Идеал единства лежит в основе культуры Европы. Учение натурфилософов о всемирном едином начале Космоса было принято и христианской философией. Христианские мыслители утверждали, что в условиях автономного существования человека реализация идеала возможна только как самосовершенствование человека, духовное единство людей. Моральная обязанность человека обусловлена идеалом единства: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Богословы утверждали, что высший идеал (Царство Бог) утверждается в духе, а духовное единство возможно достичь раньше за все другое. Идея единства основа всех мировых религий, провозглашается высшим моральным идеалом.

Социологизаторский подход к интерпретации единства: идеал единства является требованием укрепления общества. Гармоничность человеческих отношений одно из условий морального прогресса.

Идеал определяет моральные требования к совершенной личности, но меняет свое содержание в процессе изменения условий жизни людей. В процессе перехода от одной эпохи к другой и изменения поколения людей происходит корректирование идеалов, добавление что-то нового. Содержание идеала (представление о качествах человека) меняется в зависимости от объективных условий и субъективных предпочтений людей. Изменение идеалов происходит в условиях обострения разногласий, конфликтов между обществом и личностью.

Изменения моральных идеалов в любые эпохи сопровождались моральными конфликтами поколений («родителей и детей»). Этот конфликт – вид социальных споров, является свидетельством несхожести целей, моральных оценок, мотивов деятельности.

Моральная обязанность – это переведение должного из абстрактно-теоретического уровня в плоскость практической задачи, из внешней необходимости определенного поведения в добровольное обязательство, которое становится внутренним регулятором личного поведения.

Моральная обязанность является формой контроля общества за поведением индивида и отражением взаимодействия между людьми. Существуют два подхода к вопросу соотношения ценности и императивности блага и обязанности: эвдемонизм – человек знает в чем его благо, задача человека не уклоняться от блага, обязанностью человека является устремление к своему благу и содействию благу других людей. Деонтологический (гр. должное) подход: человек несовершенный от природы, общество является совокупностью зла, мораль дана человеку, чтобы укротить зло, соблюдая долг человек получает благо.

Понятно, что требования моральной обязанности, которые выражают ценности морали через внутренний настрой личности, чаще всего расходятся с требованиями, предлагаемыми человеку социальной группой, коллективом, государством или даже просто личными склонностями и желаниями. И каким предложениям отдадут предпочтение люди - уважение к духовным ценностям и необходимость утверждения гуманности, которые представляют содержание обязанности и добра, или свои немедленные желания и капризы, амбиции и страсти или же тихую рассудительную выгоду - быть, как все, не выделяться, соблюдать более удобные требования, - этот выбор характеризует их духовную развитость и моральную зрелость. И правильное понимание моральной обязанности дает человеку силы сделать этот выбор в пользу морали и человечности.

Наиболее трудным в этой связи для морали и для этики является именно этот вопрос о содержании моральной обязанности, его основаниях и критериях - в чем он состоит, кто и какой мерой имеет право определять это содержание?

Мораль в качестве глубоко личного, интимного регулятора поведения предполагает, что человек самостоятельно осознает объективное общественное содержание своей моральной обязанности.

Обязанность – это осознание человеком необходимости выполнения того, что требует моральный идеал. Обязанность тесно связана с моральными нормами и требованиями.

В самом общем виде норма является элементарной формой морального требования, определенным образцом поведения, которое отражает устойчивые потребности человеческого общежития и отношений и имеет обязательный характер. Она может быть выражена в форме наставления, запрета, поучения, правила или предписания, в форме заповеди и пожелания. Однако во всех случаях эти формы выступают образом выражения должного и несут в себе повелительное начало - требовательность, императивность. Наиболее норма похожа на правило, которое тоже устанавливает способ и характер выполнения того или другого действия. Однако если правила сознательно устанавливаются людьми для достижения определенных целей, могут вводиться, отменяться или меняться, то нормы имеют более объективно необходимое происхождение и составляются не по произволу и соглашению, а по логике той сферы действительности, которую призваны регулировать. Например, нормы правильного мышления, языковые нормы, нормы морали.

Таким образом, обязанность человека содержит в себе добродетели, сопротивление злу, способствование благу других людей. Для того, чтобы содействовать благу других, человек должен уважать права других людей и выполнять свои обязанности. Обязанность осознается человеком как внутреннее побуждение. Некоторые мыслители (Ф. Ницше и др.) рассматривали осознание обязанности как результат воспитания личности, влияние идеологии. Обязанность можно воспринимать как давление на личность, считать принуждением со стороны общепринятых норм, социальной дисциплины. Моральные требования представлены в форме рекомендаций, сформулированы в виде желательного (должного). Требования обязанности самоценны: человек исполняет долг бескорыстно, независимо от внешних норм, утверждая его приоритет по отношению к своим страстям, пользе и т.д. Санкции морали (в отличие от права) носят идеальный характер, обращенные к сознанию, свободной личности. Обязанность требует самопринуждения. Осознание обязанности заключается в том, что человек может осознать свое какое-нибудь плохое качество, вести борьбу с этим качеством, заставлять себя, в случае необходимости, делать то, что не желает. В выполнении моральной обязанности проявляется автономия личности, потому что человек выполняет требования без принуждения извне, относится к обязанности, если бы установил ее сам, действует и уверен, что он прав.

Моральная ответственность служит для оценки выполнения или невыполнение моральной обязанности.

Моральная ответственность – это осознание соответствия моральным нормам действий человека и следствия его поступков.

Свобода является двигателем морали. Моральные ценности являются стимулом деятельности человека и реализуются в его практической деятельности. Свобода понимается, как необходимость ответственности человека за результат его деятельности. Человек должен предусмотреть негативные последствия своих поступков и стараться не делать их. Моральная ответственность также подразумевает ответственное поведение по отношению к другим людям. Безответственное поведение – это действия, выполненные без учета их последствий. Ответственность рассматривают на двух уровнях. Первый – выполнение человеком общественных норм, второй – соответствие действий социальных групп нормам морали.

Мораль возлагает на человека ответственность за выполнение или невыполнение требований нравственности. Вопрос о моральной ответственности является вопросом о соответствии моральной деятельности личности ее обязанностям с учетом объективных обстоятельств и возможностей их выполнения.

Человек как моральное существо отвечает за свои моральные взгляды, ценностные ориентации и установки, за правильное понимание моральной обязанности, а также за содержание своих действий в, границах тех возможностей, которые обусловлены имеющимися социальными отношениями и обстоятельствами.

Ответственность означает, что человек берет на себя обязательства и готов свободно их выполнять по мере своих сил и возможностей.

Степень этой ответственности повышается по мере развития общественного отношения, которое обеспечивает для личности возможности морального положительного выбора, а также в меру духовной зрелостью и моральной развитостью человека, его способности к сознательной моральной ориентации и мотивации. Она так же зависит от общественных полномочий и реальных возможностей человека влиять на состояние дел в обществе - чем они шире, тем последствия деятельности более значащие, потому уровень ответственности выше.

Развитие чувства личной ответственности за себя и свое поведение составляет одну из самых важных задач морали.

Вместе с тем тезис «человек отвечает за все», характерен для концепции экзистенциализма, имеет волюнтаристский смысл, потому что основывается на абсолютном игнорировании обстоятельств. «В мире нет чужого зла, все люди одинаково виноватые в его существовании». Экзистенциальная концепция гипертрофирует личную ответственность. Сравнительный подход к роли личности в ситуации выбора приводит к тому, что человек, который «отвечает за все», на практике ни за что конкретно не отвечает.

Методологическая причина такого парадокса - игнорирование меры ответственности. В действительности личность ответственная по мере свободы выбора, то есть она отвечает лишь за то, что она объективно - согласно обстоятельствам - могла и должна была избрать и реализовать в поступке. Возможность и способность к выбору, а также моральная обязанность - это и определяет меру ответственности.

Вопрос о мере ответственности за выбор возникает в связи с тем, что ситуация требует от личности решения, соответствующего моральной необходимости. Получивши объективную возможность поступать так или иначе, личность должна действовать определенным образом - именно ее выбор является условием решения ситуации. Личность ответственная не только перед своей совестью, но и за истинность содержания своих моральных убеждений, их моральную чистоту. Личность несет ответственность не только за слабость воли, но и за теоретическую или практическую незрелость.

Моральное сознание должно ориентироваться на теоретические принципы, главный из них - принцип самоценности личности, что исключает использование ее в качестве средства.

Моральный выбор – состоит в свободном самоопределении человека относительно этических ценностей, путей и средств для достижения определенной цели практической деятельности.

В ситуации морального выбора человеку приходится решать, не противоречат ли какие-то привлекательные для него ценности некоторым не полностью осознаваемым интересам сохранения и развития собственной личности. Моральный поступок происходит наперекор очевидному, заставляет жертвовать полезным и приятным. Очень часто мы попадаем в ситуацию, когда вместе с ощущением привлекательности каких-то возможностей, которые нам даются, всплывает неясная мысль, что выбор того, что кажется нам привлекательным, как-то связан с пренебрежением интересов близких и с потерей собственного достоинства.

Нам обычно неприятная мысль, что мы можем недостойно выглядеть в глазах окружающих и тем более в своих собственных. Из этой часто неясной мысли начинается ситуация морального выбора, который ставит человека перед проблемой уступить чему-то привлекательному для него ради того, чтобы поступить по совести, несмотря на весьма ощутимые потери.

Можно сформулировать некоторые фундаментальные признаки ситуации морального выбора:

1. В ситуации морального выбора возникает внутреннее ощущение, что нужно сделать не так, как мне в этот момент хочется, а наперекор этому.

2. Возникает дискомфорт и от человека нужно определенное усилие воли. В конечном итоге, человек поступает по своей воле, то есть так, как он сам хочет.

3. Признак автономности субъекта морального поступка. Иногда окружение человека ждет от него отказ от того, чтобы он сделал, так как ему хочется. Но если человек совершает поступок только потому, что этого хотят окружающие, то это не является моральным выбором, потому что есть готовность прислушаться к окружению, которое может оказаться аморальным.

4. Моральный выбор всегда связан с отказом от собственных претензий ради того, чтобы сохранить моральное достоинство.

5. Моральный выбор - это не планирование отдаленного будущего и не теоретические мечты того, как следует поступить в некоторых возможных ситуациях.

Моральный выбор происходит здесь и сейчас в обстоятельствах, над которыми мы не властные. Принявши решение, что в настоящих неблагоприятных обстоятельствах нужно действовать, принимая во внимание обстоятельства, а не моральные ориентиры, откладывая моральный выбор на потом, человек фактически отказывается от морального поступка, стараясь плыть по течению.

Ситуация морального выбора заключается в том, что субъект оказывается вынужденным определить свои преимущества между альтернативными действиями в условиях, когда наиболее привлекательные для него альтернативы вступают в противоречие с абсолютным благом.

Представление об абсолютном благе могут быть разными в разных этических системах, и в каждой разрабатывается своя картина ситуации морального выбора. Но при этом выявляются некоторые универсальные характеристики ситуации морального выбора. Их можно назвать принципами или законами этики.

К ним относятся:

1) принцип возражения, то есть, моральное благо заключается в том, чтобы не делать зла. Если нужно ограбить одного, чтобы накормить другого, то такую ситуацию нельзя рассматривать как нахождения морального блага;

2)принцип роста субъекта морали: моральное благо нельзя найти сразу на всю жизнь в результате одного поступка. Стремление к моральному благу - это постоянный путь духовного совершенствования (рост).

3)принцип диктата совести: моральное поведение требует внимательно придерживаться предупреждений совести о возникающих соблазнах и учитывать уроки, которые несут раскаяние совести;

4) принцип конвертирования утилитарных ценностей: достижение утилитарного блага не для себя, но для другого имеет моральную ценность.

Далеко не всякое человеческое действие связано с моральным выбором - сознательным преимуществом одного из возможных в данной ситуации актов. Временами человек совершает какое-то действие, совсем не задумываясь о его причинах или мотивах.

Действие, которое сделали на основе сознательного выбора одной из ряда возможностей, называется поступком. Поступок - это действие, сделанное в результате сознательного преимущества одной из представленных человеку возможностей. Поступок есть плод выбора того, что человеку в этот момент представляется благом, то есть, что есть полезным или добрым для него. Более того, очень часто человек оказывается перед альтернативой, когда приходится выбирать между тем или другим благом. Такой выбор заставляет оценивать разные виды блага. Тем самым предполагается, что благо имеет ценность. Но это не означает, что ценность того или другого блага может быть объективно измеренная (выраженная числом). Это означает только то, что человек, делая свой выбор, вынужден декларировать решение еще о том, что из рассмотренных им благ имеет для него более высокую ценность. Это решение может зависеть от конкретной ситуации. Например, спасая, собственная жизнь человек способен отказаться от многих благ, которые представляют для него в обычных условиях высокую ценность.

Итак, выбор предполагает способность человека оценивать разные виды блага и определять, что для него имеет самую большую ценность в данном акте выбора. Иначе говоря, выбор доступный только разумному существу, которое способно размышлять о ценностях. Однако, одного разума здесь недостаточно. Человек может четко понимать, какой выбор есть наилучшим в данной ситуации, но при этом оказаться не способным на него решиться. Для выбора нужна воля, чтобы осуществить решение, несмотря на внешние препятствия и внутреннее сопротивление. Может произойти так, что субъект, который выбирает, связан по рукам и ногам (буквально или фигурально) и не может сделать намеченный выбор. В этом случае мы будем считать, что выбор сделан, если человек твердо имеет намерение сделать определенным образом, и уверен, что он реализует свой поступок, как только представится удобный случай. Это означает, что он остановился на определенном решении, а не раздумывает все варианты снова и снова в надежде найти лазейку для отказа от сделанного выбора.

Разум и воля как предпосылки выбора делают человека ответственным за свой поступок. Он повинен в дурных последствиях поступка. Речь может идти о юридической ответственности. В этом случае говорится о вине перед законом или обществом, от лица которого выступает закон. Речь может идти о моральной ответственности, которую можно трактовать как ответственность перед конкретными людьми, перед совестью, Богом или даже самым собой. Разные этические системы дают разные ответы на вопрос «перед кем?». Важно только осознать, что ответственность возникает лишь тогда, когда человек в состоянии пользоваться своим умом и имеет свободную волю.

На самом деле, какую ответственность может нести безумец, неспособный отличить плохое от доброго? Преступник, не владеющий своим умом, подлежит не наказанию, а лечению. С него снимается и моральная ответственность. Если предположить, что человек не имеет свободу воли, то это означает, что его действия целиком определяются давлением внешних условий и внутренним состоянием его организма, которые порождают естественные желания - рефлексы. О таком человеке без толку говорить, что он желает то или то. Правильно говорить: «ему хочется». Мы говорим, что нам хочется есть или спать, поскольку эти желания возникают в человеке сами собой как ощущения голода или сонливости («веки слипаются»). Наоборот, удержаться ото сна или пищи наперекор могущественному «хочется» можно только путем напряжения воли. Воля человека настолько свободна, что способна послужить причиной поступков, направленных «против течения» событий и давлению обстоятельств. По крайней мере, об этом свидетельствует наш внутренний опыт. Этот опыт заставляет нас ощущать свою ответственность за все поступки, которые мы делаем словом, мыслью, делом и невыполнением своего долга. Мы ответственные и за то, что не распознали в нужен момент ситуацию морального выбора и «поплыли по течению», и за то, что в этой - ситуации сделали дурной выбор.

Итак, способность человека действовать на основе свободной воли и возможности разума отличать добро от зла представляют основу морального поступка.

Аристотель первый поднял вопросы о роли свободного выбора в моральных ситуациях. Он говорит о том, что «стремления присущи всем «живым существам», свободный же выбор не присущ; «ведь выбор сопровождается размышлением». Выбор - это и не просто желания, поскольку желать можно и вещи недосягаемые. Именно поэтому выбор связан не только с волевым актом, но и действием разума, который определяет реальный набор осуществимых возможностей, которые есть у человека в конкретной ситуации морального выбора.

Свобода воли необходима, чтобы быть моральным - противостоять обстоятельствам. Но необходимо принимать во внимание, как тяжело сопротивляться давлению обстоятельств и правильно о них судить. Нужно снисходительно относиться к тем, кому это не по силам, но только не к самому себе.

Свобода воли означает, что (по крайней мере, некоторые) действия человек осуществляет не под влиянием неумолимых причин, но в силу того, что субъект захотел так сделать. Свобода воли дает человеку способность делать поступки. Не будь ее у нас, результат любого акта выбора определялся бы действующими причинами, на того кто выбирает. Тем самым выбор был бы чистой фикцией - человеку кажется, что он выбирает то или другое благо, а в действительности он марионетка действующих на него природных или сверхъестественных сил. В этом случае сомнительным оказалось бы само существование человека, потому что человек определяется именно способностью делать поступок, а не просто как марионетка слушаться кукловода, который теребит за ниточки.

Условия осуществления поступка могут быть благоприятными, нейтральными или непреодолимыми. Моральная ценность поступка будет тем выше, чем мощнее будет препятствие и чем успешнее оно преодолевается, чем больше человек проявит воли, настойчивости, чтобы выполнить веление моральной обязанности и совести.

В трудных ситуациях такая победа над обстоятельствами, которые чаще всего угрожают гибелью человеку, и над самим собой, называется подвигом, потому что выполнение обязанности в таких условиях требует напряжения всех сил.

Соответственно поступок, продиктованный злой волей, корыстным эгоистическим расчетом или выполненный бездумно, под влиянием антиобщественной установки, и направленный против требований морали, будет оцениваться как злодеяние.

Если намерение и цель действия выражают представление человека о том, что он предполагает сделать, разворачиваясь в идеальном плане в сознании и формируя образ будущего действия и его результат, то мотив является основанием действия, тем, ради чего оно замышляется.

Например, если человек едет в «горячие точки» для работы, будь то журналистская деятельность, или предоставления гуманитарной помощи, или осуществление миротворческой миссии, то его намерением и есть сама поездка и работа. Мотивом же может быть что угодно - от подчинения указаниям руководства, к стремлению заработать на рискованной деле или деньги, или популярность и славу. При этом не исключается и в самом деле моральный мотив - желание внести свой вклад в обеспечение благополучного решения конфликта, помочь втянутым в него сторонам, даже рискуя собственным благополучием, найти выход из трудной ситуации. Очевидно, что моральная ценность этих мотивов будет разной, что обязательно должно отпечататься на оценке совершенного поступка.

Необходимо также различать мотивы со стимулами. Стимул - это всякое побуждение к действию, толчок, в то время как мотив является обязательно той или другой мерой осознанным побуждением, направленным на удовлетворение какой-нибудь потребности и принятым личностью. Стимулы несут в себе объективное содержание, выступают в качестве объективных причин для осуществления действия, которые направляют волю и желание человека извне. Это, например, материальная заинтересованность в выполнении какой-нибудь работы, страх наказания за невыполненное, принуждение или давление на человека с целью заставить его поступить определенным образом.

Мотив - это всегда внутреннее, субъективно-личностное побуждение к действию, которое хоть и формируется под влиянием социальной среды и других объективных факторов, но всегда осознается личностью как элемент собственного сознания, является причиной поступка, принятой по своей воле, то есть являются субъективным по функционированию.

Понятно, что далеко не все мотивы могут быть полностью осознаны и вербализированы, выражены в словах. Но, однако, на уровне чувств, симпатий и антипатий, желаний и стремлений и, в конце концов, в форме рационально построенных суждений человек имеет представление об относительной ценности того, что имеет намерение сделать, и психологически считает мотивы своих действий зависимыми именно от своей воли.

Постановка цели и ее мотивации служат причиной поиска адекватных средств, которые представляют самостоятельную, довольно сложную проблему, моральную свободу и моральную ответственность.

На основании всего этого принимается решение, которые как бы подводит итог деятельности сознания и закрепляет предвиденную стратегию поведения.

Справедливость является универсальным и самым важным ценностным ориентиром морального сознания, характеризует проблемы равенства и воздаяния в отношениях между людьми. Понятие справедливости выражает идею правильного порядка вещей в человеческих взаимоотношениях, которые отвечают представлениям о предназначении человека, его естественных и неотъемлемых правах и обязанностях.

Справедливость есть главной социальной добропорядочностью, которая содействует общему благу.

Моральная справедливость – это соответствие между практической ролью социальных слоев в жизни общества и их социальным статусом, между правами и обязанностями, между поступком и отплатой, между преступлением и наказанием, между заслугами и социальным признанием.

Понятие справедливости выражает идею равенства людей перед моральным законом и требование морального воздаяния в зависимости от реальных заслуг или вины.

Справедливость не зависит от благосостояния и социального статуса, личностных симпатий людей и прочее. Ее конкретное толкование зависит от правил, обычаев присущих конкретному обществу. Нарушение этих правил будет восприниматься как несправедливость.

Выделяют справедливость: уравнительную (коммуникативную) и распределительную (воздаяния). Уравнительная – связанная с обменом. Призвана защищать интересы всех кто принимает участие в обмене, сравнять стороны. Распределительная - связана с распределением материальных благ, уважения и имеет целью распределение по достоинству (каждому, как он заслуживает).

Исторически понятие справедливости связывалось и ассоциировалось с идеей равенства, однако понимание самого равенства не оставалось неизменяемым и тоже исторически развивалось.

Платон первый создал концепцию справедливости, определивши ее как середину между крайностями (несправедливостями). Он считал, что в основе справедливости лежит принцип неравности, ввел понятие уравнительной и распределительной справедливости.

Первичное понимание справедливости состояло в уравнительном соблюдении норм обычного права (нарушение табу, обычаев).

Правило талиона – отражает связь справедливости и равенства, фиксирует отношения воздаяния (родовая месть). «Жизнь за жизнь, око за око» - так называемая отплатная справедливость, но она не восстанавливает справедливость в полном объеме.

С появлением добавочного продукта общество делится на бедных и богатых, возникает социальная несправедливость. Каждый класс отстаивает свои интересы, которые имеют выражение в своих представлениях о справедливости. Начинает властвовать распределительная справедливость: распределение благ согласно кастовой принадлежности.

С возникновением государства законы и право закрепляют положение, которое сложилось в обществе, и претендуют на выражение справедливости. Они вступают в конфликт с традициями общества, которые определяли предыдущее понимание справедливости. Место талиона занимает морально-правовое сознание, возникает запрет на индивидуальную месть, провозглашается «золотое правило морали» и др.

В средние века христианские мыслители утверждали, что Бог справедлив, дает каждому то, что он заслуживает; человек не в состоянии постичь замысел Бога, поэтому должен смириться со своей судьбой и социальным положением.

В Новое время доминирует идея правового равенства: экономическая и статусная неравность сохраняется; провозглашается равенство социальных обязанностей, соблюдение заключенных соглашений; равенство прав; справедливое наказание за преступление совершенное против человека и общества; неприкосновенность частной собственности; формальное равенство возможностей.

В СССР были попытки установить справедливость по принципу общественной собственности (социалистическая собственность). Отмена частной собственности не дала равные возможности членам социалистического общества.

Нужно подчеркнуть, что справедливость как равенство имеет формальный характер. Социальные утопии, построенные на принципе тотального равенства, всегда испытывали крах при попытке их практической реализации. Особенно не действует уравнительный принцип при распределении материальных благ.

Концепция справедливости в современном обществе имеет следующие черты: справедливость имеет в себе элементы и равенства, и воздаяния; равенство является важным условием жизни человека и развития личности; равные права всех людей гарантированные законом, зафиксированы в Общей декларации прав человека; справедливость содержит материальное и организационное воздаяния (распределение благ, наказание за преступление); социально-правовые учреждения государства поддерживают интересы правящей верхушки, которые не всегда совпадают с моральными представлениями о справедливости; правящий круг, с помощью СМИ, навязывает гражданам свои представления о справедливости.

В европейских странах, где при власти находятся социал-демократические партии, проводится политика солидарности в области работы по принципу «равная оплата за равную работу». Уменьшение разрыва в доходах разных людей до минимума направлено на поддержание социального мира и стабильности и убирает опасное несоответствие между моралью и экономикой. Этические требования справедливости не были бы действенными, если бы они не находили отклика и конкретной поддержки со стороны общественного мнения, не становились бы ориентирами в процессе планирования и не влияли бы на принятие политических решений. Итак, этическое содержание категории справедливости тесно связано с экономическими, политическими, правовыми проблемами.

Справедливость является главной добропорядочностью общественных институтов, подобно тому, как истина является главной добродетелью научных систем. Какими эффективными и хорошо организованными не были бы государственные и общественные институты, если они несправедливы, то их непременно ждет или реформирование, или полная ликвидация. В справедливом обществе формальное равноправие граждан рассматривается как непременное условие социальной стабильности и общественного консенсуса. Общество тогда хорошо организовано, когда оно эффективно регулируется принципом справедливости. Это означает, что в таком обществе: во-первых, все его члены признают одни и те же принципы справедливости; во-вторых, общественные институты объективно адекватны всем принципам. В этом случае люди признают общую точку отсчета, в соответствии с которой их взаимные претензии будут решены. Социальное чувство справедливости определяет безопасность кооперации сотрудничества. Социальные институты являются справедливыми, если: отсутствуют отличия между индивидами относительно их базовых прав и обязанностей; права сообщества определяют надлежащий баланс между конкурирующими группами в пользу общественной солидарности.

В современных концепциях справедливости сформулирован принцип релевантных отличий, который основывается на различиях в заслугах людей. Считается, что неравность надо воспринимать как объективную данность, которая является результатом общественного разделения труда и природной неравности индивидуальных способностей. Общее или «арифметическое равенство», по выражению Д. Белла, является формальным равенством граждан определенного общества перед законом. Эта форма справедливости требует относиться ко всем людям, как к равным, но исключает стремление сделать всех людей равными. «Пропорциональное равенство» устанавливается на основе принципа релевантных отличий и предусматривает равную оценку индивидов в пределах определенной профессиональной группы. Распределение благ и привилегий в профессиональной группе осуществляется в зависимости от социальной значимости рода деятельности.

Дж. Ролз рассматривает справедливость как основу принципов социальной организации: каждый человек должен иметь равные права относительно системы основных свобод; социальная и экономическая неравность должна быть организована таким образом, чтобы все люди могли проявить свои преимущества, и имели свободный доступ к высокой должности или социальному статусу. Таким образом, справедливость является мерой равенства и неравности между людьми; люди должны быть равными в правах, и это равенство должно быть закреплено законом. Они обязаны быть равными и при распределении социальных ценностей. При этом справедливым также будет и неравенство, но когда оно будет является таким неравным распределением, которое дает преимущество каждому. По Ролзу, социально-экономическое равенство не является благом, если она достигается ценой низкого уровня жизни большинства людей, ограничивает их экономическую активность.

 

Категории самосознания

 

Самосознание – это осознание человеком своего знания, интересов, идеалов, мотивов поведения, самооценка себя. Благодаря самосознанию человек выделяет себя из окружающего мира и определяет свое место в системе естественных связей и общественных отношений. Самосознание плотно связано с рефлексией, в которой оно поднимается на уровень теоретического мышления.

Рефлексия (лат. отражение) – размышление, полное сомнений, противоречий; анализ собственного психического состояния. Тип философского мышления, направленный на осмысление и обоснование личных мыслей, которые нуждаются в обращении сознания на себя.

Самосознание формируется под влиянием определенного образа жизни. Оно является духовной сферой, в которой осуществляется самоконтроль за поступками и деятельностью человека, их моральная самооценка и признается ответственность и вина.

Важными функциями самосознания является самоконтроль и самооценка. Эти функции зависят от интериоризации моральных ценностей, требований, норм и преобразования их на внутренние убеждения личности. Абстрактно-теоретическое отражение ценностных стандартов самооценки происходит в таких категориях этики как: совесть, стыд, покаяние, честь, достоинство и т.д.

Добропорядочность и порок означают формы проявления морали на уровне личности (моральные качества личности), это обобщенный показатель характера человека. Количество добродетелей соответствует количеству видов деятельности человека. Человек является и добродетельным и порочным, потому что он несовершенный. Даже моральный человек не состоит только из добродетелей. Добродетели и пороки являются характеристиками личности, которые служат для ее оценки другими людьми. Они являются намерениями человека действовать, руководствуясь (или не руководствуясь) принципами морали. Ориентация на добропорядочность предполагает наличие чувства достоинства и желание его сохранить. Следует заметить, что человек не может совершить те или другие поступки без чувства гордости, уважения к себе. Установка на добропорядочность основана на целостности внутреннего мира человека, осознание самоадекватности. Добродетели показывают, каким должен быть человек, чтобы вести себя правильно, исполнить свой долг.

Учение о добродетелях, как уже говорили, предложил Аристотель. Он утверждал, что добродетелью является способность «поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствий и страданий»; добродетель – «золотая середина» между двумя ошибочными крайностями (недостатком и излишком). Аристотель выделял: добродетели разума и добродетели характера (моральные). Разумные добродетели – развиваются в процессе обучения (мудрость, благоразумие и др.). Моральные добродетели – результат действий, опыта (когда человек совершает справедливо, то приобретает добродетель справедливости); они характеризуются осознанием, произвольностью, преднамеренностью. Добродетель – это внутренний порядок, состояние души. Аристотель утверждал: человек, который владеет знанием, что такое добропорядочность, не будет вести себя плохо. (Но знать, что такое добропорядочность – не означает воспринимать ее как императив).

Христианская этическая концепция утверждает, что добропорядочность является силой души; данная каждому человеку через Божью благодать (Бог откровение); как знание данное человеку через закон. В человеке существует внутренний конфликт. Двойственность человека проявляется в противодействии знания добропорядочности греховным желаниям. («Добро, которое хочу, не делаю, а зло, которое не хочу, делаю». Ап. Павел). Сократ и Аристотель объясняли это разногласие тем, что человек имеет не знание, а собственное мнение. Он должен достичь истинного знания и уметь применить знания на практике. Апостол Павел говорил, что человек греховный, если знает одно, а делает иначе. В этом случае он должен стремиться от греховного тела, земного практицизма. В результате решения внутреннего конфликта (двойственности) человек приобретает добродетели: разумность и праведность.

В моральной философии принято выделять следующие виды добродетелей: кардинальные (добродетели античной Греции): воздержание, мужество, мудрость, справедливость. Эти добродетели отражают античный интеллектуализм, внимание к рациональным способностям человека.

Теологические (христианские добродетели): вера, надежда, любовь (милосердие). В теологических добродетелях больше внимания отводится воли. Волевую сторону души человека характеризует вера у Бога, надежда на спасение души, милосердие.

Тома Аквинский, опираясь на составляющие души (ум и склонности), выделял следующие виды добродетелей: интеллектуальные (мудрость, наука, искусство) и моральные (справедливость, воздержание, благоразумие).

В.С. Соловьев в своей моральной философии основное значение придавал трем способностям человека, которые определяют стороны его морального опыта: стыду, жалости и благоговению.

Стыд – отражает отношение человека к материальной природе, к своим природным инстинктам. Стыд возникает вследствие признания человеком поступка аморальным, или под влиянием общественного порицания. Чувство стыда выделяет человека из своей биологической природы. Человек стыдится господства материальной природы над собой, он хочет сотворить в себе верховенство духовного.

Важной чертой стыда является то, что это чувство охватывает интимные сферы человеческих отношений. Что делает их утонченными, уникальными.

Жалость – показывает отношение человека ко всем живым существам (и в том числе к другим людям). Благоговение – отражает отношение человека к высшему, выражает глубокий почет. Эти способности можно рассматривать как чувства, правила действия, добродетели. Соловьев утверждал, что добродетели не являются безусловными сами по себе. Они приобретают значение добродетелей в зависимости от предмета приложения в соотнесении с основами нравственности. Например, мудрость, которая имеет проявление в дурных целях, не является добродетелью.

Особым образом связаны три категории этики: стыд, вина, прощение.

Для стыда характерно:выражение чувства вины, осознание человеком несоответствия требованиям окружающих людей; ориентация на мнение других; стыд может ощущаться человеком и даже в том случае, когда он сам считает свои действия моральными. Человек ощущает стыд в следующих случаях: 1) осознание своего несоответствия общим нормам и ценностям как моральным, так и материальным (отсутствие высокого социального статуса, благосостояния и др.); 2) неспособность воссоздать общепринятые стандарты (подражать господствующим обычаям, моде и др.); 3) несоответствие высоким моральным ориентирам (человек имеет пороки); 4) неспособность проявить качества, которые необходимые в конкретной ситуации (трусость в миг опасности и др.).

В некоторых случаях стыд является формой: общественного влияния; регуляции поведения людей; дополнение к телесным наказаниям («столб стыда» и др.). В средневековой Европе, странах Востока прилюдный стыд по своей силе влияния на человека не уступал телесным наказаниям.

Стыд говорит о глубокой связи человека с другими людьми, человек не может пережить общественное осуждение, непризнание. Человек боится потерять общественную значимость, ценность в глазах других людей. Стыд перед самым собой является следствием отражения взглядов других людей во внутреннем мире человека. Мысль других людей приоритетна даже, когда аморальному поступку человека нет свидетелей. Страх осуждения со стороны значащих людей может сдержать человека от совершения аморальных поступков. Значащие люди могут быть отдалены от человека в пространстве и времени. Они представляются как более развитые личности.

Христианской культуре было присуще чувство стыда, которое связывали с телом человека, плотским началом (моральный запрет на проявление сексуальности).

Человек может ощущать стыд при вторжении других людей в его внутренний мир, частную жизнь. При этом человек может также ощущать и гнев, потому что осознает свое несоответствие общественным нормам. Когда над человеком насмехаются, пренебрегают, он начинает сердиться сам на себя за проявление своих негативных качеств (агрессию, лживость и т.д.). Человек также может ощущать стыд за другого человека, в результате идентификации себя с ним, переживать его проступки как свои (стыд за действия правящей власти государства).

Ошибочный стыд – это ощущения несоответствия ошибочным, аморальным требованиям (например, когда человек стыдится своей «мягкости», неумению проявить агрессию).

Вина – переживание человеком несоответствия нормам, невыполнение обязательств перед собой, своим внутренним миром, перед Богом. Чувство вины не зависит от мыслей других людей и возникает в случае, когда человек несет личную ответственность за все, что случается. Источником чувства вины могут быть: внешние явления (страдание других людей) и внутренние явления, состояние души человека (вина за греховные мысли).

Западной цивилизации присуща морально-психологическая парадигма вины, которую она позаимствовала у христианства. По религиозным представлениям человек греховен от рождения; находится под влиянием страстей, желаний; грешные мысли присущи даже высоко моральным и тем, кто боится Бога.

З. Фрейд предоставил свою версию происхождения вины: человек в детстве ощущает страх перед внешним авторитетом (родителями), который накладывает запрет на некоторые желания человека; когда человек взрослеет, то внешний авторитет превращается в часть внутреннего мира человека, вышестоящую инстанцию (Сверх-Я); в результате этого перехода возникает совесть, которая порождает чувство вины. Под влиянием Сверх-Я человек ощущает чувство вины не только за поступок, но и за намерения. Чем чаще человек отказывается от страстей, тем более чувство вины. Нереализованные инстинкты направлены против человека (например, подавление агрессии ведет к саморазрушению); чувство вины может принимать форму невроза.

Чувство вины тяготеет над человеком, давит на его психику. Оно может быть нейтрализовано прощением, которое дает пострадавший своему обидчику.

Прощение – является актом великодушия; происходит по доброй воле обиженного; устанавливает положительные отношения между обидчиком и пострадавшим.

Совесть - способность человека формулировать моральные обязательства, требовать от себя их выполнение, контролировать и оценивать свое поведение. Совесть не зависит от мысли других людей, соотносится только с обязанностью, действует в том случае, когда контроль извне отсутствует. Совесть чаще всего воспринимают как независимую от личного «я» человека, как голос «второго я», носителя высших ценностей.

Существуют разные точки зрения на природу совести: религиозный подход – совесть является голосом Бога; и второй подход – совесть является специфической формой стыда; это общие, перенесенные во внутренний мир человека, мысли значащих людей; содержание совести культурно и исторически меняется.

Совесть формируется в процессе воспитания человека, его социализации. Существуют следующие виды совести: авторитарная и гуманистическая. Авторитарная: на ранней стадии формирования совесть ориентирована на мнение авторитетного для человека окружения, связанная с опасением неодобрением, наказанием. Обращение воспитателя к совести человека имеет форму требования соответствия правилам. Гуманистическая совесть: зрелая и является голосом другого «я», лучшего начала в человеке, ответственностью человека перед собой.

Фраза «чистая, спокойная совесть» - это осознание выполнения всех моральных обязанностей, реализация всех своих возможностей; претензия человека на духовную гармонию, совершенство.

Свобода совести может пониматься как право человека на самостоятельное формирование своих убеждений, независимость духовной жизни.

Руководствуясь велениями совести, человек берет на себя ответственность за свое понимание добра и зла, обязанности, справедливости, человечности, сам задает изнутри критерии моральной оценки и сам оценивает свое поведение. И если внешние столбы морального поведения - общественное мнение, веление закона, установленный распорядок или обычные нормы поведения можно при случае как-то обойти или перехитрить, то обмануть самого себя оказывается невозможно. Если это и удается, то исключительно дорогой ценой - ценой отказа от совести и потери человеческого достоинства.

Совесть для духовно развитой личности - сердцевина духовных ценностей и убеждений, основа самоуважения и чувство собственного достоинства, где разум и чувства сплетаются в такие «узы, вырваться из которых нельзя, не разорвавши своего сердца, и победить которые можно лишь подчинившись им» (К.Маркс).

Совесть неподкупная и бескомпромиссная в своих позициях, а если нет, то она начинает постепенно разрушаться, если старается смягчить собственные требования и оценки и злоупотребить способностью самореабилитации, которая присуща ей. Она как бы стоит на страже интересов общих принципов человечности в каждом отдельном человеке.

Поэтому совесть обязывает человека целиком ориентироваться на идеалы гуманности и доброты, обязанности и чести, которыми бы иллюзорными и бессмысленными они не казались в этот момент и критически ответственно относиться к любым мыслям и к собственным побуждениям, какими бы рассудительными и практическими они не выглядели, расходясь с этими требованиями.

Зрелая развитая совесть предъявляет человеку максимальные требования, не идет на компромиссы и уступки, а предполагает ответственность человека не только за свои убеждения и действия, но и за все, что происходит вокруг. Порядочный человек с совестью, даже если сам живет согласно морали, преодолевая усилиями воли жизненные соблазны, не может не переживать несоответствие реальной жизни и требований нравственности и не чувствовать укоров совести за несовершенство людской природы и общественной жизни. Именно это свойство совести лежит в основе присущей моральному сознанию чувства вины даже без вины, которое абсолютизировалось религиозной христианской этикой в понятии греха и раскаяния (покаяние). Причем парадокс совести заключается в том, что требование покаяния, то есть переживание комплекса чувств недовольства собой и желание исправиться, способна предъявить моральному субъекту только развитая совесть, которой не в чем раскаиваться, в то время как остро нуждающаяся в покаянии совесть не способная этого осознать.

Покаяние – это признание человеком собственной вины и осуждения собственных поступков. Оно проявляется или в публичном признании своих ошибок и вины и готовности понести за них наказание, или во внутреннем чувстве сожаления за уже совершенные аморальные поступки или за намерения их совершить. Понятие покаяния происходит от греческого слова «метанойя» и буквально переводится, как «движение в возвратном направлении». Покаяться – означает радикально изменить взгляды, опомниться, отказаться от предыдущих грешных поступков и мыслей. Это, прежде всего, внутренний процесс переосмысления и переоценки предыдущей деятельности и образа жизни в целом. Покаяние является волевым актом принятия личного добровольного решения.

Раскаяние является необходимой частью искупления, поскольку без него невозможно дальнейшее исправление человека. Покаяние, когда оно искреннее, выполняет роль самокритики человеком своих поступков и меняет образ мышления и деятельности в положительную сторону. Оно не унижает достоинства человека, а наоборот, возрождает его и раскрепощает человека, облегчает совесть.

Совесть как свойство морального самосознания и самоконтроль личности, которая и позволяет ей быть внутренним двигателем морального самосовершенствования человека, серьезным стимулом его активно-деятельного отношения к окружающему миру с целью его улучшения.

Жизнь по совести повышает и укрепляет высокую положительную самооценку личности, ее чувство собственного достоинства и чести.

Вообще понятия чести и достоинства выражают в морали представления о ценности всякого человека как моральной личности, требуя уважительного и доброжелательного отношения к человеку, признание за ним свободы самоопределения и равенства в правах с другими, и одновременно они выражают вместе с совестью способность личности к самоконтролю на основе требовательного и ответственного отношения к самому себе. Честь и достоинство предполагают осуществление человеком только таких поступков, которые способны обеспечить ему общественное уважение, высокою личную самооценку и переживание морального удовлетворения, которые и не позволяют человеку поступать ниже своего достоинства.

Отличие же этих понятий проявляется в том, что честь связывается с общественной оценкой поведения человека как представителя определенного сообщества, прослойки, профессиональной группы вместе с заслугами, которые признаются и определенной репутацией. Честь требует от человека поддерживать и оправдывать ту репутацию, которую предоставила ему принадлежность к какой-то общности, а также благодаря собственным заслугам, и в этом смысле она больше ориентируется на внешние критерии оценки. Репутация – (лат. соображение) – мнение о моральном лице конкретного человека, которое сложилось у его окружения. Эта мнение основывается на моральной оценке деятельности, поведения и поступков человека и находит выражение в признании его заслуг, и авторитета в коллективе.

Авторитет – (от лат. власть, влияние) – в широком значении общепризнанное неформальное влияние лица, основанное на знаниях, опыте, компетенции, высоком профессионализме и моральной добропорядочности. В узком значении – это властная функция, обусловленная должностью человека. В моральном смысле авторитет состоит в способности человека руководить другими людьми без применения любых форм принуждения.

Честь не является специфической моральной формой мотивации поведения, хотя она очень близкая и похожая на такую, потому что желание славиться может легко заслонять моральную суть дела, а сама честь легко превращается в тщеславие или в формальное благополучие - «честь мундира».

Понятие чести вообще предполагает относительно человека ту меру признания и уважения, на которое он заслуживает, в то время как достоинство имеет более широкий моральный смысл и основывается на признании равных прав каждого на уважение к себе как равного со всеми морального субъекта. Поэтому понятие чести приближается по своему значению к достоинству как моральной категории только в смысле внутренней честности и порядочности относительно к морали и к себе.

Поэтому можно сказать, что честь – это категория этики, которая отражает социальный статус человека и его моральные заслуги.

Классификация чести: честь как общественное признание; честь как высокий авторитет; честь как хорошая репутация; честь как внутреннее духовное благородство; честь как девичье целомудрие.

Моральное достоинство личности имеет содержание, которое исторически развивается и только при довольно высоком уровне развития моральной культуры общества находит адекватное содержание своему понятию.

Сначала достоинство человека связывалось с родовитостью, знатностью, силой, принадлежностью к определенному сословию, позднее - с политической и экономической властью, могуществом, богатством, общественным положением, то есть основами были совсем неморальные основания. Неверное понимание достоинства может совсем исказить его содержание к прямо противоположному; так, в повседневном сознании и до сих пор достоинство может прямо связываться с «благосостоянием» человека, наличием у него «нужных людей» и «связей», с его «умением жить», а фактически лавировать в лабиринте сложившихся обстоятельств, унижаясь перед теми, от кого зависит.

Поэтому моральная ценность достоинства личности ориентируется не на материальное благополучие и успех, не на внешние знаки признания, а на внутреннее самоуважение личностью себя и принципов действительной человечности, на добровольное следование им.

Достоинство – категория этики, которая характеризует самоуважение человека и его моральное равноправие с другими людьми. Категория достоинства определяет, прежде всего, безусловную самоценность каждого и представляет неотъемлемую составляющую естественных прав человека. Самоуважение - потребность уважать достоинство других людей оказывать сопротивление соблазнам и недостойным поступкам. Понятие «самоуважение» отражает в своем содержании удовлетворение человека собой и положительное отношение к себе. Большое самоуважение – не синоним заносчивости или некритического отношения к себе. Человек с большим самоуважением не считает себя лучшим чем другие, а просто верит в себя и в свою способность преодолеть собственные недостатки. Люди с большим чувством собственного достоинства значительно больше удовлетворены своей жизнью, более самостоятельны и менее подвержены чужому влиянию. Их положительное отношение к себе и чувство уверенности в собственных силах содействуют аналогичному отношению и к окружающим. Они нередко становятся лидерами в своих коллективах.

Достоинство, самоуважение, честь, авторитет, репутация – это те моральные добродетели, которые существенным образом влияют на жизненные успехи и положительную саморегуляцию личности. Их отсутствие или низкий уровень приводят к негативным последствиям как в личном, так и в общественной жизни.