Тема № 9. Общество как саморазвивающаяся система

 План лекций:

 1. Философский подход к проблеме общества.

 2. Общество: понятие, сущность, структура.

 3. Общество как функционирующая система.

 4. Формы организации общества.

 5. Общество и природа

9.1. Философское понимание общества состоит в интерпретации общества на основе философских воззрений. Античная интерпретация общества на основе справедливости(идея Платона) как ценности не только дошла до наших дней, но и осталась весьма актуальной. Д. Роулз и Ю. Хабермас согласны с тем, что принцип справедливости остается в понимании общества центральным. Но встает вопрос о том, что такое справедливость, как ее достичь. Роулз рассуждает так: вопрос о справедливости решают выбранные представители общества, которые должны быть честными и руководствоваться двумя принципами справедливости:

1) все люди равноправны;

2) надо помогать бедным;

В позиции Роулза обнаруживаются идеи, непосредственные истоки которых находятся в философии Нового времени (рационализм, принцип «все равны»), а также в философии прагматизма, что является сугубо американским изобретением. Хабермас еще энергичнее, чем Роулз, настаивает на необходимости рациональной дискуссии и достижения согласия людей (за счет дискуссий разрешаются многие конфликтные ситуации, значит, надо обеспечить в обществе простор для обмена мнениями). Итак, в античности, в философских интерпретациях общества используют концепцию идей и концепцию форм, а также представления о добродетелях человека.

В Средние века философское понимание общества основывается на философии абсолютной личности, Бога. На этой основе Августин уже в IV в. дает философскую интерпретацию обществу. Он различает «град небесный» и «град земной». Все «в граде земном», что противоречит «граду небесному», Августин критиковал, а смысл истории видел в движении «града земного» к совершенству «града небесного».

   Разумеется, в ходе истории ее христианская интерпретация приобрела все большее многообразие. Современная православная, католическая, протестантская интерпретация общества во многих отношениях отличаются друг от друга. В православии настаивают на особо тесном единстве народа со Всевышним (соборность); в католицизме расстояние между обществом и Богом увеличивают(«мы и Он»); в протестантизме во главу угла ставят личное отношение к Богу(«Я и Ты»). Однако во всех трех случаях «град земной» интерпретируется как вторичный по отношению к «граду небесному». Итак, многие однажды выработанные философские интерпретации не исчезают бесследно, а возобновляются, иногда почти буквально.

  В Новое время в философии формируются концепции равноправия членов общества и общественного договора. В христианстве постулировался договор народа с Богом (завет и означает договор). Теперь договор понимается как необходимость, осмысленная в связи с задачей самосохранения человека (Т. Гоббс). «В общественном договоре заключен суверенитет народа и его нельзя отчуждать в пользу кого бы то ни было»,-считал Ж.-Ж. Руссо. Общественный договор-это признак гражданского общества. Общественный договор, гражданское общество-это все творение человека разумного. Разумный человек признает право на жизнь, свободу, собственность (Дж. Локк). Другая концепция принадлежит К.Марксу. Люди в обществе «связаны» общественным трудом, развитие которого обеспечивает переход от капитализма к социализму.

У истоков новейших философских интерпретаций общества стоит социолог Макс Вебер. Согласно Веберу в основе социологического знания лежит интерпретация социологического действия.

   Социальное действие обладает смыслом, которым не обладает действие в природе. Для понимания этого смысла необходима соответствующая интерпретация. Здесь-то и необходима философия.

Вебер четко выделяет свою главную мысль: всегда и везде, во все эпохи природу общества понимали как истолкование смысла социальных действий людей. В наши дни для этих целей используют новейшие философские направления - феноменологию, герменевтику, постмодернизм, аналитическую философию.

Что такое общество в соответствии с идеями этих направлений?

Жизненный мир, более или менее удачно построенный в соответствии с феноменологией сознания (Э. Гуссерль), понимающее бытие в мире (М. Хайдеггер), свободный практический и творческий выбор (М. Фуко), жизнь людей согласно их речевым актам (Дж. Остин).

Итак, общество - это совокупность людей в рамках ими же производимой системы социальных действий и их смыслов.

9.2. Термины «общество», «общественный», «социальный» широко распространены, но весьма многозначны, несмотря на то что еще XIX в. возникла наука социология, имеющая своим предметом исследование общества. Ее основоположник О. Конт считал социологию «социальной физикой» и «позитивной моралью», способной стать новой религией всего человечества. В этом же столетии общество называли и растением, и животным, и лицом, и союзом, и взаимодействием, и солидарностью, и борьбой. Латинский глагол «социо» означает соединять, объединять, затевать совместный труд. Отсюда первоначальное значение слова «общество»- общность, союз, сотрудничество. Аристотель называл человека «политическим животным», подразумевая, что только люди способны добровольно и сознательно объединяться в общество. Не всякая общность людей является обществом, но любое общество- это так или иначе самоуправляющая общность.

Общество понимается как продукт целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности большинства групп людей, объединенных не на основе общности, а на основе совместных интересов и договора.

Общество - система жизнедеятельности людей, объединенных территорией проживания, эпохой, традициями и культурой.

Общество - объективная реальность, форма существования бытия, обладающая внутренней структурой, целостностью, законами, направленностью развития.

Общество или общественная жизнь человека составляет тему социальной философии. Первоначально может показаться, что общество это просто люди. Но не всякую совокупность людей мы называем «общество». Идея общества предполагает специфическую организацию или форму совместного существования, в которой находятся люди. В общем случае эти формы совместной жизни людей называются социальными институтами (государство, система образования, экономический обмен и пр.), которые в социальном пространстве и в социальном времени организуют человеческое сосуществование. Таким образом, основное содержание этой темы образует отношение человека к обществу или, более строго, к социальной форме своего существования. Исчерпывает ли эта форма все содержание человеческого бытия, или она является только внешней «оболочкой» для человеческой природы? Может быть, общество есть только совокупный «большой» человек, и в нем нет ничего принципиально особенного, чего не было бы в жизнедеятельности каждого отдельного индивида?

Социальная реальность трудноуловима. Наблюдая за жизнью людей, мы видим только человека (вполне естественное тело), его действия и продукты этих действий. Что принципиально нового привносит идея социального к реальностям человеческого бытия? Не является ли идея социального лишь суммативным обозначением совокупности людей, действий и их продуктов?

Идея общества как совокупного («Большого») человека преобладала во всей античной и классической философии. В рамках этой парадигмы общество (общественное или политическое устройство) рассматривалось с точки зрения законов природы вообще или с этической позиции должного. Классическими образцами такого подхода являются «Государство» Платона и «Политика» Аристотеля. Начиная с данных работ и вплоть до эпохи Просвещения суть классической идеи общества состояла в том, что оно есть продукт человеческой воли (в простейшем случае - некоего персонального законодателя), «продукт», как правило, испорченный ложными мнениями относительно природы человека или того, что должно быть согласно Закону природы или Бога, а также результат столкновения воли с некоторыми естественными обстоятельствами. Отсюда свою задачу философия видела в разумном реформировании общественного устройства, приведении его в соответствие с идеей законов природы и человека.

Для того чтобы могла возникнуть социальная философия как особая область размышления, должен созреть и оформиться диаметрально противоположный подход, согласно которому не общество есть продукт человека, но человек есть продукт общества. Наиболее радикально эта идея была выражена в социальной философии К.Маркса. Здесь идея социальной реальности была представлена в виде совокупности социальных отношений, независимых от воли и сознания людей. Соответственно социальная философия Маркса выступает как учение об объективных социальных отношениях. В методологическом и общетеоретическом плане этот подход показал свою эффективность при анализе социальных явлений, и вплоть до сегодняшнего дня марксова концепция социального детерминизма оказывает сильное влияние на всю социально-философскую и социологическую проблематику. Но вопрос о том, как возможны отношения, в которые вступает человек и которые, тем не менее, независимые от него как сознательного существа, в онтологическом плане здесь все еще не поставлен.

 Для современной философии радикальность социально-детерминистского подхода значима тем, что позволила отчетливо понять, что социальная и человеческая реальность фундаментально взаимосвязаны и, тем не менее, каждая образует свой онтологический регион, т.е. относительно независимы друг от друга. Данная независимость делает возможной науку об обществе - социологию (а равным образом и другие социальные науки –экономику, политологию и др.)

Достаточно точной моделью (образом) общества является дом. (Эта аналогия не случайна. В действительности те фактические дома, в которых живут люди, есть частичные и упрощенные копии Общего Дома). Итак,

Общество есть Общий Дом, в котором проживают люди. Отсюда:

- это общее пространство сосуществования, где у каждого есть более или менее определенное место, и, соответственно, роль. (В доме есть места, где трудятся, играют, отдыхают и пр.);

- в той мере, в какой человек закреплен за определенным местом и ролью, он является социальным агентом;

- места, расчлененные по видам деятельности, образуют сферы общественной жизни (экономическую, культурную, политическую и пр.);

- изменить свои место и роль, не затрагивая интересы других людей, невозможно. А, следовательно, это вообще произвольно не сделать, не вступая в соглашение или конфликт с другими;

- проживая в общем доме, мы вынуждены согласовывать во времени свои действия с действиями других людей;

- совокупность пространственно-временных отношений, независимых от воли каждого отдельного человека, это и есть объективные общественные отношения;

- коммуникация есть действительность (способ реализации) социального отношения;

- в доме есть более привилегированные места, где проживают люди с более высоким статусом, и менее привилегированные - для лиц с невысоким статусом;

- человек не может прожить без дома, но дом всегда есть внешняя и отчужденная форма человеческого бытия;

- этот дом имеет свою историю и соответственно- историческую хронику.

9.3Основные сферы жизни общества и сложный характер развития общества определяется его структурой. Прежде всего в нем осуществляются различные по своему характеру и содержанию виды общественной деятельности: производственно-экономическая, социально-бытовая, политическая, религиозная, эстетическая и другие, которые имеют свое социальное пространство. В результате складываются различные сферы жизни общества.

Основнымисферами жизни общества являются: экономическая, социальная, политическая, духовная.

 Экономическаясфера включает в себя производство, распределение, обмен и потребление материальных благ. Она выступает как экономическое пространство, в котором организуется хозяйственная жизнь страны, осуществляется взаимодействие всех отраслей экономики, а также международное экономическое сотрудничество.

Социальная сфера - это сфера общественной жизни, в рамках которой удовлетворяются прямые жизненные потребности членов общества, а также происходит взаимодействие различных общностей людей.

Речь идет о создании условий производственной деятельности людей, об обеспечении необходимого уровня жизни, о решении проблем здравоохранения, народного образования и социального обеспечения, соблюдении социальной справедливости при реализации каждым членом общества своего права на труд, а также при распределении и потреблении создаваемых в обществе материальных и духовных благ.

Политическая сфера жизни общества – сфера отношений между нациями и другими большими социальными группами по поводу государственной власти и государственного устройства внутри данного общества, а также отношений между государствами на международной арене.

Духовная сфера – это сфера отношений людей по поводу разного рода духовных ценностей, их создания, распространения и усвоения всеми слоями общества. Здесь возникают и реализуются духовные (познавательные, нравственные, художественные, религиозные и т.д.) потребности людей.

 Духовная деятельность – деятельность сознания, в процессе которой возникают мысли и чувства, образы и представления о человеке, материальном и духовном мире. В результате духовной деятельности возникают духовные ценности, например, моральные, религиозные устои, научные теории, художественные произведения.

В ходе духовной деятельности духовные ценности распространяются и потребляются (воспринимаются, усваиваются, людьми) в соответствии с их духовными потребностями. Общение между людьми, взаимообмен духовными ценностями называется духовными отношениями.

Индивидуальное сознание человека - восприятие им отдельных сторон бытия.

Общественное сознание - возникающая из общественной практики людей, их производственной, семейно-бытовой и иной деятельности совокупность чувств, настроений, идей, теорий, художественных и религиозных образов, различных взглядов, отражающих все разнообразие бытия.

Элементами общественного сознания являются:

- обыденное и теоретическое сознание;

- общественная идеология и психология;

- формы общественного сознания.

Обыденное сознание – непосредственное восприятие обществом и его членами окружающей действительности.

Теоретическое сознание – высшее обобщенное восприятие бытия.

Общественная психология – чувства, интересы, стремления, цели, идеалы, обычаи, традиции, потребности и интересы людей и общества в целом.

Общественная идеология – система взглядов, установок, принятых в обществе, отражающая интересы социальных слоев, общественно-политический строй.

Формами общественного сознания являются: политическое, правовое, моральное,

научное, религиозное, эстетическое, философское.

9.4. Источники саморазвития общества можно усмотреть во взаимодействии трех сфер реальности, трех миров, не сводимых друг к другу. Во-первых, это мир природы и вещей, существующий независимо от воли и сознания человека, т.е. объективный и подчиненный физическим законам. Во-вторых, это мир общественного бытия вещей и предметов, являющихся продуктом человеческой деятельности, прежде всего труда. Третий мир – человеческая субъективность, духовные сущности, идеи, которые относительно независимы от внешнего мира и обладают максимальной степенью свободы.

 Первый источник развития общества находится в мире природы, являющейся основанием его существования, точнее, во взаимодействии, общества и природы. Обращает на себя внимание тот факт, что крупнейшие цивилизации возникали в руслах великих рек, а наиболее успешное развитие капиталистической формации происходило в странах с умеренным климатом. Современный этап взаимодействия природы и общества характеризуется понятием экологического кризиса, основной причиной которого была установка на покорение природы, игнорирование пределов ее устойчивости по отношению к антропогенным влиянием. Следовательно, необходимо изменить сознание и поведение миллиардов людей, дабы этот источник саморазвития общества мог действовать и дальше.

Второй источник развития общества связан с технологическими детерминантами, с ролью техники и процессом разделения труда в общественном устройстве. Т. Адорно полагал, что вопрос о приоритете экономики или техники напоминает вопрос о том, что было раньше: курица или яйцо. То же относится к характеру и типу труда человека, который во многом определяет систему общественных отношений. Это стало особенно очевидно в современную эпоху, когда обозначились контуры постиндустриального, информационно-технологического общества. В этом случае основное противоречие возникает между гуманными целями человеческого существования и бездушным миром информационной техники, несущим потенциальную угрозу человечеству.

Третий источник саморазвития общества усматривается в духовной сфере, в процессе реализации того или иного религиозного или светского идеала. Идея теократии, т.е. управления обществом и государством высшими религиозными авторитетами, была очень популярна в истории, да и сейчас находит место в концепциях религиозного фундаментализма. История общества в этом случае рассматривается как реализация воли Бога, а задача человека – воплотить этот промысел, уделяя основное внимание не земным проблемам, а подготовке к будущей, вечной жизни. В концепциях истории А. Тойнби, П. Сорокина основное значение в детерминации развития общества придается морально-религиозному, духовному его совершенствованию, соотношению санкций и наград как ведущей причине групповой солидарности людей. Сторонники коммунистического идеала видят в нем один из основных двигателей социального развития, зовущий миллионы людей на борьбу за освобождение человечества и построение справедливого общества.

Очевидно, что в реальном общественном саморазвитии нужно учитывать все три источника. Приоритет каждого из них определяется в зависимости от конкретного этапа развития данного общества. Взаимодействие этих источников внутренне противоречиво, и, как давно было замечено, процесс разрешения этих противоречий подчинен определенной ритмике.

Видный французский историк Ф. Бродель отмечает, что исторические события – это пыль, а главное – циклы и тренды, т.е. длинные циклы продолжительностью 100 лет и более. Философский смысл ритмики истории связан с пониманием процесса развития в целом. Оно протекает или линейно (от сотворения мира Богом до Страшного Суда), или циклично с возвращением как бы к прошлому, но на ином уровне (спираль истории).

Концепция П. Сорокина основана на представлении о трех типах фундаментальных культур в истории человечества: религиозной, промежуточной и материалистической. В культуре первого вида (типа) движение истории и ее ритм определяются взаимодействием трех воль: Божьей, бесовской и человеческой. В культуре третьего типа, материалистической, история развивается на основе чувственно воспринимаемой реальности, изменения которой выступают в качестве ведущего фактора истории. Переход от культуры одного типа к культуре другого осуществляется через культуру промежуточного типа, имеющего последовательные стадии: кризис – крушение – очищение – переоценка ценностей – возрождение.

В конце XX в. Ф. Фукуяма выдвинул представление о конце истории как следствии ухода с исторической арены мощных идеологий и основанных на них государств. Другие исследователи полагают, что мировая история сейчас находится в точке бифуркации, где соотношение порядка и хаоса меняется и наступает ситуация непредсказуемости. Современная историческая и философская мысль только нащупывает основные закономерности ритмики исторического развития, связанные с тяжестью глобальных проблем человечества.

9.5. Формационный подход к исследованию исторического развития общества и культуры оформился в рамках материалистической концепции истории, разработанный К. Марксом и Ф. Энгельсом в 40-50-х гг. XIX в. Он исторически сложился как антитеза идеалистическому понимания общественного развития, хотя и унаследовал от просветительских теорий прогресса идею линейности, а от Гегеля - мысль о диалектическом характер процесса исторического развития. Фундаментом формационной теории является идея об определяющей роли в жизни человека и общества материального производства и воспроизводства, в процессе которого, согласно Марксу, «люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальной производительных сил».

Правовое государство – это не только власть и законы но и общественный договор, т.е. готовность граждан исполнять эти законы и реальная готовность и способность государства уважать и защищать права граждан. Человек может быть лично не согласен с властью и законами, но он обязан их исполнять наравне с другими гражданами. Равенство в правах и обязанностях перед законом не только по вертикали, но и по горизонтали (т.е. социальные связи между людьми) представляет собой важнейший принцип гражданского общества.

Несогласие с системой права и законами может и должно выражаться в многообразных формах политической жизни общества, в деятельности партий, общественных объединений и т.п. Единственное условие – сохранить правовое государство, без чего невозможно развитие гражданского общества. К числу первостепенных прав человека относится право частной собственности как механизм обеспечения всеобщего интереса в условиях индивидуальной заинтересованности каждого гражданина.

 Для обеспечения прав и свобод гражданина еще в античном мире выработан принцип демократии, народовластия, предусматривающий право на участие каждого в управлении государством. Важно подчеркнуть, что демократия - -это не власть большинства, а защита прав и свобод меньшинства и в конечном итоге каждого человека. Реализация демократического принципа в жизни любого общества и государства представляет собой очень трудную задачу. Суть проблемы в том, что демократические принципы должны войти в «плоть и кровь» человека, стать неотъемлемой частью его самосознания, умонастроения, ментальности. Ход исторического развития определённого общество показал ограниченность формационного подхода. Во –первых, достаточно очевидно, что во всемирной истории можно выделить по крайней мере три основные формации: примитивные общества с добывающей экономикой. Традиционные аграрные и индустриальные общества. С другой стороны, не менее очевидно, что традиционная пятичленная схема неприложима ко многим обществам, в связи с чем обсуждался так называемый «азиатский» способ производства. Развитие послевоенной Японии дало пример рывка по определению по крайней мере двух этапов индустриальной формации и переходу в постиндустриальное общество.

В философской мысли XIX-XX вв. наибольшим признанием пользуется концепция так называемых «локальных цивилизаций», созданная усилиями Н.А. Данилевского, О. Шпенглера и А. Тойнби. Все народы, согласно этой концепции, делятся на первобытные и цивилизованные, а последние – на определенные культурно-исторические типы. Особый интерес здесь представляет феномен «Вызов – и – Ответ», когда спокойное развитие сменяется критической ситуацией. Она в свою очередь побуждает цивилизацию к росту, вплоть до «надлома» и «смутных времен». Авторы этой концепции пытались преодолеть европоцентризм в понимании цивилизации.

В конце XX в. оформилась особая отрасль знания –«цивилизационные исследования». Целью которых является попытка охватить все, что накоплено наукой за предшествующие годы, дать прогноз обозримого будущего мировой цивилизации. Раскрывая содержание этих исследований, отмечается, что часть ученных придерживается традиционного представления о цивилизациях как локально-исторических образованиях, имеющих в своей основе специфический социокультурный кол. Они развивают идею М. Вебера и А. Тойнби в отношении того, что для каждой цивилизации важен прежде всего духовно-религиозный код деятельности.

В последней части четверти XX в. был развит и так называемый «мир – системный» подход (Ф. Бродель, И. Валлерстайн). Связано это с тем, что во второй половике ХХв.набирал силу процесс глобализации экономики, что получило название «мир - экономика». В этом мировом конгломерате выделяют «ядро» и «периферию», которые образуют «мир – систему», живущую по закона своеобразной суперформации. Суть этого феномена состоит в том, что главным товаром современного типа производства стала информация и все, что с ней связано. Это меняет представление о линейном типе исторического процесса.

Итак, общество – определенный живой организм, подчиненный законам, общим для всего сущего и специфичным именно для данной системы. Изучение этих законов показало их необычайную сложность, многозначность, вероятность, несводимость к механическому детерминизму. Человек, рождаясь в определенном обществе и в определенную эпоху, застает сложившуюся ситуацию социальных отношений, которую он не может игнорировать. Но он может и должен определить свое место и роль в этой жизни, найти в ней свое предназначение как существа живого и действующего. Власть объективных закономерностей общества не является чем-то фатальным, и в этом смысле история – движение человечества к свободе и гуманизму в отношениях людей и их сообществ. Особенно очевидно это сегодня, когда человечество должно вновь осознать себя единым субъектом, способным не только на выживание, но и на дальнейшее развитие, выход в Космос и обретение новых горизонтов.

 В XX столетии в связи с резкой интенсификацией воздействия человека на природу, бурным развитием науки и техники, возросшей необходимостью в полезных ископаемых, особенно энергоресурсов, с ростом населения, появлением новых видов оружия, в том числе ядерного, стала актуальной проблема отношений общества и природы.

 Понятие «природа» имеет два основных значения. В широком смысле – это весь окружающий мир (в том числе и человек, общество), то есть Вселенная. В узком смысле – среда, в которой проходит жизнь человека и общества (то есть поверхность Земли с ее всевозможными качественными характеристиками, климат, полезные ископаемые и т.д.

Общество - совокупность форм организации жизни и деятельности людей, целостная система совместной жизни индивидов (взаимоотношения, взаимодействие, порядок, традиции, культура). Взаимоотношения общества с природой понимаются как отношения между обществом – целостной системой человеческого общежития – и природой в узком смысле того слова, то есть средой обитания человеческой цивилизации.

Природа гораздо старше общества. Если история природы насчитывает несколько миллиардов лет, то история человечества исчисляет только миллионами лет, а организованное человеческое общество существует лишь последние несколько тысячелетий.

Природа – неотъемлемое условие жизни человека и общества, так как сама жизнь может развиваться только в особой среде, причем уникальной (необходимо наличие воздуха, воды, оптимальной температуры, питания). Такие уникальные условия (совокупность условий) встретились только на планете Земля. В настоящее время исследовано большое количество планет в различных звездных система, и ни на одной их них нет всех условий для возникновения жизни. Исходя из предположения о бесконечности Вселенной, можно теоретически допустить, что где-либо находятся планеты, как и Земля, имеющие все возможности для жизни, однако современное развитие науки не позволяет их обнаружить. (Существует и иная теория, согласно которой жизнь на Земле- уникальное явление).

 

Тема № 9

 Вопросы для обсуждения:

1. Общество как объект общества. Понятие и сущность общества.

2. Общество как саморазвивающаяся система.

3. Основные сферы общественного бытия.

4. Структура и структурные элементы общества.

5. Типология общественных систем: историко – философский подход.

6. Основные элементы материальной и духовной сфер жизни общества.

7. Каковы основные источники саморазвития общества?

8. Диалектика взаимодействия общества и природы?

9. Антропное влияние на природу.

10. Идеи В.И. Вернадского о Ноосфере.

 

Литература по теме № 9

1.Алексеев П.В., Панина А.В. Философия: Учебник – М.: “Проспект”, 2010. – 568с.

2. Голубинцев В.О. Философия для технических вузов. – Ростов-на-Дону: Феникс,

2010. – с.381-406.

3. Лавриненко В.Н. Философия: учебник.-М.: Юристъ, 2007. – с.364-426.

4. Миронов В.В. Философия: учебник. – М.: “Проспект”, 2011. – с.172-196.

5. Радчанин В.Г. Философия для технических вузов: исторический и систематический курс: учебник. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2011. –с.214-240.

6. Якушев А.В.  Философия: конспект лекций. – М.: “Прифиздат”, 2005. – с.176-188.

 

Дополнительная литература

1. Губин В.Д. Философия: учебник. – М.: “Проспект”, 2011. – 336с.

2. Канке В.А. Современная философия: учебник для магистров. – М.: Издательство “Омега – Л”, 2013. – 336с.

3. Кохановский В.П. Философия: конспект лекций. – М.: “Кнорус”, 2012. – 192с.

4. Марков Б.В. Философия: учебник для вузов. – Санкт-Петербург.: “Питер”, 2012. – 432с.