Монахи этого ордена носят особые символы, которые не только отличают их внешне от общества, но также имеют духовное значение. Одна из очевидных особенностей натха-йогов – это разорванные уши и вдетые в них ушные кольца. Каждый из членов этого ордена проходит три ступени инициации, и на завершающей – третьей ступени – гуру прорезает раковины ушей ученика, а после заживания ран вставляет два больших кольца. Вот почему йоги, принадлежащие к ордену, известны как канпхата (с прорванными ушами). Столь болезненная форма инициации – своеобразная проверка, насколько последователь готов к самой суровой аскетической жизни, кроме того проверяется его готовность посвятить все время и энергию практике йоги, известной лишь посвященным. Вдеваемые кольца называются мудра, даршана, кундала и пабитри. Это символы полной самоотдачи ученика гуру (авадхуте), которая полностью очищает ум и тело ученика, освобождая от всех эгоистичных желаний и предубеждений, и делает его достаточно чистым для прямого восприятия Брахмана, Шивы, или Высшей Самости. Полная самоотдача гуру, источнику духовного света и живому воплощению идеала самореализации, не означает отрицание разумной свободы ученика, а скорее прояснение и восполнение его свободы, избавление внутренне свободного духа от порабощения эгоистическими желаниями и страстями, путем духовного соединения с совершенно независимой душой авадхута, Мастера.
Последователей Горакхнатха, которые отказались от всех мирских связей и вступили в монашеский орден, но не прошли завершающую церемонию прорезания ушей и не посвящены в ученичество окончательно, называют аугхарами. Они находятся на полпути между начинающими учениками, пребывающими вне стен монастыря, и даршани-йогами, которые полностью оставили мирскую жизнь и дали торжественный обет никогда не возвращаться назад и не сходить с пути йоги до тех пор, пока не достигнут цели. Несмотря на то, что аугхары почитаются внутри ордена не так высоко, как канпхаты, они никоим образом не уступают последним в практике йоги до тех пор, пока они сохраняют в сердце истинное вдохновение, отречение и искреннее поклонение, продолжают получать наставления гуру и посвящают всю жизнь постепенному воплощению идеала.
Аугхары, подобно даршани-йогам, носят шерстяную священную нить, которая называется джанео или упавита, к ней прикрепляется кольцо – пабитри, к которому в свою очередь прикрепляется свисток – нади и бусина – рудракша. Нада (звук) – символ беспредельного, непрерывного мистического звука (Анахата-дхвани, или Пранава, Ом), находящегося внутри сердца человека и в сердце Вселенной, которая также представленной в звуке, исходящем из Абсолютной Реальности, Брахмана. Рудракша (глаз Рудры, или Шивы) – символ видения Реальности (джняны), или озарения человеческого сознания, которое обретается через непосредственное познание Брахмана. Согласно йогической системе, практика сосредоточения на Анахата-Нада, который присутствует с рождения в сердце, и обычай повторять с каждым дыханием Пранаву как внешнее выражение Анахата-Нада – два самых могущественных средства для озарения сознания и видения Брахмана. Такова нада-йога, а символ заостряет внимание на данной практике. Джанео символизирует нервную систему, которая обретает гармонию и устойчивость благодаря практике нада-йоги. Таким образом, все принятые йогами внешние формы постоянно напоминают практикующим об истинном опыте, высшей цели реализации и направлении пути, которым они движутся.
Подразделения ордена
Монашеский орден Горакхнатха разделился на несколько школ, каждая из которых была основана прямым учеником или прославленными последователями Горакхнатха. Насчитывается двенадцать таких подразделений, поэтому все вместе они называются барахо-пантхами (объединение двенадцати сампрадай). Подобно тому как санньяси, последователи Шанкарачарьи, принадлежат к одному из десяти подразделений, так и орден Горакхнатха разделяется на двенадцать сампрадай. Все эти сампрадаи так же сходны по своим идеалам и философским принципам садханы, как и в своей преданности Горакхнатху. Однако между ними существуют незначительные различия. Реальное количество сампрадай, перечисленных в различных доступных списках, по-видимому, превышает двенадцать. Вполне вероятно, что некоторые изначальные основные сампрадаи впоследствии были разделены отдельными гуру. Кажется также вероятным, что несколько более ранних общин со временем присоединились к ордену Горакхнатха и были признаны его самостоятельными подразделениями. Порядок основных сампрадай можно представить следующим образом.
1. Сат-натхи
2. Рам-натхи
3. Дхарм-натхи
4. Лакшман-натхи
5. Дария-натхи
6. Ганга-натхи
7. Байраг-пантхи (натхи)
8. Равал-натхи (нага-натхи)
9. Джаландхар-натхи
10. Аи-пантхи
11. Каплани (Капил-пантхи)
12. Дхаджджа-натхи (Махабир-пантхи)
Все эти сампрадаи (иначе – пантхи) имеют свои центры в разных частях Индии, и все же они принадлежат к одной организации. Главы пантхов или их представители собираются вместе для проведения выборов или избрания главных махантов центральных монастырей, а также по другим важным церемониальным случаям. Если все пантхи организовать и объединить должным образом, то они способны воскресить славу этой исторически великой Сампрадаи, сделав наиболее ценный вклад в религиозную культуру нынешнего столетия.
Обзор литературы
Натха-йоги располагают множеством литературных источников как на санскрите, так и на различных местных диалектах. Кроме текстов на древнем санскрите, посвященных принципам и практике йоги, которые натха-йоги принимают как авторитетные свидетельства, сам Горакхнатх, как предполагают, был автором огромного количества трактатов, бесценных для изучающих йогическую дисциплину. Учителя, жившие после Горакхнатха, также внесли свой вклад в письменное наследие натхов. «Горакша-шатака», «Горакша-самхита», «Сиддханта-паддхати», «Йога-сиддханта-паддхати», «Сиддха-сиддханта-паддхати», «Хатха-йога», «Джняна-амрита» и многие другие тексты на санскрите принадлежат Горакхнатху. «Хатха-йога-прадипика», «Шива-самхита», «Гхеранда-самхита» – важные книги по йоге, авторы которых, по-видимому, тоже принадлежали к ордену Горакхнатха. «Горакша-гита», «Горакша-каумуди», «Горакша-сахасранама», «Йога-санграха», «Йога-манджари», «Йога-мартанда» и многие другие подобные труды основаны на учении Горакхнатха. Трактаты на хинди, бенгали, маратхи и других языках слишком многочисленны, чтобы упоминать их. В то же время существует множество трудов натха-йогов на санскрите, а также на местных диалектах, которые либо утеряны, либо не обнаружены современными исследователями.
Философские воззрения
Мы приведем здесь краткий обзор некоторых философских концепций этой сампрадаи. Согласно авторитетным источникам, йоги представляют психофизический организм (пинда) как индивидуальную копию целостной космической системы (брахманда). Они размышляют о взаимном подобии мироустройства и строения индивидуального тела. Каждое отдельное человеческое существо служит для осуществления и проявления миропорядка. Йоги считают, что путем познания и совершенного овладения собственным психофизическим организмом можно прийти к истинному знанию и покорить всю Вселенную.
При таком подходе мироустройство оказывается разносторонне развивающимися проявлениями Шакти (энергии), которая находится в вечных взаимоотношениях с Шивой, или Брахманом, и по существу не отличается от Абсолютного Духа, но скрывает сияние и трансцендентные качества Шивы за собственным многообразием. Шакти проявлена в жизни каждого отдельного создания, а Шива выступает для всех истинной Самостью. Каждый йог стремится к совершенной реализации скрытого, блаженного союза Шивы и Шакти внутри тела, равно как и во Вселенной, непосредственного переживания радости, свободы и сияния абсолютной Самости во всех своих действиях и эволюции Пракрити, в индивидуальной жизни и всеобщем миропорядке.
Истинная природа Абсолютной Реальности представлена этой системой как вечный союз Шивы и Шакти, или же в виде Шакти, вечно танцующей на беспредельной груди Шивы. Шива – принцип неизменности, а Шакти – принцип активности и саморасширения. Шива есть единое вечное безграничное неизменное Бытие, он пребывает вне времени и пространства, а Шакти есть постоянно движущаяся и действующая сила, непрерывно проявляющаяся во времени и пространстве. Шива представляет собой чистое постоянное Сознание, Шакти же проявляет себя в вариациях феноменального сознания, через разнообразные мыслительные, чувственные и волевые процессы. Шива – Абсолютный Бог, он выше добра и зла, долга и безответственности, вымышленного и действительного, а Шакти проявляется в относительности добра и зла, идеального и реального, превращаясь из одной формы в другую. Шива в основном пребывает в покое, тишине и безмолвии, а Шакти – в действии, беспокойстве и самовыражении. Шива вечно трансцендентен, а Шакти вечно динамична. В итоге обычному разуму и воображению кажется, что эти две концепции противостоят друг другу, хотя мы не можем полно постичь одно без другого.
В период земного существования мы находимся во владении Шакти, а Шива скрыт от нашего взора. Каждый человек ощущает себя одной из множества индивидуальностей в перепитиях мира. Он непрерывно подвергается внутренним изменениям, равно как и наблюдает перемены, происходящие вокруг. Он постоянно движим всякими желаниями и чувствами, страстями и склонностями, идеалами и стремлениями. Он сталкивается с разнообразными интересами, которые ведут к взаимной конкуренции и конфликтам, борьбе за самосохранение и саморазвитие, а в итоге приводят к выживанию сильного и уничтожению слабого. Он испытывает воздействие громадного мира, беспредельного во времени и пространстве, состоящего из множества сил и объектов, которые затрагивают его тем или иным образом. Все это – выражение Шакти. Находясь в мире, каждый человек чувствует себя ограниченно и скованно, испытывает горести и тревоги, и движим внутренним побуждением к избавлению. Для того, чтобы освободиться от болезненного состояния ограниченного и меняющегося существования, он ищет совершенного мира и гармонии, абсолютного постоянства и неразличимости, пребывания в чистом бездеятельном блаженном и трансцендентном сознании. Феноменальное состояние сознания испытывается как полное страданий, а совершенное трансцендентное состояние сознания представляется как наиболее желанное, или единственное прибежище, где можно обрести покой.
Когда человек вдохновляется подобными идеалами, тогда он отвращается от всех мирских дел, отстраняется от домашних и социальных обязательств, принимает жизнь отречения и аскетизма и обращается к систематическим духовным практикам, которые способствуют достижению трансцендентного состояния сознания. Когда он способен войти в наивысшее состояние транса (самадхи) посредством практики глубокого сосредоточения и медитации, он осуществляет совершенное единство. Неизменность, постоянство, покой и мир в его сознании, которое затем воссоединяется с Абсолютным Вселенским Сознанием, тождественны состоянию Шивы. Когда индивидуальное сознание обретает единство с Шивой, тогда Шакти, со всеми действиями и самопроявлениями, исчезает как отдельное существование так же, как иллюзия исчезает в присутствии Истины.
В некоторых религиозно-философских школах, берущих за основу запредельный опыт полной неподвижности (Шива-адхара), постоянства, недвойственного состояния сознания и совершенного освобождения от рабства, ограничений и страданий, такой опыт признают непогрешимым критерием Истины и принимают неизменное, постоянное, недвойственное сознание, или Шиву, за Единую Реальность. Соответственно, Шакти во всех ее разнообразных проявлениях понимается как нечто нереальное и иллюзорное.
Сиддха-йоги, принадлежащие школе Горакхнатха, не рассматривают Шакти как полностью иллюзорную энергию и порождение невежества, также не принимают ее как единственно верный идеал своей духовной культуры, а обретают полное господство над ней путем отождествления себя с Шивой. Они утверждают, что видимое противоречие между Шивой и Шакти, единством и множеством, переменчивостью и постоянством, покоем и действием, чистым сознанием и осознанием различных состояний и процессов, в действительности не соответствует истине. Мы не можем осуществить или хотя бы вообразить тождественность двух противоположностей, пока наше сознание ограничено временем и пространством и мы мыслим в категориях пространственно-временных отношений. Шакти вечно пребывает и исполняет свой танец на груди Шивы. Она не существует отдельно и независимо от Шивы, который на самом деле есть Самость Шакти. Воистину, Шакти не существует без Шивы, и Шива не может проявить себя без Шакти. Этот мир есть бесконечное великолепие Шивы, который проявляется через свою Шакти. Однако на низших планах нашего сознания Шакти находится на переднем плане и скрывает подлинный характер Шивы. Пока сущность Шивы остается неизвестной, нам неведома и истинная природа Шакти, ведь наше восприятие Шакти вне ее взаимодействия с Шивой не затрагивает ее истинной природы. Это не значит, что весь мир – обман, а само наше нынешнее понимание ложно, ибо мы не способны созерцать в нем Шиву и его Шакти.
Когда достигнуто йогаджа-дришти (истинное видение, обретенное посредством практики йоги), тогда йог не испытывает более несовместимости совершенного сияния Шивы с феноменальным проявлением Шакти. Он рассматривает Шиву и Шакти как вечно единых друг с другом, сияющих в своем единении, причем каждый из них в своем сиянии не скрывает и не искажает истинную суть другого. Шива и Шакти осознаются им как статичный и динамичный аспекты недвойственности сияния Абсолютной Реальности, не только неотъемлемые, но и неотличимые друг от друга. Становится понятным, что Единство выступает основой и источником многообразия, а многообразие служит проявлением Единства; что неизменное Бытие представляет собой самость изменений и действий, а они суть самопроявления вечного Бытия; что самосвечение и есть душа, озаряющая состояния и процессы осознания, а они суть определенные формы, в которых душа проявляется.
Шива долго не открывается сознанию человека в своей истинной трансцендентной форме. Такова игра его собственной Шакти, которая скрывает его, оставляя на заднем плане и выражая лишь посредством системы многообразия. Вот почему множество проявлений Шивы через свою Шакти представляются как разные реальности этому индивидуальному сознаниию, которое также выступает одним из проявлений. С помощью вышеупомянутых йогических практик (воплощающих синтез и гармонию кармы, джняны и бхакти) индивидуальное сознание поднимается к наивысшему плану духовного опыта. Шакти вместе с ее разнообразными проявлениями не отрицается и не утверждается как реальная, но она больше не застит запредельную самосветящуюся недвойственную суть Шивы и не склоняет нас принимать все сущее разнообразие за разделение реальности. Целостная природа Шакти со всеми ее проявлениями предстает озаренной, единой и одухотворенной после самоозарения и единения ее души и сути с Господом, Абсолютным Духом, Шивой. Статичный и динамичный аспекты Реальности предстают как неделимое живое целое.
Соответственно, йоги принимают Абсолютную Истину, реализованную на высших стадиях духовного опыта, как состояние двайта-адвайта-бибарджита, которое выше дуализма (двайта) и недуализма (адвайта) и любых иных «измов». Данное состояние невозможно адекватно выразить или понять, пользуясь терминами любой метафизической теории, созданной учеными и философами с помощью неоспоримых методов формальной логики. Сиддха-йоги обретают бытие вне времени, пространства и логических законов на сверхчувственном и сверхразумном плане и провозглашают свои философские взгляды на основе этого опыта. Такой взгляд можно считать иной формой ведантической доктрины Единой Абсолютной Самосущей Самосознающей Реальности, или Брахмана, где душа выступает как духовная и материальная причины Вселенной, индивидуальное существо тождественно Универсальной Самости, а творящая энергия Брахмана неотличима от самого Брахмана. Тем не менее, изложение йогической доктрины во многом отличается от адвайта-вады Шанкары, вишиштадвайта-вады Рамануджи и двайта-вады Мадхавы.
Садхана в виде поклонения
Практическими аспектами йогической школы Горакхнатха выступают система поклонения, а также физическая и психическая дисциплины. Главенствующим Божеством ордена последователей Горакхнатха признан Шива. Они поклоняются Шиве и его Шакти как абсолютному источнику существования и основной цели жизни, основав множество храмов Шивы и Кали по всей стране. Образ Кали, танцующей на груди у Шивы, прекрасно передает их взгляд на видимую Вселенную и запредельную Реальность. Кроме того, они почитают всех богов и богинь индуистского пантеона, поклоняясь им как великолепным проявлениям Шивы и Шакти под разными именами и в разных формах. Многие вайшнавские бхакты Южной и Западной Индии, Бенгалии и других регионов, следуют доктринам, унаследованным от Горакхнатха. Натха-йоги подобающим образом поклонялись Вишну и всем его Аватарам.
Поклонение сиддхам или авадхутам также широко распространено в этой традиции. Прославленные святые – живые воплощения высшей самореализации, которая считается идеалом каждого йога, вот почему поклонение святым и медитация на них – великое действие, которое вдохновляет и очищает разум садхака, вставшего на тот же путь. Поклонение гуру, служение ему с чистым сердцем, развитие преданности и самоотдачи ярко выражены в духовных йогических писаниях. Без милости гуру прогресс на пути йоги и достижение истинного духовного света считаются невозможными. Гуру возжигает духовный свет в уме ученика и пробуждает дремлющие в нем духовные силы, вливая в него собственную духовную энергию. Ученик должен думать о гуру и почитать его как равного Шиве, воплощение Шивы с его бесконечной милостью, чтобы избавиться от невежества, слабости, рабства и просветить свою душу знанием, исходящем от него и его Шакти. Гуру-вада представляет собой характерную особенность учения Горакхнатха, принятую большинством религиозных школ, процветавших со времен средневековья.
Система поклонения йогического ордена отличается либеральностью. Здесь не делается различий между Шивой, Вишну и Кали, присутствует почтительное отношение к любым божествам. Жесткая кастовая система индийского общества также отсутствует в ордене. В принятом ритуале поклонения делается особый акцент на праведность поведения и характера, точное соблюдение моральных правил, сердечную искренность и духовную преданность. Духовный прогресс поклоняющегося в большей степени зависит от внутреннего состояния, чем от внешних правил поклонения, консервативных обрядов и церемоний или имен и форм, избранных для почитания верховного божества. Горакхнатх и его последователи проповедовали систему поклонения по всей стране, чтобы превратить йогический культ в популярную религию.
Садхана и шаданга-йога
Система психофизической самодисциплины называется шаданга-йогой, поскольку она содержит шесть главных частей, а именно: асана (устойчивое положение), пранаяма (контроль дыхания и нервной системы), пратьяхара (отвлечение чувств и ума от мирских объектов), дхарана (фиксация внимания на определенном объекте), дхьяна (медитация) и самадхи (транс, или достижение сознанием состояния полной трансформации). Яма и нияма, которые Патанджали считает первыми ступенями практики йоги и которые вместе с шестью вышеназванными составляют аштанга-йогу, неотделимы от йоги Горакхнатха. Но яма и нияма не упомянуты Горакхнатхом отдельно, вероятно, по той причине, что они подразумевают универсальные моральные принципы и распространяются на всех достойных людей, независимо от того, посвящены они в практику йоги или нет. В высшем состоянии самадхи реализуется Абсолютная Истина, вечный божественный союз Шивы и Шакти переживается напрямую, а человеческая душа достигает кайвальи (совершенного единства) и освобождается от всех привязанностей, ограничений и страданий. Йог воссоединяется с Шивой, повелителем Вселенной.
В йогических трактатах практика йоги иногда подразделяется на мантра-йогу, хатха-йогу и раджа-йогу. Сампрадая Горакхнатха обычно рассматривается как делающая акцент на практике хатха-йоги. Несомненно, Горакхнатх и его последователи развивали техники хатха-йоги с научной точностью и давали подробные описания различным физическим и психическим процессам, позволявшим обрести совершенное мастерство в управлении телесными органами, нервной системой, чувствами и умом. Их великолепные достижения в хатха-йоге способны затмить их успехи в любых других областях. Бесспорно, многие из доступных важных книг этой школы касались преимущественно процессов, требующих приложения усилий (асана, пранаяма, мудра, дхаути, чакра-бхеда, нади-шуддхи и др.), включая описание достижимых с их помощью великолепных результатов. Однако, вы должны помнить, что исключительно одна хатха-йога никогда не расценивалась йогами как самоцель, но они распространяли, практиковали и развивали все формы йоги. Также йоги признавали необходимость гармонии кармы, бхакти и джняны в своей культуре и обращали особое внимание на то, чтобы все йогические практики были направлены на высший идеал совершенной самореализации, освобождения от любых привязанностей, страданий и слабостей и вели к единению с Шивой.
Яма и нияма
Как уже упоминалось, натха-йоги не включали яму и нияму в свою шести-ступенчатую (шаданга) йогическую систему, но придавали им огромное значение как подготовительным практикам. Вместо пяти форм ямы и пяти форм ниямы, описанных Патанждали, учителя натха-йогической школы выделяют по десять форм ямы и ниямы, систематическое выполнение которых обязательно для каждого практикующего йогу. Десять форм ямы таковы: ахимса, сатья, астея, брахмачарья, кшама, дхрити, дайя, арджава, митахара, шауча.
1. Ахимса – непричинение вреда всем созданиям не только действиями, но также мыслями и речью. Это означает воздержание от злых чувств и поступков, враждебного поведения по отношению ко всем людям и живым существам.
2. Сатья – правдивостьне только в речах, но также в мыслях и поведении. Это подразумевает приверженность истине в каждой сфере внутренней и внешней жизни.
3. Астея – неворовствоне только в действии, но и в мыслях и желаниях. Иными словами, ум должен быть свободен от низменных желаний или склонности к присвоению какой-либо собственности любого существа во всякой форме. Погоня за прибылью тем или иным неподобающим способом за счет других рассматривается как форма воровства. Такие побуждения необходимо изгонять из ума.
4. Брахмачарья – контроль над всеми чувственными наклонностями, особенно над сексуальным вожделением, безупречное сохранение физической и ментальной энергий. Энергию следует внимательно направлять вверх, и она никогда не должна двигаться вниз, чтобы вызывать наслаждение объектами чувств. Мужчина и женщина должны вести себя сдержанно в присутствии друг друга.
5. Кшама – прощение недостатков и вины других. Когда духовно практикующему причиняется какой-либо вред или наносится оскорбление, недопустимо обижаться или жаждать мести. Следует воздавать добром за причиненное зло, а не наоборот. Неуместно проявление недовольства или стремление свершить возмездие над оскорбившим.
6. Дхрити – терпение и стойкость во всяких обстоятельствах. Духовно практикующий должен развивать силу, чтобы переносить неблагоприятные жизненные условия и все встречающиеся трудности и притеснения на пути своего продвижения. Он никогда не должен падать духом, беспокоиться или позволять сбивать себя с толку в любой ситуации, а неуклонно продвигаться по избранному пути.
7. Дайя – сострадание ко всем людям и иным созданиям, находящимся в беде. Здесь подразумевается выражение сочувствия, переживание бедствий и трудностей другого человека как своих собственных и внутреннее побуждение оказывать реальное содействие в устранении невзгод, восстановить в жизни счастье и мир. Практикующий должен воспитывать в себе всеобщее расположение, чувство всеединства и готовность служить всем.
8. Арджава – простота жизни. В поведении не должно быть искусственности, двуличия, неискренности. Следует вести простую жизнь без пышности и великолепия в еде, одежде и жилище, избавиться от лукавства в поведении. Внешняя жизнь практикующего должна правдиво отражать внутреннюю, и он не должен выставлять себя тем, кем он не является на самом деле.
9. Митахара – строгое регулирование питания. Практикующий должен всегда помнить, что пища предназначена для поддержания и питания тела, а не для услаждения вкуса, удовольствия от вкушения и удовлетворения желаний. Он должен сформировать привычку принимать надлежащую пищу в нужном количестве и в назначенное время, а не потакать требованиям ума и вкуса.
10. Шауча – очищение тела и ума.Омовение различных частей тела, купание в чистой воде, питье чистой воды, дыхание чистым воздухом, принятие чистой пищи в чистом обществе, соблюдение необходимых правил здоровья и гигиены и т.д. – все эти процедуры необходимо выполнять для очищения тела. В конечном счете, чистые мысли, эмоции, желания и наклонности должны быть направлены на очищение ума.
Эти десять форм самоограничения как во внешнем поведении, так и во внутренних мыслях, чувствах и желаниях, называются ямой, и они очень важны для подготовки тела и ума к йогической практике.
Следующие десять форм ниямы, описанные великим учителем, таковы: тапас, сантоша, астикья, дана, Ишвара-пуджана, сиддханта-вакья-шравана, хри, мати, джапа, хута.
1. Тапас – аскетизм, то есть принятие такого образа жизни, который позволяет уму и телу спокойно воспринимать любые изменения климатических условий и внешнего окружения. Йог приучает тело безболезненно переносить жару, холод, дождь и прочие перемены погоды, вкушать грубую и невкусную пищу, соблюдать пост. Так он обуздывает всякую избирательность в предпочтениях тела, чувств и ума. Вся жизнь должна быть хорошо налаженной.
2. Сантоша – удовлетворенностьвсем полученным при естественном ходе событий и добровольном отказе от наложения какого-либо рода взысканий на происходящее. Это правило предполагает сохранение бодрости и спокойствия в любой ситуации. Ум освобождается от честолюбия, стремления к земным вещам и зависти по отношению к тем, кто наслаждается подобными вещами. Однако, не должно присутствовать довольство нравственными и духовными достижениями. Постоянная целеустремленность, наряду с настойчивостью, должны способствовать непрерывному прогрессу.
3. Астикая – вера в Веды, гуру и всех просветленных святых и мудрецов прошлого и будущего. Эта вера должна прилежно взращиваться. Следует освободить собственный ум от выискивания пороков души, постоянных сомнений и неверия. Серьезно практикующий должен веровать в духовные достижения древних маха-йогов и маха-джняни, для того чтобы развивать веру в свои личные качества для достижения подобных духовных высот.
4. Дана – пожертвование.Дарение подразумевает взращивание великодушия, раскрытие сердца, переживание единства с другими посредством практики подаяния, производимого с сочувствием и смирением тем, кто живет в достатке и хорошо зарабатывает, для пользы того, кто нуждается. Это практический путь развития духа жертвенности и отрешенности и освобождения ума от привязанности к земному богатству, которая выступает наиболее опасным препятствием на пути духовного развития.
5. Ишвара-пуджана – поклонение божествус преданностью, восхищением, почтением и любовью, выполняемое в конкретных формах, которые указаны в священных писаниях. Это понятие включает в себя непрерывное размышление об Ишваре, или Высшем Духе, как о Неизменной Самости и Абсолютном Властителе существующего миропорядка и сокровеннейшей душе каждого человека и иного творения, а также постоянное памятование о нем, осуществляемое с преданностью и любовью. Следует укреплять веру в то, что мир божественен и каждое действие направляется божественной волей. Надлежит ясно ощущать величественное присутствие Божества внутри сердца и во всех проявлениях космической системы, и развивать дух безостаточной самоотдачи Богу. Поклоняющийся должен предложить Богу свое «я» и все «мое» и думать о себе и личном имуществе как о том, что принадлежит Всевышнему Господу.
Ишвара не обладает особым именем или особой формой, а в силу вечной неисповедимой Шакти проявляется в бесчисленных именах и формах. Поклонение ему возможно с помощью любого избранного имени и формы, которая способна вдохновить сердце поклоняющегося ощущением трансцендентного всепроникающего духовного присутствия Божества и пробудить во всем его существе искреннее восхищение, благоговение, любовь и самопожертвование. Людям известны многие великие имена, которые пробуждают божественное сознание в сердцах преданных, принадлежащих к разным слоям общества и говорящих на разных языках. Нередко особые формы или образы ассоциируются с определенными именами Божеств. В школе Горакхнатха почитают всех их, признавая за Ишвару, или Высший Дух, любые имена и формы. Горакхнатх и его просветленные последователи не одобряют какие бы то ни было ограничения, ханжество или фанатизм, которые, по их мнению, становятся камнем преткновения на пути духовного прогресса.
Совершая поклонение всем священным именам и формам, признанным как божественные различными религиозными обществами, и усматривая Ишвару в каждом из них, учителя Натха-Йога Сампрадаи придают огромное значение имени и форме Шивы. Как уже упоминалось ранее, Шива есть особый Ишта-Девата, или Избранный Бог этой сампрадаи, поскольку его имя многие тысячелетия ассоциировалось с высшим духовным идеалом, достигаемым посредством йога-садханы. Имя Шивы пробуждает сознание Ишвары, или Бога, воспринимаемого как Маха-Йогешвара, Маха-Джнянешвара, Маха-Тьягешвара, Маха-Премешвара, Маха-Гуру – Верховная Личность, в которой йога, джняна, тьяга и према вечны и совершенны, Вечный Гуру для всех ищущих истину. Вот почему йоги под Ишвара-пуджаной понимают в первую очередь поклонение Шиве.
6. Сиддханта-вакья-шравана – систематическое слушание (изучение) писаний, особенно йога-шастр, осмысление и понимание истин, открытых в них благодаря духовному опыту просветленных Учителей. Перед вступлением на путь йоги, истинно ищущий должен ознакомиться с существующими представлениями о духовной природе человеческой души и основных духовных идеях человеческой жизни, получить представление об истинном отношении индивидуума с мироустройством, истинной природе Всеобщей Реальности, сокрытой и проявляющейся в мире путем естественного опыта. Необходимо понимать важность йоги для совершенства тела, ума, разума и ясного сознания, ведущего к восприятию прямой тождественности души с Всеобщей Реальностью, а также главные отличительные черты и стадии йога-садханы. Посредством шраваны, свадхьяи и вичары, – то есть при получении наставлений от компетентных учителей, систематическом изучении и размышлении, – следует изгнать из ума все склонности и предрассудки, ошибочные представления и предубеждения, ограниченные взгляды и сектантское высокомерие, чтобы обрести искренность и серьезность духа, взыскующего подлинной истины, добродетели и красоты.
7. Хри – чувство стыда и угрызений совестипри совершении любого неверного деяния, малейшем уклонении от пути благородства, нравственности и духовности, потакании любым дурным мыслям, желаниям или чувствам, произнесении любых оскорбительных, злых, лживых или неприличных слов. Это подразумевает взращивание способности к стойкому противостоянию любым пагубным влияниям, воздействующим на человека.
8. Мати – развитиеостроты разума, глубокого понимания, утонченной склонности и направления постоянного потока эмпирического сознания к тому, что имеет неизменную духовную ценность в жизни. Ум должен быть чистым, ясным, рассудительным и всегда открытым для истины.
9. Джапа – повторение божественного имени, совершаемоетакчасто и непрерывно, насколько возможно, мысленно и вслух, с глубокой преданностью. Необходимо верить, что божественное имя представляет собой живое речевое воплощение Бога, а повторение имени поддерживает осознание постоянного присутствия Бога. Для практики джапы необходимо специально выбрать одно из его святых имен. Имя, полученное от гуру, наделено особой энергией.
10. Хута (хома) – предложение божествуеды, питья и предметов, которые представляют ценность для поклоняющегося. Эта практика ежедневного жертвоприношения. Жизнь должна поддерживаться и преумножаться посредством жертвоприношения. Все необходимое для существования следует вначале предложить Богу и только после того употреблять как прасад (божественное благословение).
