Ночная тишь. О созерцании небес

 

Когда Эйнштейн с горечью признал, что научные описания не способны удовлетворить экзистенциальные потребности человека, это заставило его сделать вывод, что «за пределами мира науки» лежит что-то очень важное. Подобные ощущения знакомы многим – и они не всегда связаны с естественными науками. К. С. Льюиса преследовали мысли о чем-то, что лежит за горизонтом опыта – словно далекий цветок, чей аромат доносит мимолетный ветер. Писатель Салман Рушди называл подобные трансцендентные моменты «полетом человеческого духа за пределы его материального, физического существования»[396]. И практически то же самое говорил и Ньютон, когда уподоблял ученого ребенку, который играет на берегу океана истины и от увлеченности коллекционированием наблюдений упускает из виду их конечный смысл:

 

Думаю, я был подобен маленькому ребенку, который играет на берегу: то и дело я отвлекался на гладкий камешек или красивую ракушку, а между тем передо мной раскинулся великий океан истины, которая так и осталась не открытой[397].

 

Это чувство знакомо и мне. Помню, как в конце шестидесятых годов я глядел в небо зимними ночами и видел Пояс Ориона – три яркие звезды в созвездии Ориона. Тогда я был атеистом и не интересовался Богом. Как и многие другие, я глубоко восхищался чудесами природы, и это ощущение лишь усиливалось при виде ночного неба – я словно бы стоял на пороге чего-то, что мой разум упорно называл воображаемым, однако интуиция настаивала, что это очень важно. Интуиция никогда не оставляла меня, я всегда слышал ее тихий голос, выражавший сомнения в моем атеизме, таком простом и ясном. Признаться, в те годы вид ночного неба тревожил меня, потому что наводил на вопросы об экзистенциальной адекватности устоявшихся рационалистических предположений. Моих тогдашних познаний в астрономии вполне хватало, чтобы понять, что свет от этих звезд шел до Земли как минимум несколько сотен лет. В сущности, смотреть на звезды Пояса Ориона – все равно что путешествовать в прошлое. Я их видел такими, какими они были когда-то, а не такими, каковы они сейчас. К тому времени, как свет, который они сейчас испускают, дойдет до Земли, меня уже давно не будет. Эти звезды стали для меня символом бренности моего бытия, молчаливым холодным напоминанием о краткости человеческой жизни. Вселенная, конечно, очень красива. Но при этом она, как мне тогда казалось, лишена какой бы то ни было цели.

Атеистическая ментальная карта, которой я придерживался в те годы, убедила меня, что Вселенная относится ко мне с ледяным безразличием. Законам природы свойственна «холодная безличность»[398] (пер. А. Беркова). Лично я для них ничего не значу. Как впоследствии писал химик и атеист Питер Аткинс, Вселенная – это машина, которая «движима распадом, не имеющим ни мотива, ни цели»[399]. Хотя я в каком-то смысле продукт природы, ей нет до меня никакого дела. На этом этапе жизни я считал ночное небо символом бессердечного вселенского безразличия – примерно об этом же писал и великий персидский поэт Омар Хайям:

 

Круг небес, неизменный во все времена,

Опрокинут над нами, как чаша вина.

Эта чаша, которая ходит по кругу.

Не стони – и тебя не минует она[400].

 

(Пер. Г. Плисецкого.)

Ощущение бесцельности Вселенной преследует и многих наших современников, особенно в научном сообществе. Урсула Гуденав, биолог из Вашингтонского университета, вспоминает, как ее «охватил ужас» при мысли о том, как огромна Вселенная, и о том, что когда-нибудь миру настанет конец. После этого она больше не могла любоваться красотой звезд – они стали для нее воплощением глубинных страшных истин, которые она не могла перенести.

 

Красота ночного неба погибла для меня. Я больше не могла на него смотреть. Я плакала в подушку, слезы юношеского отчаяния текли долго и медленно… Холодная пустота охватывала меня всякий раз, когда я задумывалась о том, что на самом деле происходит в глубинах космоса или атома. Поэтому я изо всех сил старалась ни о чем подобном не думать[401].

 

Я прекрасно понимаю Урсулу Гуденав, хотя когда я сам проходил эту же атеистическую фазу, мне, наоборот, хотелось глядеть в бездну отчаяния. Если порядок вещей именно таков, думал я, лучше с ним свыкнуться. Лучше смотреть реальности в лицо и не обращать внимания на соблазнительные идеи смысла, надежды и «метафизического утешения» (Ницше).

В первый семестр в Оксфорде, где я изучал физику, я наконец понял, что это не более чем способ смотреть на мир, а вовсе не точное описание мироустройства. Я навязывал космосу бессмысленность. А на самом деле это просто то, что видишь, если смотреть на мир сквозь определенного сорта очки (то есть ориентируешься на набор не вполне подтвержденных теоретических представлений). А что будет, если надеть другие очки? Что если посмотреть на мир сквозь призму Бога? Согласно теистической схеме? И тогда я обнаружил, что с позиции веры ночное небо выглядит совсем иначе.

Нарратив веры лишь усилил мой восторг перед просторами Вселенной – и при этом добавил слой толкования и осмысления, который позволил мне по-новому взглянуть на себя самого. Пусть я очень мал, пусть величие космоса ошеломляет меня. Зато Богу есть до меня дело. Как пишет Салман Рушди, «Религия помогает понять, почему жизнь так часто заставляет нас чувствовать себя очень маленькими, поскольку убеждает нас, что мы меньше, чем на самом деле, но при этом у нас, напротив, возникает ощущение, что мы уникальны»[402]. Нарратив веры задает аппарат, позволяющий свести воедино идею огромности космоса и идею личной значимости и составить из них осмысленное целое.

В 1990 году исследовательский космический аппарат «Вояджер» по пути к границам Солнечной системы сделал снимок, который стал едва ли не самой знаменитой фотографией на свете. Через 12 лет после запуска «Вояджер» достиг планеты Сатурн и отправил на Землю ее снимки. Астроном Карл Саган предложил, чтобы аппарат запечатлел и Землю с расстояния около шести миллиардов километров. После долгих дискуссий НАСА согласилось с ним. И тогда на Землю пришла знаменитая фотография «голубой точки» на фоне темного космического пространства – «одинокая искорка на фоне великой всеохватной космической черноты»[403]. Как верно подчеркивал Саган, «портрет нашего крошечного мира издалека» показал положение вещей в перспективе. Как мы малы, как мы ничтожны по сравнению с просторами космоса!

Я и сегодня часто смотрю на эту фотографию с «Вояджера» – миниатюрную «голубую точку», наш космический дом. И невольно вспоминаю при этом один псалом, в котором, мне кажется, давным-давно были переданы все те мысли и чувства, которые возникают у меня при виде этой «одинокой искорки».

 

Когда взираю я на небеса Твои – дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? (Псалом 8: 3–4.)

 

Этот псалом славит человека как часть Божьего творения, которую Господь ставит и любит превыше всего остального. Наша жизнь – прикосновение к трансцендентному. Если нарратив веры правильно описывает реальность – а этого я не могу доказать, – значит, существует общая картина, и она огромна. Однако на ней есть место каждому из нас, и каждый из нас в силах изменить ее.

 

 

Заключение

 

Эта книга – промежуточный отчет с переднего края науки и веры, обязательство, которое никогда не будет «исполнено» – отчасти потому, что и наука, и вера очень подвижны, а отчасти потому, что один человек никогда не сможет охватить и впитать их целиком. Любой обогащенный нарратив – явление временное, в точности как наука, однако он просвещает и вдохновляет, как религия. Я по-прежнему иду путем открытий, который уже привел меня к новому взгляду на мир и на себя самого, к размышлениям о главных вопросах бытия благодаря общению с умом и воображением людей куда более великих. О тяготах и радостях подобного интеллектуального пути прекрасно пишет в одном из своих романов Марсель Пруст:

 

Единственное подлинное путешествие, единственный источник молодости – это не путешествие к новым пейзажам, а обладание другими глазами, лицезрение Вселенной глазами другого человека, сотен других людей[404]. (Пер. А. Франковского.)

 

В этой книге представлена карта моего пути открытий и интеллектуальной перестройки, благодаря которому я разработал и усвоил обогащенный нарратив реальности, сплетя воедино нарративы естественных наук и христианской веры. Я не собираюсь никому его навязывать, однако хочу поделиться найденным и объяснить, почему мне кажется, что такое мировоззрение приносит экзистенциальную радость и выдерживает интеллектуальные испытания. Этот метод сплетения нарративов не ограничивается наукой и христианством, сюда легко и просто вплетать и другие нити.

Я пытался передать (хотя это мне, скорее всего, не удалось), какой восторг и ощущение интеллектуальной полноты охватывают меня при исследовании той ярчайшей, живой картины реальности, которая возникает, если позволить науке и религии критиковать и обогащать друг друга. Границы науки и веры размечены как попало, на них происходят постоянные столкновения. Но хотя многие считают, что раз есть граница, ее надо всячески оборонять, мне кажется, что она должна быть проницаемой, что она так и просит, чтобы ее исследовали, чтобы ее переходили в обе стороны и находили разные интересные способы ее размывать, поскольку это очень перспективно.

Мы – люди и поэтому вольны выбирать свои собственные истории о смысле и имеем право восставать против нарративов, которые нас ограничивают и стесняют, если их навязывает культура. В наши дни считается, что устаревший нарратив конфликта науки и религии исторически не обоснован и идеологически ангажирован. Его чары развеялись. Пора двигаться дальше, пора перенимать более удачный подход, например, нарратив взаимного обогащения, о котором повествует эта книга.

Нарратив взаимного обогащения веры и науки уважает обе стороны диалога, признавая при этом, что переплетение этих тем дает нам более глубокое понимание природы всего того, чему мы придаем значение в жизни. Мы не собираемся выдумывать Вселенную – мы просто хотим разведать пласты красоты и смысла, которые уже заложены в нашей Вселенной, но которые легко упустить, если ограничиваться одной традицией исследований, одной картой реальности.

Всем нам нужен более масштабный нарратив, чтобы видеть смысл в своей жизни и в своем мире, нарратив, в котором естественным образом переплетается множество других нарративов, уровней и карт и который дает нам более адекватную картину реальности. Реальность так сложна, что с ней невозможно взаимодействовать и в ней невозможно жить, если опираешься только на одну традицию исследований. Несмотря на все свои недостатки, эта книга стремится сыграть роль «собеседника с более сложным сознанием», о котором писал Борхес, и цель ее – направить диалог культур в сторону, выгодную для всех участников.

Если мы хотим жить полной, осмысленной жизнью в своей реальности, нам необходимо приложить все усилия, чтобы составить самую лучшую картину мира[405]. Зачем довольствоваться монохромной картиной, когда обогащенный нарратив позволяет разглядеть всю палитру цветов и в полной мере оценить ее? Обогащенное мировоззрение дает «картину в целом», которая не просто обеспечивает когнитивное функционирование, но и удовлетворяет экзистенциальные потребности. Это мировоззрение, которое позволит нам жить, а не просто существовать.

 

Дополнительная литература

 

Для дальнейшего изучения тем, рассмотренных в девяти главах этой книги, читателю рекомендуется познакомиться со следующими трудами.

 

Общие вопросы

Brooke, John Hedley, «Science and Religion: Some Historical Perspectives». Cambridge: Cambridge University Press, 2014.

Dixon, Thomas, «Science and Religion: A Very Short Introduction». Oxford: Oxford University Press, 2008.

Ferngren, Gary B., «Science and Religion: A Historical Introduction». Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press, 2002.

McGrath, Alister E., «Science and Religion: An Introduction». 2nd ed. Oxford: Blackwell, 2011.

Ruse, Michael, «Science and Spirituality: Making Room for Faith in the Age of Science». Cambridge: Cambridge University Press, 2014.

Sacks, Jonathan, «The Great Partnership: God, Science and the Search for Meaning». London: Hodder & Stoughton, 2011.

Stump, J. B. and Alan G. Padgett (eds.), «The Blackwell Companion to Science and Christianity». Oxford: Wiley-Blackwell, 2012.

 

Глава 1

Coulson, C. A., «Science and Christian Belief». London: Oxford University Press, 1955.

Harrison, Peter, «The Territories of Science and Religion». Chicago: University of Chicago Press, 2015.

Medawar, Peter, «The Limits of Science». Oxford: Oxford University Press, 1987.

Numbers, Ronald L. (ed.), «Galileo Goes to Jail and Other Myths about Science and Religion». Cambridge, MA: Harvard University Press, 2009.

 

Глава 2

Dear, Peter R., «The Intelligibility of Nature: How Science Makes Sense of the World». Chicago: University of Chicago Press, 2008.

Hannam, James, «God’s Philosophers: How the Medieval World Laid the Foundations of Modern Science». London: Icon, 2010.

Midgley, Mary, «Evolution as a Religion: Strange Hopes and Stranger Fears». 2nd ed. London: Routledge, 2002.

Ward, Keith, «More than Matter: Is Matter All We Really Are?» Oxford: Lion Hudson, 2010.

 

Глава 3

Gauch, Hugh G., «Scientific Method in Practice». New York: Cambridge University Press, 2003.

Kuhn, Thomas S., «The Copernican Revolution». New York: Random House, 1959.

McGrath, Alister E., «Surprised by Meaning: Science, Faith, and How We Make Sense of Things». Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2011.

Numbers, Ronald L. (ed.), «Galileo Goes to Jail and Other Myths about Science and Religion». Cambridge, MA: Harvard University Press, 2009.

 

Глава 4

Gingerich, Owen, «God’s Universe». Cambridge, MA: Harvard University Press, 2006.

Kragh, Helge, «Conceptions of Cosmos: From Myths to the Accelerating Universe: A History of Cosmology». Oxford: Oxford University Press, 2007.

McGrath, Alister E., «A Fine-Tuned Universe: The Quest for God in Science and Theology». Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2009.

McLeish, Tom, «Faith and Wisdom in Science». Oxford: Oxford University Press, 2014.

Polkinghorne, John, «Science and Creation: The Search for Understanding». London: SPCK, 1988.

 

Глава 5

Alexander, Denis, «Creation or Evolution: Do We Have to Choose?». 2nd ed. Oxford: Monarch Books, 2014.

Brooke, John Hedley, «Science and Religion: Some Historical Perspectives». Cambridge: Cambridge University Press, 2014.

Collins, Francis S., «The Language of God: A Scientist Presents Evidence for Belief». New York: Free Press, 2006.

McGrath, Alister E., «Dawkins’ God: From the Selfish Gene to the God Delusion». 2nd ed. Oxford: Wiley-Blackwell, 2015.

 

Глава 6

Brown, Warren S., Nancey C. Murphy, H. Newton Malony (eds.), «Whatever Happened to the Soul? Scientific and Theological Portraits of Human Nature». Minneapolis: Fortress Press, 1998.

Feingold, Lawrence, «The Natural Desire to See God According to St. Thomas and His Interpreters». Rome: Apollinare Studi, 2001.

Smith, Christian, «Moral, Believing Animals: Human Personhood and Culture». Oxford: Oxford University Press, 2009.

Wiley, Tatha, «Original Sin: Origins, Developments, Contemporary Meaning». New York: Paulist Press, 2002.

 

Глава 7

Baumeister, Roy F., «Meanings of Life». New York: Guilford Press, 1991.

Frankl, Viktor E., «Man’s Search for Meaning». New York: Simon and Schuster, 1963.

Hicks, Joshua A., Clay Routledge (eds.), «The Experience of Meaning in Life: Classical Perspectives, Emerging Themes, and Controversies». New York: Springer, 2013.

Seligman, Martin, «Flourish: A Visionary New Understanding of Happiness and Well-Being». New York: Simon & Schuster, 2011.

 

Глава 8

MacIntyre, Alasdair, «After Virtue: A Study in Moral Theory». 3nd ed. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2007.

Murdoch, Iris, «The Sovereignty of Good». London: Macmillan, 1970.

Sandel, Michael, «Justice: What’s the Right Thing To Do?» London: Penguin Books, 2010.

Taylor, Charles, «A Secular Age». Cambridge, MA: Belknap Press, 2007.

 

Глава 9

Harrison, Peter, «The Territories of Science and Religion». Chicago: University of Chicago Press, 2015.

Sagan, Carl, «Pale Blue Dot: A Vision of the Human Future in Space». London: Headline, 1995.

Smith, Christian, «Moral, Believing Animals: Human Personhood and Culture». Oxford: Oxford University Press, 2009.

Steane, Andrew, «Faithful to Science: The Role of Science in Religion». Oxford: Oxford University Press, 2014.

 

[1]  Albert Einstein, «Religion and Science». В кн.: «Ideas and Opinions», New York: Crown Publishers, 1954, р. 38.

 

[2]  Johann Peter Eckermann, «Gespräche mit Goethe in den letzten Jahren seines Lehens», 3 vols, Leipzig: EA. Brockhaus, 1836, vol. 2, p. 50.

 

[3]  Aristotle, «Metaphysics», 982b. См. также Plato, «Theaetetus», 154b – 155c. Познавательные рассуждения на ту же тему можно найти в статье Jerome Miller, «In the Throe of Wonder», Albany: State University of New York Press, 1992, pp. 11–52.

 

[4]  Thomas Aquinas, «Summa Theologiae Iallae» q. 32, a. 8. Обсуждение этой темы см. в работе Reinhard Hütter, «Dust Bound for Heaven: Explorations in the Theology of Thomas Aquinas», Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2012, pp. 244–6.

 

[5]  Peter Medawar, «The Limits of Science», Oxford: Oxford University Press, 1987, p. 66.

 

[6]  José Ortega y Gasset, «El origen deportivo del estado», «Citius, Altius, Fortius» 9, no. 1–4, 1967, pp. 259–76; цит. на p. 259.

 

[7]  John Dewey, «The Quest for Certainty», New York: Capricorn Books, 1960, p. 255.

 

[8] О мудрости см. William G. Compton, Edward Hoffman, «Positive Psychology: The Science of Happiness», 2nd ed., Belmont, CA: Wadsworth, 2013, pp. 199–228.

 

[9]  C. S. Lewis, «Essay Collection», London: HarperCollins, 2002, p. 21. Подробнее об этом см. Alister E. McGrath, «The Privileging of Vision: Lewis’s Metaphors of Light, Sun, and Sight», в кн. «The Intellectual World of C. S. Lewis», Oxford: Wiley-Blackwell, 2013, pp. 83–104.

 

[10] Письмо Л. Т. Даффу от 10 мая 1943 года, цит. по «The Letters of Dorothy L. Sayers», Volume II, 1937 to 1943, ed. Barbara Reynolds, New York: St Martin’s Press, 1996, p. 401.

 

[11] Письмо Уильяму Темплу, архиепископу Кентерберийскому, от 7 сентября 1943 года, Ibid., p. 429.

 

[12]  Salman Rushdie, «Is Nothing Sacred?», The Herbert Read Memorial Lecture 1990, Cambridge: Granta, 1990, p. 8.

 

[13] Альберт Эйнштейн, письмо к Генриху Цангеру от 10 марта 1914 года. Цит. по: Martin J. Klein, A. J. Kox and Robert Schulmann (eds), «The Collected Papers of Alhert Einstein», Volume 5: The Swiss Years: Correspondence, 1902–1914, Princeton, NJ: Princeton University Press, 1993, p. 381.

 

[14]  Eugene Wigner, «The Unreasonable Effectiveness of Mathematics», «Communications on Pure and Applied Mathematics» 13, 1960, рр. 1–14.

 

[15]  C. A. Coulson, «Science and Christian Belief», London: Oxford University Press, 1955, pp. 19–20.

 

[16] Ibid., pp. 97–102.

 

[17] Впоследствии я обнаружил похожие аргументы у сэра Питера Медавара в его знаменитой Роменсовской лекции, которую он прочитал в Оксфорде. Peter Medawar, «Science and Literature», Encounter, January 1969, pp. 15–23.

 

[18]  Richard Dawkins, «A Survival Machine», в кн.: «The Third Culture», ed. John Brockman, New York: Simon & Schuster, 1996, pp. 75–95.

 

[19]  Thomas Aquinas, «Disputed Questions about the Power of God», q. 6, 21.2.

 

[20]  Richard Dawkins, «Unweaving the Rainbow: Science, Delusion and the Appetite for Wonder», London: Penguin Books, 1998, p. xiii.

 

[21] Этот важный вопрос разбирается в книге Kalevi Kull and Claus Emmeche (eds), «Towards a Semiotic Biology: Life is the Action of Signs», London: Imperial College Press, 2011. О философски-теологических аспектах этой темы см. Luigi Giussani, «Il Senso Religioso», 2nd ed., Milan: Jaca Books, 1977, pp. 29–40; C. Stephen Evans, «Natural Signs and Knowledge of Cod», Oxford: Oxford University Press, 2010, pp. 26–46.

 

[22]  Augustine of Hippo, «Sermons» 68, 6.

 

[23] См., например, Dacher Keltner and Jonathan Haidt, «Approaching Awe, a Moral, Spiritual and Aesthetic Emotion», «Cognition and Emotion» 17, 2003, pp. 297–314.

 

[24]  Mary Midgley, «Evolution as a Religion: Strange Hopes and Stranger Fears», 2nd ed., London: Routledge, 2002, pp. 17–18.

 

[25]  Dawkins, «Unveawing the Rainbow», p. xii.

 

[26] См. Alister E. McGrath, «Dawkins’ God: From the Selfish Gene to the God Delusion», 2nd ed, Oxford: Wiley-Blackwell, 2015.

 

[27]  Christopher Hitchens, «Letters to a Young Contrarian», New York: Basic Books, 2001, p. 55.

 

[28]  Greg M. Epstein, «Less Anti-theism, More Humanism», «Washington Post», 1 октября 2007 г.

 

[29]  Plato, «Republic», 560e-561a.

 

[30] См. в особенности Ronald L. Numbers (ed.), «Galileo Goes to Jail and Other Myths about Science and Religion», Cambridge, MA: Harvard University Press, 2009. Об общественно-политических причинах «конфликта» в конце XIX века см. Frank Miller Turner, «The Victorian Conflict between Science and Religion: A Professional Dimension», Isis 69, 1978, pp. 356–76. Хороший обзор исторических предпосылок см. в кн. J. B. Stump and Alan G. Padgett (eds), «The Blackwell Companion to Science and Christianity», Malden, MA; Wiley-Blackwell, 2012, pp. 3–60.

 

[31] Прекрасный общий обзор – Thomas Dixon, «Science and Religion: A Very Short Introduction», Oxford: Oxford University Press, 2008, pp. 1–17.

 

[32] Ibid., p. 3.

 

[33]  Charles Taylor, «A Secular Age», Cambridge, MA: Belknap Press, 2007. Прекрасные эссе на подобные темы см. в Michael Warner, Jonathan Van Antwerpen and Craig J. Calhoun (eds), «Varieties of Secularism in a Secular Age», Cambridge, MA: Harvard University Press, 2010.

 

[34] http://www.krishnaconsciousnessmovement.com/moonlanding.html. Ссылка действительна на 23 декабря 2015 года. Имеется в виду расстояние, указанное в «Бхагавата-пурана» 5.22.8. Это представление нельзя рассматривать как показатель сложных отношений науки и индуизма. Существенные замечания по этому поводу см. в кн. David L. Gosling, «Science and the Indian Tradition: When Einstein Met Tagore», London: Routledge, 2007; C. Mackenzie Brown, «Hindu Perspectives on Evolution: Darwin, Dharma and Design», London: Routledge, 2012; Jonathan B. Edelmann, «Hindu Theology and Biology: The Bhagavata Purana and Contemporary Theory», Oxford: Oxford University Press, 2012.

 

[35]  Barbara Herrnstein Smith, «Natural Reflections: Human Cognition at the Nexus of Science and Religion», New Haven, CT: Yale University Press, 2009, pp. 121–49.

 

[36]  Eugenie C. Scott, «Darwin Prosecuted: Review of Johnson’s “Darwin on Trial”», «Creation/Evolution Journal» 13, no. 2, 1993, pp. 36–47; цит. на стр. p. 43. «Creation/Evolution Journal» с 1997 года входит в «Reports of the National Center for Science Education».

 

[37]  Alvin Plantinga, «Where the Conflict Really Lies: Science, Religion, and Naturalism, New York: Oxford University Press, 201 1, pp. 168–74.

 

[38]  Stephen Jay Gould, «Nonoverlapping Magisteria», «Natural History» 106, March 1997, pp. 16–22.

 

[39] См., в частности, Peter Harrison, «The Territories of Science and Religion», Chicago: University of Chicago Press, 2015. Харрисон справедливо замечает, что наши концепции религии и науки сформировались совсем недавно, лишь в последние три столетия, и именно эти концепции, а не идеи, которые стоят за ними, и формируют сегодня наши представления о науке, вере и Боге.

 

[40]  C. S. Lewis, «Christian Reflections», Grand Rapids: Eerdmans, 1967, р. 65.

 

[41]  Peter R. Dear, «The Intelligibility of Nature: How Science Makes Sense of the World», Chicago: University of Chicago Press, 2008, p. 173.

 

[42]  Crystal L. Park, «Religion as a Meaning-Making Framework in Coping with Life Stress», «Journal of Social Issues» 61, no. 4, 2005, pp. 707–29.

 

[43]  Karl R. Popper, «Natural Selection and the Emergence of Mind», «Dialectica» 32, 1978, pp. 339–55; цитата на p. 342.

 

[44]  Thomas H. Huxley, «Darwiniana», London: Macmillan, 1893, p. 252.

 

[45]  Stephen Jay Gould, «Impeaching a Self-Appointed Judge», «Scientific American» 267, no. 1, 1992, pp. 118–21.

 

[46] См. в особенности Mary Midgley, «Evolution as a Religion: Strange Hopes and Stranger Fears», 2nd ed., London: Routledge, 2002.

 

[47]  Mary Midgley, «The Solitary Self: Darwin and the Selfish Gene», Durham: Acumen, 2010.

 

[48] См., например, Mary Midgley, «The Myths We Live By», London: Routledge, 2004.

 

[49]  David E. Rumelhart, «Schemata: The Building Blocks of Cognition», в кн.: «Theoretical Issues in Reading Comprehension: Perspectives from Cognitive Psychology», ed. R. J. Spiro, B. C. Bruce and W. F. Brewer, Hillsdale, NJ: Erlbaum, 1980, pp. 33–58.

 

[50]  Charles Taylor, «A Secular Age», Cambridge, MA: Belknap Press, 2007.

 

[51]  Michel Foucault, «Madness and Civilization: A History of Insanity in the Age of Reason», London: Routledge, 1995.

 

[52]  Richard Dawkins, «The Selfish Gene», 2nd ed., Oxford: Oxford University Press, 1989, p. 330 (этот отрывок добавлен во втором издании).

 

[53]  Freeman Dyson, «The Scientist as Rebel», в кн. «Nature’s Imagination: The Frontiers of Scientific Vision», ed. John Cornwell, Oxford: Oxford University Press, 1995, pp. 1–11.

 

[54]  George M. Marsden, «A Short Life of Jonathan Edwards», Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2008, p. 131.

 

[55] О прискорбных заблуждениях Шоу см. Sally Peters, «Commentary: Bernard Shaw’s Dilemma: Marked by Mortality», «International journal of Epidemiology» 32, no. 6, 2003, pp. 918–19.

 

[56]  Maurice A. Finocchiaro, «Defending Copernicus and Galileo: Critical Reasoning in the Two Affairs», New York: Springer, 2010. См. также Stephen Mason, «Galileo’s Scientific Discoveries, Cosmological Confrontations, and the Aftermath», «History of Science» 40, 2002, рр. 377–406.

 

[57]  John Paul II, «Faith Can Never Conflict with Reason», «L’Osservatore Romano» 49, November 1992, p. 2.

 

[58] «A Pox on Cell-Stem Research», «New York Times», 1 августа 2006 года.

 

[59] Систематическое развенчание этого мифа и еще двадцати четырех ему подобных см. в кн. Ronald L. Numbers (ed.), «Galileo Goes to Jail and Other Myths about Science and Religion», Cambridge, MA: Harvard University Press, 2009.

 

[60]  James R. Moore, «The Post-Darwinian Controversies: A Study of the Protestant Struggle to Come to Terms with Darwin in Great Britain and America, 1870–1900», Cambridge: Cambridge University Press, 1979, pp. 99–100.

 

[61] Одна из первых книг, где излагается эта точка зрения, – David C. Lindberg, Ronald L. Numbers, «God and Nature: Historical Essays on the Encounter between Christianity and Science», Berkeley, CA: University of California Press, 1986. Лучшая из работ последнего времени – David C. Lindberg, Peter Harrison, «Early Christianity», в кн. «Science and Religion around the World: Historical Perspectives», ed. John Hedley Brooke and Ronald L. Numbers, Oxford: Oxford University Press, 2011, pp. 67–91.

 

[62] История этой абсурдной идеи изложена в кн. Jeffrey Burton Russell, «Inventing the Flat Earth: Columbus and Modern Historians», New York: Praeger, 1991; Christine Garwood, «Flat Earth: The History of an Infamous Idea», London: Macmillan, 2007.

 

[63]  Paul Davies, «The Mind of God: Science and the Search for Ultimate Meaning», London: Penguin, 1992, p. 77.

 

[64] Прекрасный разбор частных случаев см. в статье Peter Harrison, «Sentiments of Devotion and Experimental Philosophy in Seventeenth-Century England», «Journal of Medieval and Early Modern Studies» 44, no. 1, 2014, pp. 113–33.

 

[65] Этот вопрос разбирается в авторитетном исследовании Peter Harrison, «The Fall of Man and the Foundations of Science», Cambridge: Cambridge University Press, 2007.

 

[66] Среди лучших эмпирических исследований современного представления о нарративе противостояния, бытующего среди ученых, см. Elaine Howard Ecklund, «Science vs. Religion: What Scientists Really Think», Oxford: Oxford University Press, 2010, p. 5.

 

[67]  F. J. Tipler, C. J. S. Clarke and G. F. R. Ellis, «Singularities and Horizons – A Review Article», в кн. «General Relativity and Gravitation: One Hundred Years after the Birth of Albert Einstein», ed. A. Held, New York: Plenum Press, 1980, pp. 97–206, цитата на p. 110.

 

[68] К семидесятым-восьмидесятым годам прошлого века это стало окончательно ясно; см., например, Frank Miller Turner, «The Victorian Conflict between Science and Religion: A Professional Dimension», «Isis» 69, 1978, pp. 356–76; Colin A. Russell, «The Conflict Metaphor and Its Social Origins», «Science and Christian Faith» 1, 1989, pp. 3–26.

 

[69]  Jack Morrell, Arnold Thackray, «Gentlemen of Science: Early Years of the British Association for the Advancement of Science», Oxford: Oxford University Press, 1981, p. 395.

 

[70]  Matthew Stanley, «Huxley’s Church and Maxwell’s Demon: From Theistic Science to Naturalistic Science», Chicago: University of Chicago Press, 2015, pp. 242–63.

 

[71] http://scienceblogs.com/pharyngula/2007/06/14/high-priest-epstein-in-newswee/

 

[72]  Mary Midgley, «Are You an Illusion?» Durham: Acumen, 2014, p. 5.

 

[73]  Peter Medawar, «The Limits of Science», Oxford: Oxford University Press, 1987, p. 66.

 

[74]  Roy Baumeister, «Meanings of Life», New York: Guilford Press, 1991, pp. 29–57.

 

[75]  Ludwig Wittgenstein, «Philosophical Investigations», 3nd ed., Oxford: Blackwell, 1968, p. 48.

 

[76]  Midgley, «The Myths We Live By», pp. 26–8.

 

[77]  Mary Midgley, «Dover Beach» (неопубликованное эссе), цит. по Nelson Rivera, «The Earth is Our Home: Mary Midgley’s Critique and Reconstruction of Evolution and its Meanings», Exeter: Imprint Academic, 2010, p. 179 n. 21.

 

[78]  Mary Midgley, «Wisdom, Information, and Wonder: What Is Knowledge For?» London: Routledge, 1995, p. 199.

 

[79]  Roy Bhaskar, «The Possibility of Naturalism: A Philosophical Critique of the Contemporary Human Sciences», 3nd ed., London: Routledge, 1998.

 

[80] См., например, Leslie Stevenson, David L. Haberman (eds), «Twelve Theories of Human Nature», New York: Oxford University Press, 2012.

 

[81]  F. H. T. Rhodes, «Christianity in a Mechanistic Universe», в кн.: «Christianity in a Mechanistic Universe and Other Essays», ed. D. M. MacKay, London: InterVarsity Press, 1965, pp. 11–50, цитата на p. 42.

 

[82]  Christian Smith, «Moral, Believing Animals: Human Personhood and Culture», Oxford: Oxford University Press, 2009, p. 64.

 

[83]  Elinor Ochs and Lisa Capps, «Narrating the Self», «Annual Review of Anthropology» 25, 1996, pp. 19–43.

 

[84]  Hendrik L. Bosnian, «Origin and Identity: Rereading Exodus as a Polemical Narrative Then (Palestine) and Now (Africa)», «Scriptura» 90, 2005, pp. 869–77.

 

[85] Интересное междисциплинарное исследование – Lewis P. Hinchman, Sandra K. Hinchman (eds), «Memory, Identity, Community: The Idea of Narrative in the Human Science», Albany, NY: State University of New York Press, 1997.

 

[86] См. в особенности C. S. Lewis, «Is Theology Poetry?», в кн. «Essay Collection», London: HarperCollins, 2002, pp. 1–21. О том, что для Льюиса литературоведческое понятие «мифа» соответствовало метанарративу, см. Alister E. McGrath, «A Gleam of Divine Truth: The Concept of Myth in Lewis’s Thought», в кн. «The Intellectual World of C. S. Lewis, Oxford: Wiley-Blackwell, 2013, pp. 55–82.

 

[87]  Smith, «Moral, Believing Animals», pp. 63–94.

 

[88] Важные соображения на этот счет см. в работе Cristine Legare, E. Margaret Evans, Karl S. Rosengren, Paul L. Harris, «The Coexistence of Natural and Supernatural Explanations across Cultures and Development», «Child Development» 83, no. 3, 2012, pp. 779–93.

 

[89] Яркий пример – возрожденческая метафора «двух книг», о науке и религии; см. Giuseppe Tanzella-Nitti, «The Two Books Prior to the Scientific Revolution», «Annales Theologici» 18, 2004, pp. 51–83.

 

[90] «Учить тому, как жить без уверенности и в то же время не быть парализованным нерешительностью – это, пожалуй, главное, что может сделать философия в наш век для тех, кто занимается ею» (Пер. В. Целищева). Bertrand Russell, «A History of Western Philosophy», London; George Allen & Unwin Ltd, 1946, p. xiv.

 

[91]  Richard Dawkins, «The Selfish Gene», 2nd ed., Oxford: Oxford University Press, 1989, p. 330.

 

[92] Хорошее описание истории «лысенковщины» в сороковые годы см. в книге Nikolai L. Krementsov, «Stalinist Science», Princeton, NJ: Princeton University Press, 1997, pp. 54–83.

 

[93] Превосходное исследование этой тяги и ее последствий для медицины – Mark H. Waymack, «Yearning for Certainty and the Critique of Medicine as “Science”», «Theoretical Medicine and Bioethics» 30, no. 3, 2009, pp. 215–29.

 

[94]  Henry Miller, «Big Sur and the Oranges of Hieronymus Bosch», New York: New Directions, 1957, p. 25.

 

[95]  Carl Sagan, «Why We Need To Understand Science», «Skeptical Inquirer» 14, no. 3, Spring 1990.

 

[96]  Charles Gore, «The Incarnation of the Son of God», London: John Murray, 1922, pp. 105–6.

 

[97] Научная сторона дела изложена в кн. Helge Kragh, «Conceptions of Cosmos: From Myths to the Accelerating Universe: A History of Cosmology», Oxford: Oxford University Press, 2007, pp. 46–65.

 

[98] См. классическую работу Thomas S. Kuhn, «The Copernican Revolution», New York: Random House, 1959.

 

[99] Очень доступное изложение этой истории см. в кн. Allan Chapman, «Stargazers: Copernicus, Galileo, the Telescope and the Church», Oxford: Lion, 2014.

 

[100] Сборник статей ведущих исследователей, излагающих разные точки зрения по этому поводу, – Bernard Carr (ed.), «Universe or Multiverse?» Cambridge: Cambridge University Press, 2007.

 

[101]  Abigail J. Lustig, «Darwin’s Difficulties», в кн. «The Cambridge Companion to the “Origin of Species”», ed. Michael Ruse and Robert J. Richards, Cambridge: Cambridge University Press, 2009, pp. 109–28.

 

[102]  Pietro Corsi, «Before Darwin: Transformist Concepts in European Natural History», «Journal of the History of Biology» 38, 2005, рр. 67–83.

 

[103]  Charles Darwin, «Origin of Species», London: John Murray, 1859, p. 171.

 

[104]  Hugh G. Gauch, «Scientific Method in Practice», New York: Cambridge University Press, 2003, p. 152.

 

[105]  Richard Dawkins, «A Devil’s Chaplain», London: Weidenfield & Nicholson, 2003, p. 81.

 

[106]  William T. Scott and Martin X. Moleski, «Michael Polanyi: Scientist and Philosopher», Oxford: Oxford University Press, 2005.

 

[107]  Leon M. Lederman, «The God Particle: If the Universe Is the Answer, What Is the Question?» Boston: Houghton Mifflin, 1993. Относительно недавняя работа по той же теме – Leon M. Lederman, Christopher T. Hill, «Beyond the God Particle», Amherst, NY: Prometheus Books, 2013.

 

[108]  Sami Paavola, «Peircean Abduction: Instinct, or Inference?», «Semiotica» 153, 2005, pp. 131–54.

 

[109] Текст этого выступления воспроизведен в August Kekulé, «Benzolfest Rede», «Berichte der deutschen chemischen Gesellschaft Zu Berlin» 23, 1890, pp. 1302–11.

 

[110] См. собрание эссе Mark Boda, Gordon T. Smith (eds), «Repentance in Christian Theology», Collegeville, MN: Liturgical Press, 2006.

 

[111]  Kathleen Norris, «Dakota: A Spiritual Geography», New York: Houghton Mifflin, 2001, p. 197.

 

[112]  N. R. Hanson, «Patterns of Discovery: An Inquiry into the Conceptual Foundations of Science», Cambridge: Cambridge University Press, 1961.

 

[113]  G. K. Chesterton, «The Return of the Angels», «Daily News», 14 марта 1903 года.

 

[114]  W. V. O. Quine, «Two Dogmas of Empiricism», в кн. «From a Logical Point of View», 2nd ed., Cambridge, MA: Harvard University Press, 1951, p. 42.

 

[115]  C. S. Lewis, «Surprised by Joy», London: HarperCollins, 2002, p. 201. См. также Alister E. McGrath, «An Enhanced Vision of Rationality: C. S. Lewis on the Reasonableness of Christian Faith», Theology 116, no. 6, 2013, pp. 410–17.

 

[116]  Lewis, «Surprised by Joy», p. 197.

 

[117] Это утверждение содержится в рукописи, получившей название «Early Prose Joy», которая хранится в Центре им. Уэйда в Уитонском колледже, в Иллинойсе.

 

[118] Об этом, в частности, см. Scott A. Kleiner, «Explanatory Coherence and Empirical Adequacy: The Problem of Abduction, and the Justification of Evolutionary Models», «Biology and Philosophy» 18, 2003, pp. 513–27; David H. Glass, «Coherence Measures and Inference to the Best Explanation», «Synthese» 157, 2007, pp. 275–96; Stathis Psillos, «The Fine Structure of Inference to the Best Explanation», «Philosophy and Phenomenological Research» 74, 2007, pp. 441–8.

 

[119]  C. S. Lewis, «ls Theology Poetry?», в кн. «C. S. Lewis: Essay Collection», London: Collins, 2000, p. 21.

 

[120] Прекрасный (и относительно популярный) обзор М-теории см. в Neil Lambert, «M-Theory and Maximally Supersymmetric Gauge Theories», «Annual Review of Nuclear and Particle Science» 62, 2012, рр. 285–313.

 

[121]  Peter Woit, «Not Even Wrong: The Failure of String Theory and the Search for Unity in Physical Law», London: Jonathan Cape, 2006, p. 167.

 

[122]  C. S. Lewis, «The Poison of Subjectivism», в «Essay Collection», p. 250.

 

[123]  William James, «The Will to Believe», New York: Dover Publications, 1956, p. 51.

 

[124]  Terry Eagleton, «Reason, Faith, and Revolution: Reflections on the God Debate», New Haven, CT: Yale University Press, 2009, p. 7.

 

[125]  Simone Weil, «First and Last Notebooks», London: Oxford University Press, 1970, p. 147.

 

[126]  Peter B. Medawar and Jean Medawar, «The Life Science: Current Ideas of Biology», London: Wildwood House, 1977, p. 171.

 

[127]  Richard Dawkins, «River out of Eden: A Darwinian View of Life», London: Phoenix, 1995, p. 133.

 

[128]  Henry A. Wolfson, «Patristic Arguments against the Eternity of the World», «Harvard Theological Review» 59, 1966, pp. 351–67; Richard Sorabji, «Time, Creation and the Continuum», Ithaca, NY: Cornell University Press, 1983.

 

[129]  Simo Knuuttila, «Time and Creation in Augustine», в «The Cambridge Companion to Augustine», ed. Eleonore Stump and Norman Kretzmann, Cambridge: Cambridge University Press, 2001, pp. 103–15.

 

[130]  Steven Snyder, «Albert the Great: Creation and the Eternity of the World», в «Philosophy and the God of Abraham», ed. R. James Long, Toronto, ON: Pontifical Institute of Biblical Studies, 1991, pp. 191–202.

 

[131]  Svante Arrhenius, «Worlds in the Making: The Evolution of the Universe», New York: Harper, 1908, p. xiv.

 

[132] См., например, Edward R. Harrison, «Cosmology: The Science of the Universe», 2nd ed., Cambridge: Cambridge University Press, 2000; Helge Kragh, «Conceptions of Cosmos: From Myths to the Accelerating Universe: A History of Cosmology», Oxford: Oxford University Press, 2007.

 

[133] Прекрасное исследование этой темы – Robert W. Smith, «The Expanding Universe: Astronomy’s “Great Debate”, 1900–1931», Cambridge: Cambridge University Press, 2010.

 

[134] Эта история рассказана в книге Jeremy Bernstein, «Three Degrees above Zero: Bell Laboratories in the Information Age», New York: Scribner’s, 1984.

 

[135]  Douglas Scott, «The Standard Cosmological Model», «Canadian Journal of Physics» 84, 2006, pp. 419–35.

 

[136] Об этом см. R. B. Partridge, «3K: The Cosmic Microwave Background Radiation», Cambridge: Cambridge University Press, 1995.

 

[137] См., например, John H. Walton, «Genesis 1 as Ancient Cosmology», Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2011; William Brown, «The Seven Pillars of Creation», New York: Oxford University Press, 2010; Stephen Barton and David Wilkinson (eds), «Reading Genesis After Darwin», Oxford: Oxford University Press, 2009.

 

[138]  Rémi Brague, «The Wisdom of the World: The Human Experience of the Universe in Western Thought», Chicago, IL: University of Chicago Press, 2003, pp. 17–25.

 

[139]  Roger Scruton, The Face of God, London: Bloomsbury, 2014, p. 8.

 

[140]  John Polkinghorne, «Science and Creation: The Search for Understanding», London: SPCK, 1988, p. 20.

 

[141]  Eugene Wigner, «The Unreasonable Effectiveness of Mathematics», «Communications on Pure and Applied Mathematics» 13, 1960, pp. 1–14.

 

[142] Подробное обсуждение этого вопроса с примерами см. в кн. Mario Livio, «Is God a Mathematician?», New York: Simon & Schuster, 2009.

 

[143]  Polkinghorne, «Science and Creation», pp. 20–1.

 

[144] См., например, Max Tegmark, «Our Mathematical Universe: My Quest for the Ultimate Nature of Reality», New York: Alfred A. Knopf, 2013.

 

[145]  Albert Einstein, «Physics and Reality» (1936), «Ideas and Opinions», New York: Bonanza, 1954, p. 292.

 

[146]  Roger Penrose, «The Road to Reality: A Complete Guide to the Laws of the Universe», London: Jonathan Cape, 2004.

 

[147] См. Daniel C. Dennett, «Darwin’s Dangerous Idea: Evolution and the Meaning of Life», New York: Simon & Schuster, 1995; Daniel C. Dennett, «Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon», New York, Viking Penguin, 2006. Культурная и научная деконструкция сугубо американских представлений Деннета о религии – Donovan Schaefer, «Blessed, Precious Mistakes: Deconstruction, Evolution, and the American New Atheism», «International Journal for Philosophy of Religion» 76, 2014, pp. 75–94.

 

[148]  Arthur Balfour, «The Foundations of Belief», New York: Longmans, 1895, р. 117

 

[149]  Alvin Plantinga, «Where the Conflict Really Lies: Science, Religion, and Naturalism», New York: Oxford University Press, 2011.

 

[150] См., в частности, Philip Kitcher, «Explanatory Unification», «Philosophy of Science» 48, no. 4, 1981, pp. 507–31; Rebecca Schweder, «A Defense of a Unificationist Theory of Explanation», «Foundations of Science» 10, 2005, pp. 421–35.

 

[151]  Mark Balaguer, «Platonisrn and Anti-Platonism in Mathematics», New York: Oxford University Press, 1998.

 

[152]  Peter Lipton, «Inference to the Best Explanation», 2nd ed., London: Routledge, 2004.

 

[153]  Martin J. Rees, «Just Six Numbers: The Deep Forces that Shape the Universe», London: Phoenix, 2000; Paul Davies, «The Goldilocks Enigma: Why Is the Universe Just Right for Life?» London: Allen Lane, 2006, pp. 147–71

 

[154]  Freeman J. Dyson, «Disturbing the Universe», New York: Harper & Row, 1979, р. 250.

 

[155]  Fred Hoyle, «The Universe: Past and Present Reflections», «Engineering and Science» 45, no. 2, 1981, pp. 8–12, цит. на p. 12.

 

[156]  Stephen Hawking and Leonard Mlodinow, «The Grand Design», London: Bantam Books, 2010.

 

[157]  Stephen Hawking and Leonard Mlodinow, «The Grand Design», p. 5.

 

[158] Ibid., p. 180.

 

[159] Критический анализ см. в кн. John C. Lennox, «God and Stephen Hawking: Whose Design Is It Anyway?» Oxford: Lion, 2010.

 

[160]  Hawking and Mlodinow, «The Grand Design», p. 172.

 

[161]  Lawrence M. Krauss, «A Universe from Nothing: Why There Is Something Rather Than Nothing», New York: Free Press, 2012.

 

[162] Обсуждение этого вопроса см. в кн. «Dawkins’ God: From ‘The Selfish Gene’ to ‘The God Delusion’», 2nd ed., Oxford: Wiley-Blackwell, 2015.

 

[163]  David Albert, ‘On the Origin of Everything’, New York Times, 23 марта 2012 года.

 

[164]  C. S. Lewis, «The Poison of Subjectivism», в кн. «Essay Collection», London: HarperCollins, 2002, p. 664.

 

[165]  Edward J. Larson, «Evolution: The Remarkable History of a Scientific Theory», New York: Modern Library, 2004, pp. 134–5.

 

[166]  Martin J. S. Rudwick, «Worlds before Adam: A Reconstruction of Geohistory in the Age of Reform», Chicago: University of Chicago Press, 2008.

 

[167]  Ralph O’Connor, «The Earth on Show: Fossils and the Poetics of Popular Science, 1802–1856», Chicago: University of Chicago Press, 2007.

 

[168]  Deborah Cadbury, «The Dinosaur Hunters: A Story of Scientific Rivalry and the Discovery of the Prehistoric World», London: Fourth Estate, 2000.

 

[169] Видимо, опечатка в оригинале: выставка проходила в 1851 году. – Прим. перев.

 

[170]  James A. Secord, «Monsters at the Crystal Palace», в кн. «Models: The Third Dimension of Science», ed. Soraya de Chadarevian and Nick Hopwood, Stanford, CA: Stanford University Press, 2004, pp. 236–69.

 

[171]  James A. Secord, «Victorian Sensation: The Extraordinary Publication, Reception, and Secret Authorship of Vestiges of the Natural History of Creation», Chicago: University of Chicago Press, 2000.

 

[172]  Adrian Desmond, «The Politics of Evolution: Morphology, Medicine, and Reform in Radical London», Chicago: University of Chicago Press, 1989; Pietro Corsi, «Evolution before Darwin», Oxford: Oxford University Press, 2010.

 

[173] См. Shirley A. Rowe, «Biology, Atheism, and Politics in Eighteenth-Century France», в кн. «Biology and Ideology: From Descartes to Dawkins», ed. Denis R. Alexander and Ronald Numbers, Chicago: University of Chicago Press, 2010, pp. 36–60.

 

[174]  Alister E. McGrath, «Darwinism and the Divine: Evolutionary Thought and Natural Theology», Oxford: Wiley-Blackwell, 2011, pp. 85–142.

 

[175] На эту тему есть много превосходных исследований, например, материал, представленный в книге Jonathan Hodge and Gregory Radick (eds), «The Cambridge Companion to Darwin», Cambridge: Cambridge University Press, 2003.

 

[176]  Ulrich Kutschera, «A Comparative Analysis of the Darwin – Wallace Papers and the Development of the Concept of Natural Selection», «Theory in Biosciences» 122, no. 4, 2003, pp. 343–59.

 

[177] Текст этого пространного труда можно найти в кн. Robert C. Stauffer (ed.), «Charles Darwin’s Natural Selection, Being the Second Part of his Big Species Book Written from 1856 to 1858», Cambridge: Cambridge University Press, 1975.

 

[178] Здесь я опираюсь на превосходный обзор Ernst Mayr, «The Growth of Biological Thought», Cambridge, MA: Belknap Press, 1982, pp. 479–80.

 

[179] Это выражение Спенсер употребляет в своих «Principles of Biology» (1864); Дарвин вставил его в пятое издание «Происхождения видов»: «Сохранение предпочтительных вариаций и уничтожение вариаций вредоносных я называю естественным отбором или выживанием наиболее приспособленных». Charles Darwin, «Origin of Species», 5th ed., London: John Murray, 1869, pp. 91–2.

 

[180] Об этом см. Michael Bulmer, «Did Jenkin’s Swamping Argument Invalidate Darwin’s Theory of Natural Selection?», «The British Journal for the History of Science» 37, 2004, pp. 281–97.

 

[181] Лучшая работа по этой теме – John Hedley Brooke, «Darwin and Victorian Christianity», в кн. «The Cambridge Companion to Darwin», ed. Jonathan Hodge and Gregory Radick, Cambridge: Cambridge University Press, 2003, pp. 192–213. Рекомендую познакомиться с интернет-проектом http://www.darwinproject.ac.uk, где собраны и поданы объективно и достоверно важнейшие исторические данные.

 

[182]  Frank Burch Brown, «The Evolution of Darwins Religious Views», Macon, GA: Mercer University Press, 1986.

 

[183]  Randal Keynes, «Annie’s Box: Charles Darwin, His Daughter and Human Evolution», London: Fourth Estate, 2001. Трое детей Дарвина скончались в первые годы жизни.

 

[184] Письмо Джону Фордайсу, 7 мая 1879 г., «The Life and Letters of Charles Darwin», ed. F. Darwin, 3 vols, London: John Murray, 1887, vol. I, р. 304.

 

[185] Глубокий разбор этой идеи см. в работе John Hedley Brooke, «“Laws Impressed on Matter by the Creator”? The Origins and the Question of Religion», в «The Cambridge Companion to The “Origin of Species”», ed. Michael Ruse and Robert J. Richards, Cambridge: Cambridge University Press, 2009, pp. 256–74.

 

[186]  Stauffer (ed), Charles Darwin’s Natural Selection, p. 224.

 

[187] Чарльз Кингсли – Чарльзу Дарвину, 18 ноября 1859 года, «Life and Letters of Charles Darwin», vol. 2, p. 287. Длительную и очень важную переписку по вопросам науки и религии вел с Кингсли и Томас Гексли: Paul White, «Thomas Huxley: Making the “Man of Science”», Cambridge: Cambridge University Press, 2003, pp. 114–21.

 

[188]  Charles Kingsley, «The Natural Theology of the Future», в «Westminster Sermons», London: Macmillan, 1874, p. xxv.

 

[189]  John R. Lucas, «Wilberforce and Huxley: A Legendary Encounter», «Historical Journal» 22, 1979, pp. 313–30; J. Vernon Jensen, «Return to the Wilberforce-Huxley Debate», «British Journal for the History of Science» 21, no. 2, 1988, pp. 161–79; John Hedley Brooke, «The Wilberforce-Huxley Debate: Why Did It Happen?», «Science and Christian Belief, 13, 2001, pp. 127–41; Frank A. J. L. James, «An “Open Clash between Science and the Church”? Wilberforce, Huxley and Hooker on Darwin at the British Association, Oxford, 1860», в кн. «Science and Beliefs: From Natural Philosophy to Natural Science», ed. David M. Knight and Matthew D. Eddy, Aldershot: Ashgate, 2005, pp. 171–93.

 

[190] «The Quarterly Review» 108, July 1860, pp. 225–64.

 

[191]  Jensen, «Return to the Wilberforce-Huxley Debate», p. 176.

 

[192] Чарльз Дарвин – Джозефу Хукеру, 20 (?) июля 1860 г., «Life and Letters of Charles Darwin», vol. 2, p. 234.

 

[193]  Matthew Stanley, «Huxley’s Church and Maxwell’s Demon: From Theistic Science to Naturalistic Science», Chicago: University of Chicago Press, 2015.

 

[194]  Frederick Temple, «The Present Relations of Science and Religion: A Sermon», Oxford: Parker, 1860, p. 15.

 

[195] О роли Темпла в формировании викторианского отношения к эволюции см. Peter Hinchliff, «Frederick Ternple, Archbishop of Canterbury», Oxford: Oxford University Press, 1998, pp. 166–93.

 

[196]  Frederick Temple, «The Relations hetween Religion and Science», London: Macmillan, 1885, p. 115.

 

[197]  Charles Darwin, «The Descent of Man», 2 vols, London: John Murray, 1871, vol. 1, p. 168.

 

[198]  David J. Galton and Clare J. Galton, «Francis Galton and Eugenics Today», «Journal of Medical Ethics» 24, 1998, pp. 99–105.

 

[199]  Elazar Barkan, «The Retreat of Scientific Racism: Changing Concepts of Race in Britain and the United States hetween the World Wars», Cambridge: Cambridge University Press, 1992, p. 242.

 

[200]  Marie Carmichael Stopes, «Radiant Motherhood: A Book for Those Who Are Creating the Future», London: Putnam’s Sons, 1920, p. 223.

 

[201] Ibid., p. 225.

 

[202] Ibid., p. 220.

 

[203] См. Gillian Beer, «Darwin’s Plots: Evolutionary Narrative in Darwin, George Eliot and Nineteenth-Century Fiction», Cambridge: Cambridge University Press, 2000; Gowan Dawson, «Darwin, Literature and Victorian Respectability», Cambridge: Cambridge University Press, 2007.

 

[204]  Darwin, «The Descent of Man», vol. 2, p. 404.

 

[205] Ibid., p. 405.

 

[206]  David N. Livingstone and Mark A. Noll, «B. B. Warfield (1851–1921): A Biblical Inerrantist as Evolutionist», «Isis» 91, 2000, pp. 283–304.

 

[207] См. две важные статьи William E. Carroll: «Creation, Evolution, and Thomas Aquinas, «Revue des Questions Scientifiques» 171, 2000, pp. 319–47; «At the Mercy of Chance? Evolution and the Catholic Tradition», «Revue des Questions Scientifiques» 177, 2006, pp. 179–204.

 

[208] Точка зрения иудаизма на эти вопросы отражена в книге Jonathan Sacks, «The Great Partnership: God, Science and the Search for Meaning», London: Hodder & Stoughton, 2011, pp. 209–32.

 

[209]  James Barr, «Why the World Was Created in 4004 bc: Archbishop Ussher and Biblical Chronology», «Bulletin of the John Rylands University» 67, 1984–5, pp. 575–608.

 

[210]  William R. Brice, «Bishop Ussher, John Lightfoot and the Age of Creation», «Journal of Geological Education» 30, 1982, pp. 18–24.

 

[211] См., например, Stephen Barton, David Wilkinson (eds), «Reading Genesis After Darwin», Oxford: Oxford University Press, 2009; William Brown, «The Seven Pillars of Creation», New York: Oxford University Press, 2010.

 

[212]  Keith A. Francis, «Nineteenth-Century British Sermons on Evolution and The Origin of Species», «A New History of the Sermon: The Nineteenth Century», ed. Robert Ellison, Leiden: Brill, 2010, pp. 269–308.

 

[213] Авторитетный труд по этому вопросу – Ronald L. Numbers, «The Creationists: The Evolution of Scientific Creationism», New York: Knopf, 1992.

 

[214] Подробнее см. Ernan McMullin, «Evolution and Creation», Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1985, pp. 1–58; Alister E. McGrath, «Darwinism and the Divine», Oxford: Wiley-Blackwell, 2011, pp. 222–30.

 

[215] Среди лучших особенно выделяются две: Denis Alexander, «Creation or Evolution: Do We Have To Choose?» 2nd ed., Oxford: Monarch Books, 2014; Francis S. Collins, «The Language of God: A Scientist Presents Evidence for Belief», New York: Free Press, 2006. См. также Michael Ruse, «Can a Darwinian Be a Christian? The Relationship between Science and Religion», Cambridge: Cambridge University Press, 2001.

 

[216] «Soul has Weight, Physician Thinks», New York Times, 11 марта 1907 года.

 

[217]  Andreas Hüttemann and Alan C. Love, «Aspects of Reductive Explanation in Biological Science: Intrinsicality, Fundamentality, and Temporality», «British Journal of Philosophy of Science» 62, no. 3, 2011, pp. 519–49.

 

[218]  Francis Crick, «The Astonishing Hypothesis: The Scientific Search for the Soul», London: Simon & Schuster, 1994, pp. 3, 11.

 

[219]  William R. Stoeger, Nancey C. Murphy (eds), «Evolution and Emergence: Systems, Organisms, Persons», Oxford: Oxford University Press, 2007.

 

[220]  Desmond Morris, «The Naked Ape: A Zoologists Study of the Human Animal», London: Jonathan Cape, 1967.

 

[221] См., например, Jonathan Marks, «The Biological Myth of Human Evolution», «Contemporary Social Science» 7, no. 2, 2012, pp. 139–65. Маркс подчеркивает, что «культуру» следует понимать не просто как «усвоенное поведение», а как «символическую, языковую и историческую среду».

 

[222] Разбор точки зрения Докинза см. в книге Alister E. McGrath, «Dawkins’ God: From The Selfish Gene to The God Delusion», 2nd ed., Oxford: Wiley-Blackwell, 2015.

 

[223]  Richard Dawkins, «The Selfish Gene», 2nd ed., Oxford: Oxford University Press, 1989, p. 21.

 

[224] Краткий обзор см. в работе Uwe Sauer, Matthias Heinemann and Nicola Zamboni, «Genetics: Getting Closer to the Whole Picture», «Science» 316, no. 5824, 2007, pp. 550–1. Точка зрения Нобла в последние годы изложена в статье Denis Noble, «A Theory of Biological Relativity: No Privileged Level of Causation», «Interface Focus» 2, no. 1, 2011, pp. 55–64.

 

[225]  Denis Noble, «The Music of Life: Biology Beyond the Genome», Oxford: Oxford University Press, 2006, pp. 11–15, цит. на p. 13.

 

[226] Сейчас Нобл склоняется к мысли, что аргументом против Докинза может стать кумулятивный вес данных: Denis Noble, «Neo-Darwinism, the Modern Synthesis and Selfish Genes: Are They of Use in Physiology?», «Journal of Physiology» 589, no. 5, 2011, pp. 1007–15.

 

[227]  C. S. Lewis, «The Voyage of the Dawn Treader», London: HarperCollins, 2009, p. 215.

 

[228] Прекрасное описание подобных представлений см. в книге Robert B. Lauglilin, «A Different Universe: Reinventing Physics from the Bottom Down», New York: Basic Books, 2005.

 

[229]  Plato, «Cratylus», 400 c. О культурно-философском фоне этого высказывания см. John P. Wright and Paul Potter (eds), «Psyche and Soma: Physicians and Metaphysicians on the Mind-Body Problem from Antiquity to Enlightenment», Oxford: Clarendon Press, 2000.

 

[230]  C. F. Fowler, «Descartes on the Human Soul», Boston: Kluwer Academic Publishers, 1999, pp. 67–160. В дальнейшем Декарт оформил эту идею как дуализм разума и тела.

 

[231]  H. Wheeler Robinson, «Inspiration and Revelation in the Old Testament», Oxford: Clare