Свечение – Световой Ландшафт

 

В бардо дхарматы вы обретаете тело света. Первая фаза этого бардо – когда «пространство растворяется в свечении».

Внезапно вы начинаете сознавать изливающийся, вибрирующий мир звука, света и цвета. Все обычные черты знакомой вам обстановки растворяются во всепроникающем световом ландшафте. Он блестяще‑ясный и сияющий, прозрачный и многоцветный, не ограниченный никаким измерением или направлением, мерцающий и постоянно находящийся в движении. В Тибетской Книге Мертвых он называется «подобным миражу на равнине во время летнего зноя». Его цвета являются натуральным выражением присущих уму качеств элементов: пространство воспринимается как синий цвет, вода – как белый, земля – как желтый, огонь – как красный, и ветер – как зеленый.

То, насколько стабильны эти ослепительные проявления света в бардо дхарматы, полностью зависит от того, какую стабильность вы обрели в практике Тогал. Только истинное мастерство в этой практике позволит вам стабилизировать опыт, и, следовательно, использовать его в достижении освобождения. Иначе бардо дхарматы будет лишь вспышкой, подобной проблеску молнии; вы даже не будете знать, что же произошло. Позвольте мне снова подчеркнуть то, что только практикующий Тогал будет способен осуществить это наиважнейшее узнавание, и то, что эти сияющие манифестации света не имеют существования, отдельного от природы ума.

 

 

Союз – Божества

 

Если вы не способны узнать это как спонтанное проявление Ригпа, то простые лучи света далее начинают соединяться и превращаться в световые точки или шары различных размеров, называемые «тикле». В них проявляется «мандала мирных и гневных божеств», кажущаяся огромным скоплением сферического света, занимающего все пространство.

В этой второй фазе, известной как «свечение, растворяющееся в союзе», свет проявляется в форме будд или божеств разнообразных размеров, цветов и форм, держащих различные атрибуты. Сияющий свет, который они излучают, ослепителен и поразителен, звуки ужасающи, подобно тысяче ударов грома, лучи и шары света подобны лазерам, пронзающим все вокруг.

Это «сорок два мирных и пятьдесят восемь гневных божеств», описанные в Тибетской Книге Мертвых. Они проявляются в течение определенного периода «дней», раскрывая своими характеристиками узор мандалы пяти семейств. Это видение заполняет все ваше восприятие с такой интенсивностью, что если вы не способны узнавать, что это такое, то оно покажется ужасающим и угрожающим. Полнейший страх и слепая паника могут поглотить вас и вы потеряете сознавание.

Из вас самих и из божеств изливаются очень красивые пучки света, соединяя ваше сердце с их сердцами. Бесчисленные светящиеся сферы появляются в их лучах, увеличиваясь и «перекатываясь вверх» по мере того, как все божества растворяются в вас.

 

 

Мудрость

 

Если вы снова не сможете обрести узнавание и постоянство, то разворачивается следующая фаза, называемая «союзом, растворяющимся в мудрости».

И снова красивый пучок света исходит из вашего сердца и из него раскрывается гигантское видение; тем не менее каждая деталь остается отчетливой и точной. Это проявление различных аспектов мудрости, которые совместно возникают в представлении развернутых световых ковров и блестящих, сферических, светящихся тикле.

В первую очередь на ковре, сотканном из густого синего света, появляются светящиеся сапфирово‑голубые тикле, собранные в узор по пять. Выше, на ковре из белого света, появляются белые сияющие тикле, подобные хрусталю. Над ними, на ковре из желтого света, появляются золотые тикле, а еще выше – ковер, сотканный из красного света, поддерживающий рубиново‑красные тикле. Все это увенчано сияющей сферой, подобной раскрытому балдахину, сделанному из павлиньих перьев.

Блистающее проявление света является манифестацией пяти мудростей: мудрости всеокружающего пространства, зерцалоподобной мудрости, уравнивающей мудрости, мудрости различения и всесовершающей мудрости. Но поскольку всесовершающая мудрость постигается лишь во время просветления, то она пока что не проявляется. Следовательно, здесь нет зеленого светового ковра с тикле; хотя она присутствует во всех остальных цветах. То, что проявляется здесь, – это наш потенциал просветления, и всесовершающая мудрость проявится только тогда, когда мы станем буддами.

Если вы не достигаете здесь освобождения через сохранение концентрации на природе ума, то световые ковры и тикле вместе с вашим Ригпа – все растворится в сияющей сфере света, которая подобна балдахину из павлиньих перьев.

 

 

Спонтанное присутствие

 

Это возвещает конечную фазу бардо дхарматы – «мудрость, растворяющуюся в спонтанном присутствии». Теперь вся действительность представляется в огромном обзоре. Во‑первых, появляется состояние изначальной чистоты, подобное открытому безоблачному небу. Затем появляются мирные и гневные божества, окруженные чистыми сферами будд, и под ними – шесть сфер сансарического существования.

Беспредельность этого видения находится полностью за пределами нашего обычного воображения. Здесь представлена каждая возможность: от мудрости и освобождения до заблуждения и перерождения. Здесь вы сразу ощущаете то, что наделены силами ясновидящего восприятия и воспоминания. Например, при полном ясновидении и неомраченности чувств вы узнаете ваши прошлые и будущие жизни, видя мысли других и имея знание о всех шести сферах существования. В один момент вы живо вспомните любые учения, которые вы слышали, и даже учения, с которыми вы были незнакомы, пробудятся в вашем уме.

Затем это видение вновь полностью растворяется в изначальной сущности, подобно тому, как сворачивают палатку, обрезав веревки.

Если вы обладаете постоянством, чтобы узнать эти манифестации как «самосияние» вашего собственного Ригпа, то будете освобождены. Но без опыта в практике Тогал вы не сможете взглянуть на видения божеств, которые «яркие, как солнце». Вместо этого в результате привычных тенденций ваших предыдущих жизней ваш взор будет притянут вниз к шести сферам. Это то, что вы узнаете, и что соблазнит вас снова к заблуждению.

В Тибетской Книге Мертвых периоды дней распределены по опытам бардо дхарматы. Здесь нет солнечных дней по двадцать четыре часа, потому что в сфере дхарматы мы полностью за пределами таких ограничений, как время и пространство. Эти дни являются «медитативными днями» и относятся к длительности времени, в течение которого мы были способны не отвлекаясь оставаться в природе ума, или в одном состоянии ума. При неимении стабильности в медитативной практике эти дни могут быть мимолетно короткими и проявления мирных и гневных божеств настолько неглубокими, что мы даже не сможем зарегистрировать их возникновение.

 

ПОНИМАНИЕ ДХАРМАТЫ

 

 

Теперь, когда бардо дхарматы озаряет меня,

Я оставлю весь страх и ужас,

Я узнаю, что все проявляющееся есть выражение моего собственного Ригпа,

И узнаю это как естественное проявление бардо;

Теперь, когда я достиг этого решающего момента,

Я не испугаюсь мирных и гневных божеств, которые возникают из природы моего же собственного ума.

 

Ключом к пониманию этого бардо является то, что все опыты, имеющие место в нем, есть естественное сияние природы нашего ума. Здесь происходит освобождение различных аспектов его просветленной энергии. Точно так же, как танцующие радуги света, отражаемые кристаллом, являются его естественным проявлением, ослепительные проявления дхарматы не могут быть отделены от природы ума. Это есть ее спонтанное выражение.

Итак, какими бы ужасающими не могли быть проявления дхарматы, говорится в Тибетской Книге Мертвых, они воззовут к вашему страху не более, чем чучело льва.

Строго говоря, тем не менее, было бы неправильно называть эти проявления «видениями» или даже «переживаниями», потому что видения и переживания зависят от дуалистических взаимоотношений между воспринимающим и тем, что воспринимается. Если мы сможем узнать проявления бардо дхарматы как энергию мудрости нашего собственного ума, то не будет разницы между воспринимающим и тем, что воспринимается. И это есть опыт недвойственности. Полностью войти в этот опыт – значит обрести просветление. Ибо, как говорит Калу Ринпоче: «Освобождение возникает в тот момент в состоянии после смерти, когда сознание может сознавать свои переживания как нечто иное, нежели сам ум».

Тем не менее теперь, поскольку вы более не заслонены и не защищены ни физическим телом, ни миром, энергии природы ума, высвобожденные в состоянии бардо, могут выглядеть поразительно реально и проявляться такими, как будто они имеют объективное существование. Кажется, что ими населен весь мир вокруг нас. И без стабильности в практике у нас нет знания о том, что недвойственно, и что не зависит от нашего собственного восприятия. Однако мы ошибочно воспринимаем проявления, как нечто отдельное от нас, как «внешние видения». Мы реагируем на это страхом или надеждой, что ведет нас к заблуждению.

Поскольку при озарении Изначальным Светом узнавание было ключом к освобождению, то здесь, для бардо дхарматы, это также справедливо. Только здесь это есть узнавание самосияющего Ригпа, проявляющейся энергии природы ума, дающее выбор между освобождением и продолжением бытия в неконтролируемом цикле перерождений. Возьмем, например, проявление ста мирных и гневных божеств, которые приходят во второй фазе бардо. Они состоят из будд пяти семейств, их супруг, мужских и женских бодхисаттв, будд шести сфер и ряда гневных и защищающих божеств. Все они возникают в блистающем свете пяти мудростей.

Как нам понимать этих будд или божеств? «Каждая из этих чистых форм выражает просветленную перспективу части нашего загрязненного переживания». Пять мужских будд являются чистыми аспектами пяти составляющих эго. Их пять мудростей есть чистый аспект пяти негативных эмоций. Пять женских будд есть чистые качества элементов ума, которые мы переживаем как нечистые элементы нашего физического тела и окружающей среды. Восемь бодхисаттв являются чистым аспектом различных типов сознания, и их супруги – объектами этих типов сознания.

Проявляется ли чистое видение будда‑семейств и их мудростей, либо возникает нечистое видение составляющих ума и негативных эмоций – все это по сути одно и то же в своей фундаментальной природе. Различие состоит в том, как мы их узнаем, и узнаем ли мы то, что они возникают из основы природы нашего ума как его просветленная энергия.

Возьмем к примеру то, что проявляется в нашем обычном уме, – мысль о желании. Если ее истинная природа узнана, то эта мысль возникает свободной от хватания за нее, а следовательно, – как «мудрость различения». Ненависть и гнев, будучи истинно явленными и узнанными, возникают как алмазоподобная ясность, свободная от захватывания. Это есть «зерцалоподобная мудрость». Когда неведение узнано, оно возникает как широкая и естественная ясность без концепций – «мудрость всеокружающего пространства». Гордыня, будучи узнанной, сознается как недвойственность и равностность – «уравнивающая мудрость». Зависть при узнавании освобождается от пристрастия и возникает как «всесовершающая мудрость». Таким образом, пять негативных эмоций возникают как непосредственный результат нашего неузнавания их истинной природы. Когда они истинно узнаны, они очищены и освобождены, и проявляют себя не иначе, как показ пяти мудростей.

Если вы не справляетесь с узнаванием блистающего света этих мудростей в бардо дхарматы, то в ваше «восприятие» проникает хватание за себя, и как говорит один учитель, человек, у которого из‑за серьезной болезни поднимается сильный жар, будет подвержен галлюцинациям и увидит все виды иллюзий. Таким образом, например, если вы не сможете узнать красный, рубиновый свет мудрости различения, то она проявится как огонь, потому как она является чистой сущностью элемента огня; если вы не сможете узнать истинную природу золотого сияния уравнивающей мудрости, то она возникает как элемент земли, потому что это чистая сущность элемента земли; и так далее.

Если хватание за себя проникает в «восприятие» проявлений бардо дхарматы, они преображаются, мы могли бы почти сказать, уплотняются через это в различные основы заблуждений сансары.

Чтобы показать отсутствие узнавания, и как разворачивается хватание за себя, один учитель Дзогчен использует в качестве примера лед и воду. Вода в обычном жидком состоянии – это элемент с удивительными качествами, который очищает и утоляет жажду. Но когда она замерзает, она затвердевает и превращается в лед. Аналогичным образом, всякий раз, когда возникает хватание за себя, оно сковывает как наш внутренний опыт, так и способ, которым мы воспринимаем окружающий мир. И также как тепло солнца расплавляет лед в воду, в свете узнавания открывается наша неограниченная природа мудрости.

Теперь мы можем точно увидеть, как после Озарения Изначальным Светом и после бардо дхарматы действительно возникает сансара, как результат двух успешных провалов в узнавании сущностной природы ума. В первом не был узнан Изначальный Свет – основа природы ума. Если бы это произошло, освобождение было бы достигнуто. Во втором не узнана проявляющаяся энергия природы ума, представляющая второй шанс для освобождения. Если это не узнано, то возникающие негативные эмоции начинают уплотняться в различные ложные восприятия, которые совместно продолжают создавать иллюзорные сферы, называемые сансарой, и заключают нас в цикл рождений и смертей. Духовная практика в целом посвящена прямо противоположному – тому, что я назвал бы прогрессом невежества, а следовательно, разрушению и растворению тех взаимосвязанных и взаимозависимых ложных восприятий, которые приводят нас к блужданию в иллюзорной реальности нашего собственного изобретения.

Так же, как и при озарении Изначальным Светом в момент смерти, в бардо дхарматы освобождение не может быть обретено как дар. Ибо когда сияет лучезарный свет, он сопровождается проявлением простых, комфортных и спокойных звуков и свечении, менее вызывающих и переполняющих, чем свет мудрости. Эти тусклые потоки света – дымчатый, желтый, зеленый, голубой, красный и белый – есть наши привычные бессознательные тенденции, накопленные гневом, жадностью, невежеством, желанием, завистью и гордыней. Это эмоции, которые создают шесть сфер сансары: сферы ада, голодных духов, животных, людей, полубогов и богов соответственно.

Если мы не узнали и не стабилизировали при жизни сознавание природы дхарматы, присущей нашему уму, то мы инстинктивно притянемся к тусклым отсветам шести сфер, так как основная тенденция к хватанию, которую мы выстраивали на протяжении жизни, начнет оживать и пробуждаться. Испуганный динамичным сиянием мудрости, ум отступает. Тусклые цвета – приглашение наших привычных тенденций, заманивающих нас к перерождению, определены той негативной эмоцией, которая преобладает в нашей карме и в потоке ума.

Давайте возьмем, как пример из Тибетской Книги Мертвых, проявление одного из мирных будд, что проиллюстрирует весь процесс полностью. Учитель или духовный друг обращается к сознанию умершего человека следующим образом:

 

О, сын/дочь просветленного семейства, слушай не отвлекаясь!

На третий день воссияет желтый свет, который является чистой сущностью элемента земли. Одновременно из желтой Южной страны будд, известной как «Славная», – перед вами появится Будда Ратнасамбхава. Его тело желтого цвета; он держит в своей руке драгоценность, исполняющую желания. Он предстает на троне, поддерживаемом конями, в объятиях возвышенной супруги Мамаки. Он окружен двумя мужскими бодхисаттвами – Акашагарбхой и Самантабхадрой, и двумя женскими бодхисаттвами – Мапой и Дхупой. Так что шесть образов будды проявляются, окруженные радужным ореолом Света.

Уравновешивающая мудростью чистота, присущая скандхе ощущения, которая есть желтый свет, ослепительный и украшенный световыми тикле, большими и маленькими, сияющими и ясными, и невыносимыми для глаз, устремится к тебе из сердца Ратнасамбхавы и его супруги и пронзит твое сердце так, что глаза не смогут на него пристально смотреть.

Точно в то же время, вместе со светом мудрости, тусклый голубой свет, представляющий человеческую сферу, предстанет перед тобой и пронзит твое сердце. Затем, движимый гордыней, ты убежишь в ужасе от интенсивного желтого света, но придешь в восторг от голубого света человеческой сферы и, таким образом, привяжешься к ней.

В этот момент не пугайся пронзительного желтого света во всем его ослепительном сиянии, но узнай его как мудрость. Позволь твоему Ригпа пребывать в нем спокойно и непринужденно, в состоянии, свободном от какой бы то ни было активности. Имей доверие, преданность и стремление к нему. Если ты узнаешь его, как естественное сияние твоего собственного Ригпа, то даже если у тебя нет преданности и не произнесены необходимые молитвы для вдохновения; все образы будд и лучи света нераздельно сольются с тобой и ты достигнешь состояния будды.

Если ты не узнал это как естественное сияние твоего собственного Ригпа, то молись этому с преданностью, думая так: «Это свет сострадательной энергии Будды Ратнасамбхавы. Я принимаю прибежище в нем». Поскольку в самом деле Будда Ратнасамбхава приходит сопроводить тебя через ужасы бардо, и это лучезарный крючок его сострадательной энергии, то наполни свое сердце преданностью к нему.

Не восторгайся тусклым синим светом человеческой сферы. Это соблазнительный путь привычных тенденций, которые ты накопил посредством сильной гордыни. Если ты привязан к нему – ты низвергнешься в человеческую сферу, где будешь испытывать страдание рождения, старости, болезни и смерти и ты пропустишь шанс спастись из болота сансары. Этот (тускло‑синий свет) является препятствием, блокирующим путь к освобождению, так что не смотри на него, но расстанься с гордыней! Расстанься с ее привычными тенденциями! Не будь привязан (к тускло‑синему свету)!

Не тоскуй по нему! Чувствуй преданность и стремление к ослепительному сияющему желтому свету, сосредоточься с полным вниманием на Будде Ратнасамбхаве и произноси молитву:

 

«Увы!

Когда одержимый сильной гордыней я скитаюсь в сансаре,

Да выведет меня Будда Ратнасамбхава

К сияющему пути света, который есть уравнивающая мудрость.

Да сохранит меня возвышенная супруга Мамаки,

Да помогут мне они в опасном пути по бардо,

Да приведут они меня к совершенному состоянию будды».

 

 

Произнося эту молитву воодушевления с глубокой преданностью, ты растворишься в радужном свете в сердце Будды Ратнасамбхавы и его супруги и станешь в Южной стране будд, известной как «Славная», Самбхогакайя Буддой.

 

Данное описание проявления Будды Ратнасамбхавы завершается объяснением того, как через «показ» этого процесса учителем или духовным другом, какими бы слабыми ни были способности умершего, освобождение определенно достигается. Хотя, как говорится в Тибетской Книге Мертвых, есть и такие, кто даже после многократного «показа», ввиду негативной кармы не обретают узнавания и освобождения. Обеспокоенные желанием и омрачениями, и запуганные различными звуками и светом, они сбегают. Так в очередной «день», следующий будда, Амитабха, Будда Безграничного Света, с мандалой своих божеств появится во всей красе ослепительного красного света. Наряду с ним проявляется соблазнительный блекло‑желтый световой путь к голодным духам, которые есть создания желания и подлости. И далее Тибетская Книга Мертвых представляет проявление каждого из мирных и гневных божеств аналогичным образом.

Меня часто спрашивали: «Могут ли божества проявиться для западного человека? И если это так, то будут ли они образами, знакомыми западным людям?»

Манифестации бардо дхарматы называются «спонтанно присутствующими». Это означает, что они нам присущи и необусловлены, и существуют в нас во всех. Их возникновение не зависит от какого‑либо духовного постижения, которое мы можем иметь; есть только их узнавание. Они уникальны только для тибетцев; они есть универсальный и фундаментальный опыт, но образ восприятия их зависит от нашей обусловленности. Поскольку они имеют неограниченную природу, они обладают свободой проявляться в любой форме.

Следовательно, божества могут принимать те формы, которые были нам наиболее знакомы при жизни. Например, для практикующих христианство божества могут принять форму Христа или Девы Марии. Вообще, конечная цель просветленной манифестации будд – помочь нам. Так что они могут принять любую форму, наиболее подходящую и полезную для нас. Но в какой бы форме божества не проявлялись, важно сознавать то, что в сущности нет никакой разницы в их фундаментальной природе.

 

УЗНАВАНИЕ

 

В учении Дзогчен объяснено, что если человек, не имея истинного постижения природы ума и стабильного опыта в практике Трекчо, не узнает Изначального Света, то без стабильности в Тогал вряд ли кто‑либо сможет узнать бардо дхарматы. Совершенный Тогал, усовершенствовавший и стабилизировавший свечение природы ума уже при своей жизни, приходит к прямому знанию тех самых манифестаций, которые проявляются в бардо дхарматы. Эти энергия и свет, следовательно, находятся в нас, хотя в настоящий момент они скрыты. Однако, когда тело и грубые уровни ума умирают, все это естественным образом освобождается. Проявляются звук, цвет и свет нашей истинной природы.

Тем не менее, не только через Тогал может быть использовано это бардо в качестве возможности для освобождения. Практики тантры в буддизме отнесут проявления бардо дхарматы к их собственной практике. В тантре принцип божеств является путем для коммуникации. Трудно прийти в связь с присутствием просветленных энергий, если они не имеют формы и почвы для непосредственного общения. Божества понимаются как метафоры, которые персонифицируют и охватывают нескончаемые энергии и качества мудрости ума будд. Персонификация их в формах божеств дает практикующему возможность узнать их и связаться с ними. Путем тренировки в воссоздании божеств и воссоединения с ними в практике визуализации практикующие сознают то, что ум, воспринимающий божество, и божество само – неразделимы.

В тибетском буддизме у практикующих есть йидам, то есть практика определенного будды или божества, с которым они имеют сильную кармическую связь. Йидам для них являет собой воплощение истины, которую они призывают как суть своей практики. Вместо восприятия проявлений дхарматы как внешних феноменов практикующие тантру свяжут их со своей практикой йидама и объединятся, и сольются с этими проявлениями. После того, как в своей практике они узнают йидама как естественное сияние просветленного ума, они будут способны смотреть на проявления, узнавая их и позволяя им возникать в качестве божества. С этим чистым восприятием практикующий узнает все возникающее в бардо как нечто иное, чем проявление йидама. В таком случае через силу своей практики и благословение божества он или она в бардо дхарматы обретут освобождение.

Вот почему в тибетской традиции совет, даваемый мирянам и обычным практикующим, не знакомым с практикой йидама, таков: какие бы проявления не возникали, они должны рассматривать их и немедленно в сущности узнавать как Авалокитешвару – Будду Сострадания, или как Падмасамбхаву, или как Амитабху, то есть как того, с кем эти люди были наиболее знакомы. Короче говоря, каким бы образом вы ни практиковали при жизни, тем же самым образом вы попытаетесь узнать проявления бардо дхарматы.

Другой путь, открывающий взгляд на бардо дхарматы, – это видеть его как двойственность, выраженную в своей окончательно чистейшей форме. Нам представлены средства для освобождения, хотя мы одновременно обольщены зовом наших привычек и инстинктов. Мы переживаем чистую энергию ума, и в то же время – его запутанность. Это равносильно подсказке сделать выбор между одним и другим. Тем не менее и без слов ясно то, что даже если у нас есть выбор, то он будет определен степенью совершенства нашей духовной практики во время жизни.

 

 

Глава XVIII

БАРДО СТАНОВЛЕНИЯ

 

Опыт смерти для большинства людей по окончании процесса умирания будет означать лишь уход в состояние забвения. Три стадии внутреннего растворения могут быть столь быстротечными, что иногда, как говорится, они подобны трем щелчкам пальцев. Белая и красная энергии отца и матери встречаются в сердце, и возникает переживание темноты, называемое «полным достижением». Восходит Изначальный Свет, но мы не справляемся с узнаванием его и впадаем в беспамятство.

Как я сказал, это является первой неудачей в узнавании, или состоянием неведения, называемым по‑тибетски Ма Ригпа, что противоположно Ригпа. Это отмечает в нас начало еще одного цикла сансары, который был на мгновение прерван в момент смерти. Бардо дхарматы может появиться и просто мимолетно промелькнуть, оставаясь неузнанным. Это является второй неудачей в узнавании – второй стадией неведения Ма Ригпа.

Первое, что мы здесь осознаем, – это то, «как будто небо вновь отделилось от земли». Мы внезапно пробуждаемся в промежуточном состоянии, пролегающем между смертью и новым перерождением. Оно называется бардо становления – сипа бардо, и является бардо смерти.

С нашей неудачей в узнавании Изначального Света и неудачей в узнавании бардо дхарматы семена всех привычных тенденций вновь пробуждаются и активизируются. Бардо становления соединяет момент их нового пробуждения с нашим вхождением в чрево для следующей жизни.

Слово сипа в сипа бардо, которое переводится как «становление», также означает «возможность» и «существование». В сипа бардо, поскольку ум больше не ограничен и не огражден физическим телом этого мира, «возможности» для «настающего» перерождения в различных сферах бесконечны. Это бардо обладает внешним «существованием» ментального тела и внутренним «существованием» ума.

Выдающейся чертой бардо становления является то, что здесь ум играет главенствующую роль, тогда как бардо дхарматы разворачивается в сфере Ригпа. Таким образом, в бардо дхарматы мы имеем тело света, а в бардо становления у нас есть ментальное тело.

В бардо становления ум наделен огромной ясностью и неограниченной подвижностью, хотя направление, в котором он движется, исключительно определяется привычными тенденциями нашей прошлой кармы. Таким образом, это называется «кармическим» бардо становления, по поводу чего Калу Ринпоче говорит: «Это полностью автоматический и слепой результат наших предшествующих действий, или кармы, и ничего здесь больше не приходит на ум, как только сознательно решиться на такой вид бытия; мы просто толчемся вокруг, носимые силой кармы».

В этот момент ум приходит к следующей стадии процесса постепенного разворачивания: из своего чистейшего состояния – Изначального Света, через свой свет и энергию, являющиеся проявлениями бардо дхарматы, и далее, уже к более грубому проявлению ментальной формы в бардо становления. То, что имеет место теперь в этой стадии, – это процесс, обратный распаду на элементы: появляются ветры, и наряду с ними приходят состояния, связанные с неведением, желанием и гневом. Далее, потому как память о прошлом кармическом теле все еще свежа в нашем уме, мы принимаем «ментальное тело».

 

МЕНТАЛЬНОЕ ТЕЛО

 

Наше ментальное тело в бардо становления имеет несколько особых характеристик. Оно обладает всеми чувствами. Оно чрезвычайно легкое, прозрачное и подвижное, и как сказано, его сознавание в семь раз яснее, чем при жизни. Оно также наделено зачатком ясновидения, которое не находится под сознательным контролем, но дает ментальному телу способность улавливать мысли других.

Во‑первых, это ментальное тело будет иметь форму, сходную с телом, бывшим при жизни, однако у него нет никаких изъянов и оно находится в расцвете жизни. Даже если вы были покалечены или больны в этой жизни, вы будете иметь совершенное ментальное тело с размером восьми‑десятилетнего ребенка.

По причине силы концептуального мышления, также известной как «кармический ветер», ментальное тело не способно оставаться на месте дольше, чем на мгновение. Оно постоянно находится в движении. Оно может беспрепятственно идти туда, куда хочет, только при помощи мысли. Потому как ментальное тело не имеет физической основы, оно может проходить через твердые барьеры, такие как стены или горы. Считается, что ментальное тело не в состоянии попасть лишь в два места: лоно его будущей матери и Ваджрасану, где все будды становятся просветленными. Эти места представляют собой ворота: первое – в сансару, второе – в нирвану. Другими словами, прежде чем перевоплотиться или стать просветленным, необходимо пройти через это бардо.

Ментальное тело может видеть через трехмерные объекты. Однако поскольку у нас нет отцовских и материнских энергий физического тела, то мы не будем больше воспринимать свет солнца или луны, лишь только тусклое зарево, освещающее пространство, немедленно появится перед нами. Мы сможем видеть других обитателей бардо, но останемся невидимыми для живых существ, за исключением тех, кто имеет некоторое ясновидение, развитое через глубокий медитативный опыт.[26] Таким образом, за эти быстротечные мгновения мы можем встретиться и побеседовать со многими путешествующими в мире бардо – с теми, кто умер перед нами.

Поскольку все пять элементов присутствуют вместе, то ментальное тело кажется нам плотным, и мы все еще ощущаем приступы голода. Учение о бардо говорит, что ментальное тело живет запахами и получает питание от сжигаемых подношений, но здесь польза может быть только от подношений, совершаемых специально для умершего.

В этом состоянии ментальная активность очень быстра: мысли приходят в быстрой последовательности, и мы можем делать одновременно много вещей. Ум продолжает непрерывно увековечивать установившиеся шаблоны и привычки, особенно свою склонность к переживаниям и свою веру в то, что они являются абсолютно реальными.

 

ПЕРЕЖИВАНИЯ БАРДО

 

В течение первых дней пребывания в бардо у нас остается впечатление, что мы являемся мужчиной или женщиной, так же как и в нашей предыдущей жизни. Мы не сознаем того, что умерли. Мы возвращаемся домой, чтобы встретиться со своей семьей и с любимыми. Мы пытаемся говорить с ними, трогать их за плечо, но они не отвечают, или даже показывают, что не ведают о нашем присутствии здесь. Как бы мы ни пытались, ничего не помогает им нас заметить. Мы смотрим в бессилии на то, как они рыдают или сидят ошеломленные и убитые горем по поводу нашей кончины. Для нас больше не накрывают на стол, и решается то, как дальше распоряжаться нашим имуществом. Мы чувствуем гнев, боль и крушение надежд, «подобно рыбе, трепыхающейся на горячем песке».

Если мы очень привязаны к телу, мы даже можем тщетно попробовать вновь войти в него или парить вокруг него. В чрезвычайных случаях ментальное тело может продержаться у своего имущества или тела в течение недель или даже лет. И это все еще не может озарить нас, что мы мертвы. И только тогда, когда мы увидим, что не оставляем ни тени, ни отражения в зеркале, ни следов на земле, мы окончательно все поймем. И полнейшего шока от осознания того, что мы умерли, может быть достаточно для впадения в беспамятство. В бардо становления мы оживляем все переживания прошлой жизни, пересматривая мелкие подробности, давно стершиеся из памяти, и вновь посещаем места, о которых учителя говорят: «Где мы ничего не сделали более чем плюнули на землю». Каждые семь дней мы вынуждены вновь проходить через опыт смерти, со всеми присущими ему страданиями. Если наша смерть была спокойной, то повторяется спокойное состояние ума; если смерть была мучительной, то мучения также повторяются. И помните, что это происходит с сознанием в семь раз интенсивнее, нежели при жизни, и что в быстротечном периоде бардо становления возвращается вся негативная карма прошлых жизней, приняв более концентрированный и обескураживающий вид.

Наше беспокойное одинокое блуждание в мире бардо неистово как кошмар, и, словно во сне, мы верим, что имеем физическое тело и реально существуем. Однако все переживания этого бардо возникают только из нашего ума, созданного нашей кармой и повторяющимися привычками.

Возвращаются дыхания элементов, и, как говорит Тулку Ургьен Ринпоче: «Слышатся громкие звуки, обусловленные четырьмя стихиями земли, воды, огня и ветра. На нас постоянно обрушивается грохот лавины, шум великой стремительной реки, звук, производимый огромной пылающей огненной массой, подобной вулканической лаве, звук сильной бури». Когда мы пытаемся укрыться от них в ужасной тьме, сказано, что перед нами открываются три разных пропасти белая, красная и черная, «глубокие и страшные». Это, как говорится в Тибетской Книге Мертвых, есть наши собственные гнев, желание и неведение. Мы повержены леденящими ливнями, градом из гноя и крови. Нам слышатся крики развоплощенных, угрожающие вопли; мы затравлены плотоядными демонами и хищными зверями.

Мы, безжалостно погоняемые ветром кармы, неспособны удержаться на какой‑либо почве. В Тибетской Книге Мертвых говорится: «Все это время великий смерч кармы, ужасающий, невыносимый, свирепо вращающийся будет толкать вас сзади». Поглощенные страхом, развевающиеся взад и вперед, подобно семенам одуванчика на ветру, мы беспомощно скитаемся во мраке бардо. Измученные голодом и жаждой, мы ищем прибежище то здесь, то там. Восприятие нашего ума каждый миг изменяется, словно катапультируя нас в чередующиеся состояния печали или радости. В наших умах появляется тоска по физическому телу, но мы не можем его найти и погружаемся в дальнейшие страдания.

Весь ландшафт и окружающая среда сформированы нашей кармой, и так же, как мир бардо, могут быть населены кошмарными образами наших собственных заблуждений. Если поведение, к которому мы привыкли в жизни, было положительным, то наше восприятие и переживание в бардо будет смешано с блаженством и счастьем; а если наши жизни были вредоносными и причиняющими боль другим, то переживания в бардо будут полны боли, горечи и страха. Ибо, как говорят в Тибете, рыбаки, мясники и охотники в бардо подвержены нападению чудовищными вариантами их прежних жертв.

Некоторые, подробно изучавшие присмертный опыт, и особенно «просмотр жизни», являющийся одной из его общих черт, спрашивали себя: «Как возможно представить себе тот ужас, что испытывают в бардо главарь наркомафии, диктатор или нацистский палач?» «Просмотр жизни», как кажется, намекает на то, что после смерти мы можем испытать все страдания, за которые мы прямо или косвенно в ответе.