Внешний распад: чувства и элементы

 

Внешний распад – это распад чувств и элементов. Как именно будем мы это переживать при нашей смерти? Первое, что мы можем заметить, – как перестают функционировать наши чувства. Если люди у нашей постели разговаривают, то придет такой момент, когда мы будем способны слышать звук их голосов, но не сможем различать слова. Это означает, что прекратило функционировать сознание слуха. Мы посмотрим на какой‑то предмет перед собой, но сможем увидеть только его очертания, но не детали. Это значит, что отказало сознание глаз. То же самое происходит с чувствами обоняния, вкуса и осязания. Когда чувства больше полностью не воспринимаются, то это отмечает первую фазу процесса распада. Следующие четыре фазы сопровождают распад элементов:

 

 

Земля

 

Наше тело начинает терять всю свою силу. Из нас утекает вся энергия. Мы неспособны сесть, встать прямо или держать что‑либо. Мы больше неспособны держать голову. Мы чувствуем, будто падаем, проваливаемся под землю или на нас давит огромный вес. В некоторых традиционных текстах говорится, что это похоже на то, будто на нас наваливается гора, раздавливая своей тяжестью. Мы чувствуем себя тяжелыми, нам неудобно в любой позе. Мы можем просить, чтобы нас подняли выше, подложили подушек или сняли одеяла. Лицо бледнеет. Наши щеки вваливаются, темные пятна появляются на зубах. Становится труднее открывать и закрывать глаза. В то время, как распадается это сложносоставное образование, мы становимся хрупкими и слабыми. Наш ум возбужден и беспокоен, а затем впадает в дремоту.

Это признаки того, что элемент земли уходит в элемент воды. Это означает, что ветер, относящийся к элементу земли, становится менее способным обеспечивать основу для сознания, а способность элемента воды проявляется сильнее. Поэтому «тайный знак», появляющийся в уме, – это видение мерцающего миража.

 

 

Вода

 

Мы утрачиваем управление жидкостями нашего тела. Начинает течь из носа, льется слюна изо рта. Может потечь из глаз, может возникнуть недержание мочи или кала. Мы не в силах шевельнуть языком. Глаза в глазницах начинают ощущаться сухими. Губы стянуты и бескровны, рот и горло сухи и заложены. Ноздри проваливаются внутрь, мы испытываем сильную жажду. Мы дрожим и дергаемся. Над нами начинает повисать запах смерти. В то время, как распадается это сложносоставное образование чувств, телесные ощущения меняются, чередуются боль и удовольствие, жара и холод. Наш ум становится туманным, раздраженным, нервным, появляется ощущение неудачи. В некоторых источниках говорится, что мы чувствуем себя так, будто тонем в океане или уносимся бурным течением реки.

Элемент воды растворяется в элементе огня, который перенимает его способность поддерживать сознание. Поэтому «тайный знак» – видение тумана с вихревыми струйками дыма.

 

 

Огонь

 

Наши горло и нос полностью пересыхают. Все тепло тела начинает уходить, обычно начиная с ног и поднимаясь все выше к сердцу. Может быть, что теплый пар начинает подниматься от макушки головы. Наше дыхание ощущается холодным, когда проходит через рот и нос. Мы более не в состоянии что‑либо пить или есть. Это сложносоставное образование чувств распадается, и наш ум попеременно впадает то в ясность, то в замешательство. Мы не можем вспомнить имен членов семьи или друзей или даже не узнаем их. Становится более затруднительным восприятие окружающего, поскольку мы путаем звуки и образы.

Калу Ринпоче пишет: «Для умирающего внутреннее переживание подобно поглощению огнем, нахождению посреди ревущего пламени или, быть может, тому, что весь мир пожираем всесжигающим огнем».

Элемент огня растворяется в воздухе и становится менее способным функционировать как основа сознания, в то время, как способность к этому элемента воздуха проявляется более. «Тайным знаком» этого являются мерцающие красные искры, танцующие над костром, как светляки.

 

 

Воздух

 

Становится все труднее и труднее дышать. Кажется, будто воздух безвозвратно уходит из нас через горло. Мы начинаем тяжело дышать и хрипеть. Вдохи становятся короткими и затрудненными, выдохи – более долгими. Наши глаза закатываются вверх, мы полностью неподвижны. В то время, как распадается сложносоставное образование интеллекта, ум делается тревожным, не сознающим внешний мир. Все приобретает вид смазанного пятна. Наше последнее чувство контакта с физическим окружением ускользает.

У нас появляются галлюцинации и видения: если в нашей жизни было много дурного, то мы можем видеть формы, внушающие ужас. Вновь переживаются навязчивые страшные моменты нашей жизни, и мы можем даже пытаться кричать от ужаса. Если мы прожили жизнь доброты и сострадания, то можем пережить блаженные, небесные видения, и «встретить» любящих друзей или просветленных существ. Для тех, кто провел жизнь в добре, в смерти есть мир, а не страх.

Калу Ринпоче пишет: «Внутреннее переживание умирающего подобно воздействию великого ветра, сметающего весь мир, включая и самого умирающего, невероятного водоворота ветра, захватывающего всю вселенную».

Это элемент ветра растворяется в сознании. Все вегры объединились в «ветер, поддерживающий жизнь» в сердце. Поэтому «тайный знак» описывается как видение пылающего факела или лампы с красным сиянием.

Наши вдохи продолжают становиться все более поверхностными, а выдохи – все дольше. При этом кровь собирается и входит в «канал жизни» в центре нашего сердца. Собираются три капли крови, одна за другой, вызывая три долгих, последних выдоха. Затем наше дыхание внезапно прекращается.

Лишь малое тепло остается в нашем сердце. Все признаки жизни исчезли, и в этот момент в современной больнице мы были бы признаны «мертвыми». Однако тибетские мастера говорят о внутреннем процессе, который все еще продолжается. Говорится, что время между окончанием дыхания и прекращением «внутреннего дыхания» равно примерно «тому времени, что уходит на принятие пищи», около двадцати минут. Но это не обязательно так, и весь этот процесс может произойти очень быстро.

 

ВНУТРЕННИЙ РАСПАД

 

Во внутреннем распаде, когда распадаются плотные и тонкие состояния мысли и эмоции, встречается четыре уровня сознания, со все повышающейся тонкостью.

Здесь процесс смерти зеркально отражает процесс зачатия. Когда соединяются сперматозоид и яйцеклетка наших родителей, то наше сознание втягивается в них, толкаемое своей кармой. Во время развития плода сущность нашего отца, ядро, описываемое как «белое и благое», покоится в чакре на нашей макушке, на верху центрального канала. Сущность матери, «красное и горячее» ядро, покоится в чакре, находящейся на четыре пальца ниже пупка. Именно из этих двух сущностей развиваются следующие две фазы распада.

С исчезновением ветра, державшего ее там, белая сущность, унаследованная нами от отца, спускается по центральному каналу к сердцу. Внешним знаком этого является появление переживания «белизны», подобной «бледному небу, залитому лунным светом». Как внутренний знак, наше сознание становится крайне ясным и утрачивается все состояния мысли, происходящие от гнева, которых всего тридцать три. Эта фаза называется «Явлением».

Затем, с исчезновением державшего ее на месте ветра, сущность матери начинает подниматься по центральному каналу. Внешний знак здесь – ощущение «красноты», подобное сиянию солнца на чистом небе. Внутренний знак – возникает колоссальное ощущение блаженства, поскольку перестают действовать все состояния мысли, происходящие от желания, которых числом сорок. Это состояние называется «Возрастанием». Порядок появления Возрастания и Явления может меняться. Дилго Кхьенце Ринпоче говорит, что это может зависеть от того, какая эмоция сильнее у человека: желание или гнев.

Когда красная и белая сущности встречаются в сердце, то сознание замыкается между ними. Тулку Ургьен Ринпоче, выдающийся мастер, живущий в Непале, говорит: «Это переживается как встреча неба и земли». Как внешний знак, мы испытываем «черноту», подобную пустому небу в полной тьме. Внутренний знак – ощущение состояния ума, лишенного мыслей. Завершаются семь состояний мысли, происходящих от невежества и иллюзии. Это называется «Полным Достижением». Существуют различные описания процесса внутреннего распада, но я выбрал одно из наиболее простых, написанное Патрулом Ринпоче. Часто переживание черноты называют «Достижением», а появление Основной Светоносности, которую узнает тренированный практикующий, – «Полным Достижением».

Затем, в то время, как мы вновь слегка приходим в сознание, появляется Основная Светоносность, подобная безупречному небу без облаков, тумана или дымки. Ее иногда называют «умом ясного света смерти». Его Святейшество Далай‑лама говорит: «Это сознание является самым внутренним тонким умом. Мы называем его природой будды, настоящим источником всего сознания. Непрерывность этого ума простирается даже сквозь состояние Будды».

 

СМЕРТЬ «ЯДОВ»

 

Что же тогда происходит, когда мы умираем? Мы словно возвращаемся в свое первозданное состояние; по мере «распутывания» тела и ума, все распадается. Все три «яда» – гнев, желание и невежество – умирают, это означает, что все отрицательные эмоции, корень сансары, действительно исчезают, и затем наступает промежуток.

И куда же этот процесс нас приводит? К первозданной основе природы ума, во всей ее чистоте и естественной простоте. Теперь все, что ее закрывало, устранено, и открыта наша истинная природа.

Похожее может произойти, как я объяснял в главе V, «Возвращение ума домой», когда мы практикуем медитацию и переживаем блаженство, ясность и отсутствие мыслей, которые, в свою очередь, указывают, что на мгновение распались желание, гнев и невежество.

В то время, как умирают гнев, желание и невежество, мы становимся все чище и чище. Некоторые мастера объясняют, что для практикующего Дзогчен фазы явления, возрастания и достижения являются признаками постепенного проявления Ригпы. В то время, как умирает все, что заслоняет природу ума, медленно и все сильнее начинает проявляться ясность Ригпы. Весь этот процесс становится развитием светоносного состояния, связанного с узнаванием практикующим этой ясности Ригпы.

В Тантре к практике во время процесса распада подходят по‑другому. В практике йоги с каналами, ветрами и сущностями тантрический практикующий подготавливается при жизни к процессу умирания, имитируя изменения сознания, характерные для процесса распада, посредством чего достигает вершины в переживании светоносности или «Чистого Света». Практикующий также стремится поддерживать сознавание этих изменений, засыпая. Ведь важно помнить, что эта последовательная смена все более углубляющихся состояний сознания происходит не только, когда мы умираем. Но и также, обычно не замечаемая, – при засыпании, и вообще всякий раз, когда мы переходим от более плотных к самым тонким уровням сознания. Некоторые из мастеров показали, что это случается даже в самих психологических процессах нашего повседневного состояния бодрствования.

Подробное описание процесса распада может показаться сложным, но нам, возможно, очень полезно хорошо с ним ознакомиться. Для практикующих существует ряд специальных практик, которые им нужно делать на каждой отдельной стадии распада. Например, можно преобразить процесс умирания в практику Гуру‑йоги. На каждой стадии внешнего распада вы направляете преданность и молитву к мастеру, зримо представляя его в различных энергетических центрах. Когда растворяется элемент земли и появляется знак миража, вы зримо представляете мастера в центре сердца. Когда растворяется элемент воды и появляется знак дыма, вы зримо представляете мастера в своем центре пупка. Когда растворяется элемент огня и появляется знак светлячков, вы зримо представляете мастера в центре лба. А когда растворяется элемент ветра и появляется знак факела, вы сосредотачиваете энергию на переносе своего сознания в ум мудрости вашего мастера.

Существует множество описаний этих стадий умирания, различающихся в мелких подробностях и порядке их расположения. Здесь я привел описание общего характера, но процесс может разворачиваться по‑разному в зависимости от склада самого человека. Я помню, что когда умирал Самтен, слуга моего мастера, эта последовательность была очень сильно выражена. Но могут быть изменения в зависимости от действия какой‑то определенной болезни умирающего и от состояния его каналов, ветров и сущностей. Мастера говорят, что все живые существа, даже мельчайшие насекомые, проходят этот процесс. При внезапной смерти или несчастном случае он все равно происходит, но крайне быстро.

Я обнаружил, что наиболее легким путем к пониманию того, что происходит в течение процесса умирания, во внешнем и внутреннем распаде, является постепенное развитие и проявление все более тонких уровней сознания. Каждое из них проявляется по мере последовательного распада составляющих тела и ума, по мере того, как этот процесс постепенно идет к открытию самого тончайшего сознания: Основной Светоносности или Ясного Света.

 

 

Глава XVI

ОСНОВА

 

Мы часто слышим такие высказывания, как: «Смерть – это момент истины», или «Смерть – это момент, когда мы наконец встречаемся лицом к лицу с собой». Мы видели, что многие из тех, кто прошел через переживания состояний, близких к смерти, сообщают, как им показывали их собственные жизни, задавали им вопросы, вроде – «Что вы сделали со своей жизнью? Что вы сделали для других?» Все это указывает на одно: то, что в смерти мы не можем убежать от того, кем или чем мы на самом деле являемся. Безразлично к тому, нравится нам это или нет: открывается наша истинная природа. Но важно знать, что в момент смерти открываются две стороны нашего существа: наша абсолютная природа и наша относительная природа – какие мы есть, и какими мы были в данной жизни.

Как я уже объяснял, в смерти устраняются и уничтожаются все компоненты нашего тела и ума. По мере того, как умирает тело, распадаются чувства и тонкие элементы, и за этим следует смерть обычной стороны нашего ума со всеми ее отрицательными эмоциями гнева, желания и невежества. Наконец, не остается ничего, что закрывало бы нашу истинную природу, поскольку ушло все, что при жизни заслоняло просветленный ум. И открывается первозданная основа нашей абсолютной природы, подобная чистому и безоблачному небу.

Это называется появлением Основной Светоносности или «Ясного Света», где само сознание растворяется во всеобъемлющем пространстве истины. Тибетская Книга Мертвых говорит об этом моменте:

 

Природа всего открыта, пуста и нага, подобно небу. Светоносная пустота, без центра или окружности: появляется чистая, нагая Ригпа.

 

Падмасамбхава описывает эту светоносность:

 

Самосозданный Ясный Свет, что изначально никогда не был рожден,

Он – дитя Ригпы, что сама не имеет родителей как поразительно!

Эта самосозданная мудрость никем не была создана – как поразительно!

Она никогда не испытала рождения, в ней нет ничего, что бы могло вызвать ее смерть, – как поразительно!

Хотя она явно видима, но нет никого, кто бы видел ее как поразительно!

Хотя она странствовала сквозь сансару, но никакого вреда не было ей причинено – как поразительно!

Хотя она видела само состояние будды, но никакого добра ей от этого не вышло – как поразительно!

Хотя она существует во всех, повсюду, она не узнается – как поразительно!

Но вы все же продолжаете надеяться достичь где‑то каких‑то других плодов – как поразительно!

Даже хотя это то, что наиболее существенно является вашим, вы его ищете повсюду в других местах – как поразительно!

 

Почему это состояние называется «светоносностью» или «Ясным Светом»? Мастера объясняют это по‑разному. Некоторые говорят, что это выражает сияющую ясность природы ума, полное отсутствие тьмы или затемнений: «свободу от тьмы неведения и наделенность способностью познавать». Другой мастер описывает светоносность или Ясный Свет, как «состояние минимума отвлечений», потому что все элементы, чувства и объекты чувств растворены. Важно не путать это ни с тем физическим светом, что нам известен, ни с восприятиями света, которые появятся в следующем бардо: светоносность, возникающая при смерти, является естественным сиянием мудрости нашей собственной Ригпы, «цельной и простой природы, присутствующей сквозь всю сансару и нирвану».

Появление в момент смерти Основной Светоносности или Ясного Света представляет собой великую возможность освобождения. Но тут существенно важно осознать, на каких условиях предоставляется эта возможность. Некоторые современные исследователи и авторы трудов о смерти недооценили глубину этого момента. Поскольку они читали и истолковывали Тибетскую Книгу Мертвых самостоятельно, без устно получаемых указаний и обучения, которые полностью объясняют ее священный смысл, они ее сверхупростили и пришли к поспешным выводам. Кроме того, они посчитали, что появление Основной Светоносности и есть просветление. Все мы хотели бы отождествить смерть с раем или просветлением; но гораздо важнее мечтаний знание того, что только в том случае, если мы действительно были ознакомлены с природой своего ума, нашей Ригпой, и только если мы установили и стабилизировали это знание посредством медитации, и включили его в свою жизнь, то момент смерти действительно предлагает настоящую возможность освобождения.

Даже хотя Основная Светоносность естественно является всем, большинство из нас совершенно не готовы к ее значимости, к громадной и тонкой глубине ее нагой простоты. Большинство из нас просто не может узнать ее, поскольку не ознакомилось с тем, как ее узнать, при жизни. И это ведет к проявлению склонности инстинктивно реагировать со всеми нашими прошлыми страхами, привычками и установками, всеми старыми рефлексами. Хотя отрицательные эмоции и умерли при появлении светоносности, но привычки целой жизни остаются по‑прежнему, скрытые в основе нашего обычного ума. Хотя в смерти умирает вся наша запутанность, но вместо того, чтобы отдаться этой Светоносности и открыться ей, мы отступаем и инстинктивно держимся за свое цепляние.

Вот это‑то и препятствует нам истинно использовать этот мощный момент как возможность освобождения. Падмасамбхава говорит: «Все существа жили и умерли и были вновь рождены бессчетное количество раз. Вновь и вновь они испытывали неописуемый Ясный Свет. Но потому, что их затмевает тьма невежества, они бесконечно блуждают в бесконечной сансаре».

 

ОСНОВА ОБЫЧНОГО УМА

 

Все эти привычные склонности, результаты нашей отрицательной кармы, возникшие из тьмы невежества, хранятся в основе обычного ума. Я часто думал, что могло бы послужить хорошим примером для описания этой основы обычного ума. Ее можно было бы сравнить с прозрачным стеклянным пузырем, очень тонкой эластичной пленкой, почти невидимым барьером или завесой, заслоняющей весь наш ум; но, наверное, наиболее пригодный образ, какой я могу придумать, – стеклянная дверь. Представьте, что вы сидите перед стеклянной дверью, ведущей в ваш сад, глядя сквозь нее и направив свой взгляд в пространство. Кажется, что между вами и небом ничего нет, поскольку вы не можете видеть поверхность стекла. Вы можете даже разбить себе нос, если встанете и попробуете пройти в эту дверь, думая, что ее там нет. Но если вы коснетесь ее, то сейчас же почувствуйте, что там есть что‑то, на чем остаются отпечатки ваших пальцев, что‑то, стоящее между вами и пространством снаружи.

Таким же образом основа обычного ума не дает нам пройти к подобной небу природе нашего ума, даже если мы все еще можем иногда ее видеть. Как я уже упоминал, мастера говорят об опасности того, что занимающиеся медитацией могут принять ощущение основы обычного ума за саму настоящую природу ума. Когда они покоятся в состоянии великого покоя и неподвижности, на самом деле они могут всего лишь покоиться в основе обычного ума. Это разница между разглядыванием неба изнутри стеклянного купола и стоя снаружи на открытом воздухе. Нам нужно полностью вырваться из основы обычного ума, чтобы найти Ригпу и вдохнуть ее свежий воздух.

Поэтому целью нашей духовной практики и настоящей подготовкой к моменту смерти является очистка этого тонкого барьера, его постепенное ослабление и разрушение. Когда вы целиком его разрушили, то ничто не встает между вами и состоянием всеведения.

Ознакомление с природой ума, произведенное мастером, полностью прорывает эту основу обычного ума, потому что именно через разрушение этого понятийного ума точно открывается просветленный ум. Тогда каждый раз, когда мы покоимся в природе ума, основа обычного ума слабеет. Однако мы заметим, что продолжительность нашего присутствия в этом состоянии природы ума всецело зависит от стабильности нашей практики. К несчастью, «старые привычки легко не сдаются», и основа обычного ума продолжает возвращаться; наш ум похож на алкоголика, который может на некоторое время победить свою привычку, но вновь подчиняется ей всякий раз, когда впадает в искушение или депрессию. Так же, как стеклянная дверь собирает на себе все следы грязи с наших рук и пальцев, так и основа обычного ума собирает и хранит всю нашу карму и привычки. И так же, как нам необходимо постоянно вытирать стекло, так же нам приходится постоянно очищать основу обычного ума. Это похоже на постепенное старение стекла, истончение его до появления в нем дырочек и полного его распада.

Своей практикой мы постепенно все больше и больше стабилизируем природу ума, так, что она не просто остается нашей абсолютной природой, но становится нашей повседневной реальностью. По мере этого все более распадаются наши привычки и уменьшается разница между медитацией и повседневной жизнью. Постепенно вы становитесь тем, кто может беспрепятственно пройти в сад сквозь стеклянную дверь. А знаком ослабления основы обычного ума является наша способность дольше и легко покоиться в природе ума.

Когда появится Основная Светоносность, то чрезвычайно важным будет то, насколько мы были способны покоиться в природе ума, насколько мы были способны объединить свою абсолютную природу и свою повседневную жизнь, и насколько мы были способны очистить свое обычное состояние до состояния первозданной чистоты.

 

ВСТРЕЧА МАТЕРИ С ДИТЕМ

 

Есть способ полностью подготовиться к тому, чтобы узнать появление Основной Светоносности в момент смерти. Это делается посредством самого высшего уровня медитации (как я объяснил в главе X, «Внутренняя сущность»), окончательного результата практики Дзогчен. Это называется «союзом двух светоносностей» или также «встречей Матери‑Светоносности с Дитем‑Светоносностью».

Матерью‑Светоносностью мы называем Основную Светоносность. Это основная, внутренне присущая всему природа всего, что лежит в основе нашего существования и в полной своей славе проявляется в момент смерти.

Дитя‑Светоносность, называемая также Светоносность Пути, это природа нашего ума, которую, если мастер ознакомил нас с ней и она нами узнана, мы затем можем постепенно стабилизировать в медитации и все полнее и полнее включить в наши действия в жизни. Когда это включение абсолютно, то узнавание всецело и происходит сознавание.

Даже хотя Основная Светоносность является присущей нам природой и природой всего, мы ее не узнаем, и она остается как бы сокрытой. Я люблю сравнивать Дитя‑Светоносность с ключом, который дает нам мастер, чтобы помочь открыть дверь к узнаванию Основной Светоносности в любое время, когда возникнет такая возможность.

Представьте, что вам нужно встретить какую‑то женщину с самолета. Если вы не знаете, как она выглядит, то можете стоять в аэропорту, а она пройдет мимо вас, и вы ее пропустите. Если у вас есть ее точная фотография, и вы создадите в своем уме ее аналогичный образ, то узнаете ее, когда она приблизится.

Как только вы были ознакомлены с природой ума и узнали ее, у вас есть ключ к тому, чтобы узнать ее снова. Но точно так же, как в нашем примере вам нужно было бы держать фотографию при себе и то и дело посматривать на нее, чтобы наверняка узнать ту, кого вы встречаете, так вам и нужно продолжать углублять и стабилизировать регулярной практикой свое узнавание природы ума. Тогда это узнавание столь укоренится в вас, станет столь неотъемлемой вашей частью, что вам больше уже не нужна фотография; когда вы увидите ее, то узнавание будет непроизвольным и мгновенным. Таким образом, после длительной практики узнавания природы ума, когда в момент смерти появится Основная Светоносность, вы сможете узнать ее и слиться с ней – так же инстинктивно, по словам мастеров прошлого, как маленький ребенок, радостно бегущий на колени своей матери, как старые друзья, встречающие друг друга, или как река, втекающая в море.

Однако это очень трудно. Единственный способ обеспечить такое узнавание – посредством стабилизирования и совершенствования практики слияния этих двух светоносностей сейчас, пока мы еще живы. Это возможно только в течение жизни, исполненной обучения и стремления. Как сказал мой мастер Дуджом Ринпоче, если мы не начнем практику в слиянии двух светоносностей немедленно и не будем ее все время выполнять, начиная с настоящего момента, то нельзя сказать, что узнавание произойдет естественно при смерти.

Как именно производится это слияние двух светоносностей? Это – глубокая и продвинутая практика, и здесь не место подробно описывать ее. Единственное, что можно сказать: когда мастер знакомит нас с природой ума, это похоже на возвращение нам зрения, потому что мы были слепы к Основной Светоносности, которая есть во всем. Мастер пробуждает в нас глаз мудрости, которым мы начинаем ясно видеть эту истинную природу всего, что бы ни возникало, светоносность – Ясный Свет – природу всех наших мыслей и эмоций. Представьте, что наше узнавание природы ума, после стабилизации и совершенствования практики, становится подобным устойчиво сияющему солнцу. Мысли и эмоции продолжают возникать; они подобны волнам тьмы. Но каждый раз, когда эти волны докатываются до света, они тут же исчезают.

По мере того, как мы более и более развиваем эту способность узнавания, она становится частью нашего видения повседневной жизни. Когда мы способны внести сознавание нашей абсолютной природы в наш повседневный опыт, увеличиваются возможности нашего действительного узнавания Основной Светоносности в момент смерти.

Доказательством истинного владения этим ключом будет то, как мы рассматриваем свои мысли и эмоции при их возникновении: можем ли мы непосредственно проникать в них с Видом и узнавать присущую им светоносную природу, или же мы будем их затмевать своими инстинктивными привычными реакциями.

Если основа нашего обычного ума полностью очищена, это похоже на то, словно мы разрушили хранилище своей кармы и тем уничтожили запас кармы для будущих повторных рождений. Однако, если мы не смогли полностью очистить свой ум, то в этом хранилище кармы все же будут остатки прошлых привычек и кармических склонностей. Когда возникнут подходящие условия, они проявятся, подвигая нас в будущие рождения.