Комментарий:
У материального тела девять врат: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус. Когда все девять врат освещены признаками благости, живое существо находится под влиянием гуны благости. В гуне благости зрение, слух и вкус не подводят человека и позволяют ему воспринимать мир таким, как он есть. Человек в гуне благости очищается изнутри и снаружи. Признаки счастья и умиротворения украшают все врата его тела, помогая понять, что он находится под влиянием гуны благости.
Бг 14.12
лобхах праврттир арамбхах
карманам ашамах спрха
раджасй этани джайанте
виврддхе бхаратаршабха
лобхах – жадность; праврттих – деятельность; арамбхах – попытка; карманам – деяний; ашамах – неукротимая; спрха – желание; раджаси – в гуне страсти; этани – эти; джайанте – развиваются; виврддхе – в возросшей; бхарата‑ршабха – о лучший из потомков Бхараты.
Когда возрастает влияние гуны страсти, о предводитель рода Бхараты, человек обнаруживает признаки сильной привязанности и погружается в зарабатывание денег, прилагает чрезмерные усилия для достижения своих целей и проявляет неуемное вожделение и ненасытную жажду наслаждений.
Комментарий:
Человек в гуне страсти никогда не удовлетворен достигнутым, он всегда хочет большего. Если он задумал построить дом, то приложит все силы, чтобы построить его так, будто он сможет жить в нем вечно. В нем также развивается сильная жажда чувственных удовольствий. Его желаниям нет конца. Он хочет всегда оставаться со своей семьей в своем доме, чтобы и дальше удовлетворять свои чувства. Таковы отличительные признаки гуны страсти.
Бг 14.13
апракашо ’праврттиш ча
прамадо моха эва ча
тамасй этани джайанте
виврддхе куру‑нандана
апракашах – тьма; аправрттих – бездействие; ча – и; прамадах – безумие; мохах – заблуждение; эва – конечно; ча – также; тамаси – гуна невежества; этани – эти; джайанте – появляются; виврддхе – в возросшей; куру‑нандана – о потомок Куру.
Оказавшись под преобладающим влиянием гуны невежества, о потомок Куру, человек погружается во тьму, делается сонным, утрачивает разум и становится жертвой иллюзии.
Комментарий:
Покрываясь тьмой, человек лишается знания. Те, кто находится под влиянием гуны невежества, не следуют никаким регулирующим принципам; они все делают как им заблагорассудится, без ориентиров и цели. Хотя они способны трудиться, они не любят прилагать усилия. Это называется иллюзией. Их сознание продолжает работать, но сами они проводят время в бездействии. Таковы признаки гуны невежества.
Бг 14.14
йада саттве праврддхе ту
пралайам йати деха‑бхрт
тадоттама‑видам локан
амалан пратипадйате
йада – когда; саттве – в гуне благости; праврддхе – в усилившейся; ту – но; пралайам – к уничтожению; йати – идет; деха‑бхрт – воплощенный; тада – тогда; уттама‑видам – великих мудрецов; локан – планеты; амалан – чистые; пратипадйате – обретает.
Человек, находящийся под влиянием гуны благости, умирая, попадает на высшие, чистые планеты великих мудрецов.
Комментарий:
Люди, поклоняющиеся Хираньягарбхе, достигают высших планет, таких как Брахмалока или Джаналока, где наслаждаются райским счастьем. Большое значение имеет употребленное в этом стихе слово амалан, что значит «не подверженный влиянию гун страсти и невежества». Материальный мир полон скверны, но гуна благости является самой чистой формой материального бытия. Есть разные типы планет, населенные различными видами живых существ. Тот, кто умирает, находясь под влиянием гуны благости, поднимается на планеты, где живут великие мудрецы и великие преданные.
Бг 14.15
раджаси пралайам гатва
карма‑сангишу джайате
татха пралинас тамаси
мудха‑йонишу джайате
раджаси – в гуне страсти; пралайам – к уничтожению; гатва – придя; карма‑сангишу – среди тех, кто занят кармической деятельностью; джайате – рождается; татха – также; пралинах – умирающий; тамаси – в невежестве; мудха‑йонишу – среди животных; джайате – рождается.
