О Партха, тот, кто постоянно помнит Меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо Мне и не отвлекается ни на что другое, без сомнения, придет ко Мне.

 

Комментарий:

 

В этом стихе Господь Кришна подчеркивает, насколько важно всегда помнить Его. Чтобы не забывать Кришну, необходимо повторять Харе Кришна маха‑мантру. Повторяя и слушая звуки имени Верховного Господа, мы занимаем служением Ему свои уши, язык и ум. Эта медитация, заниматься которой совсем не трудно, поможет нам прийти к Верховному Господу.

 

Пурушам значит «наслаждающийся». Хотя обусловленные существа принадлежат к пограничной энергии Верховного Господа, они осквернены материей. Они считают себя наслаждающимися, но забывают, что не являются верховными наслаждающимися. Здесь ясно сказано, что верховный наслаждающийся – это Бог, Верховная Личность, проявляющий Себя в виде полных экспансий, таких как Нараяна, Васудева и т.д.

 

Повторяя мантру Харе Кришна, преданный может все время думать о том, кому он поклоняется, то есть о Верховном Господе в одном из Его образов: Нараяны, Кришны, Рамы и т.д. Постоянно повторяя святое имя, он очистится от материальной скверны и в конце жизни войдет в царство Бога. Йоги мысленно созерцают Сверхдушу в своем сердце, а преданный, повторяя мантру Харе Кришна, всегда держит ум сосредоточенным на Верховной Личности. Ум очень беспокоен и неустойчив, поэтому необходимо заставлять его думать о Кришне. В связи с этим часто приводят пример с гусеницей, которая все время думает о том, чтобы стать бабочкой, и благодаря этому в той же жизни превращается в бабочку. Точно так же если мы будем все время думать о Кришне, то в конце жизни обязательно получим тело, наделенное такими же качествами, как и тело Кришны.

 

Бг 8.9

 

кавим пуранам анушаситарам

анор анийамсам анусмаред йах

сарвасйа дхатарам ачинтйа‑рупам

адитйа‑варнам тамасах парастат

 

кавим – того, кто знает все; пуранам – старейшего; анушаситарам – властелина; анох – атома; анийамсам – меньшего; анусмарет – пусть сделает предметом размышления; йах – который; сарвасйа – всего; дхатарам – хранителя; ачинтйа – непостижим; рупам – того, чей облик; адитйа‑варнам – сияющего, словно солнце; тамасах – тьмы; парастат – за пределами.

 

Думай обо Мне как о всеведущей, старейшей Верховной Личности, как о владыке вселенной, как о том, кто меньше мельчайшего и кто поддерживает все мироздание; как о том, кто выше всех материальных представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью; как о том, кто сияет, словно солнце, кто запределен материальному миру.

 

Комментарий:

 

В этом стихе описано, как надо думать о Всевышнем. Очень важно то, что Господь не безличен и не является пустотой. Невозможно думать о чем‑то безличном или о пустоте. Те, кто пытается делать это, сталкиваются с большими трудностями. Но думать о Кришне, как явствует из этого стиха, совсем не сложно. Прежде всего, Господь – это пуруша, личность, и мы должны думать о Раме или о Кришне как о личности. В этом стихе описаны качества Верховной Личности, будь то Рама или Кришна. Господа называют кави: Ему известно прошлое, настоящее и будущее, поэтому Он всеведущ. Господь – старейшее существо, ибо Он является источником всего сущего; все исходит от Него. Кроме того, Он верховный повелитель вселенной, хранитель мироздания и наставник человечества. Он меньше мельчайшего. Размеры индивидуальной души составляют одну десятитысячную часть кончика волоса, но Господь так непостижимо мал, что входит в сердце этой крошечной частицы. Будучи Верховным Господом, Он входит в атом. Находясь в сердце крошечного живого существа, Он в образе Сверхдуши направляет все его действия. Принимая такие маленькие размеры, Он в то же время остается вездесущим хранителем мироздания. Именно Он держит на Себе все планеты. Мы часто недоумеваем, как такие огромные планеты держатся в пространстве. Здесь сказано, что Своей непостижимой энергией Верховный Господь держит на орбите все огромные планеты во всех галактиках. В связи с этим примечательно слово ачинтйа, «непостижимый». Никто не в силах охватить умом энергию Бога, поэтому ее называют непостижимой (ачинтйа). Кто станет спорить с этим? Пронизывая Собой весь материальный мир, Господь при этом находится за его пределами. Мы не можем понять даже то, как устроен материальный мир, который совсем незначителен по сравнению с духовным миром, – так как же нам постичь то, что лежит за его пределами? Ачинтйа – это то, что находится за пределами материального мира, то, что невозможно понять, используя логику и философские рассуждения. Поэтому, не тратя время на бессмысленные дискуссии и размышления, разумные люди должны признать истиной то, о чем говорится в священных писаниях, таких как Веды, «Бхагавад‑гита» и «Шримад‑Бхагаватам», и следовать содержащимся в них наставлениям. Тогда они смогут обрести истинное знание.

 

Бг 8.10

 

прайана‑кале манасачалена

бхактйа йукто йога‑балена чаива

бхрувор мадхйе пранам авешйа самйак

са там парам пурушам упаити дивйам

 

прайана‑кале – в момент смерти; манаса – умом; ачалена – не отвлекающимся; бхактйа – с любовью и преданностью; йуктах – занятый; йога‑балена – силой мистической йоги; ча – также; эва – безусловно; бхрувох – бровей; мадхйе – между; пранам – жизненный воздух; авешйа – направив; самйак – полностью; сах – он; там – того; парам – трансцендентного; пурушам – Личности Бога; упаити – достигает; дивйам – духовного царства.

 

Тот, кто в момент смерти направляет жизненный воздух в межбровье и, обуздав силой йоги свой ум, сосредоточивает его на Верховном Господе, думая о Нем с любовью и преданностью, непременно достигнет обители Верховной Личности Бога.

 

Комментарий:

 

Здесь ясно сказано, что в момент смерти нужно сосредоточить ум на Верховном Господе и думать о Нем с любовью и преданностью. Тем, кто занимается йогой, рекомендуют поднять жизненный воздух в межбровье, где находится агья‑чакра. В этом стихе Господь говорит о практике шат‑чакра‑йоги, медитации, позволяющей поднять жизненный воздух к голове, проведя его через шесть чакр. Чистому преданному нет нужды заниматься этим видом йоги: он всегда занят деятельностью в сознании Кришны и потому, покидая тело, помнит Верховного Господа по Его милости. Об этом будет рассказано в четырнадцатом стихе этой главы.

 

Особого внимания здесь заслуживает слово йога‑балена: не занимаясь йогой (шат‑чакра‑йогой или бхакти‑йогой), невозможно в момент смерти подняться на духовный уровень. Никто не сможет просто так вспомнить Верховного Господа: для этого необходимо заниматься йогой, особенно бхакти‑йогой. В момент смерти ум находится в состоянии сильного беспокойства, поэтому, чтобы достичь духовного уровня, человек должен заниматься йогой на протяжении жизни.

 

Бг 8.11

 

йад акшарам веда‑видо ваданти

вишанти йад йатайо вита‑рагах

йад иччханто брахмачарйам чаранти

тат те падам санграхена правакшйе

 

йат – который; акшарам – слог ом; веда‑видах – знатоки Вед; ваданти – говорят; вишанти – входят; йат – в который; йатайах – великие мудрецы; вита‑рагах – живущие в отречении от мира; йат – которого; иччхантах – желающие; брахмачарйам – обет безбрачия; чаранти – исполняют; тат – то; те – тебе; падам – положение; санграхена – в целом; правакшйе – расскажу.

 

Великие мудрецы, которые овладели знанием Вед, отреклись от мира и произносят омкару, входят в Брахман. Тот, кто стремится к этому совершенству, должен хранить безбрачие. Сейчас Я в общих чертах опишу тебе практику йоги, с помощью которой можно освободиться из материального плена.

 

Комментарий:

 

В предыдущем стихе Господь Шри Кришна рекомендовал Арджуне практику шат‑чакра‑йоги, занимаясь которой человек сосредоточивает жизненный воздух в межбровье. Допуская, что Арджуна мог не знать об этой практике, Господь собирается описать ее в последующих стихах. Господь говорит, что, хотя Брахман един, у Него много разных проявлений. Имперсоналисты, как правило, отождествляют Брахман с акшарой, или омкарой (слогом ом). В этом стихе Кришна говорит о безличном Брахмане, в который входят мудрецы, отрекшиеся от мира.

 

В ведической системе образования мальчиков учат произносить слог ом с раннего возраста. Живя в ашраме духовного учителя и храня целомудрие, они овладевают знанием о безличном Брахмане. Таким образом они постигают два аспекта Брахмана. Этот метод очень важен для духовного развития ученика, но в настоящее время вести образ жизни брахмачари, то есть хранить целомудрие, строго воздерживаясь от половой жизни, невозможно. Структура общества в наши дни сильно изменилась, и юношам очень трудно хранить целомудрие. В мире много разных учебных заведений, но нет ни одного, где бы учили принципам брахмачарьи. Тому, кто не воздерживается от половой жизни, совершенствоваться в духовной жизни невероятно сложно. Поэтому Господь Чайтанья провозгласил, что, согласно шастрам, в век Кали единственный способ постичь Всевышнего – это повторять святые имена Господа Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

 

Бг 8.12

 

сарва‑дварани самйамйа

мано хрди нирудхйа ча

мурдхнй адхайатманах пранам

астхито йога‑дхаранам

 

сарва‑дварани – все врата (города‑тела); самйамйа – подчинив; манах – ум; хрди – в сердце; нирудхйа – держа; ча – также; мурдхни – на голове; адхайа – сосредоточив; атманах – души; пранам – жизненный воздух; астхитах – вошедший; йога‑дхаранам – в йогический транс.

 

Йог должен полностью прекратить деятельность чувств. Закрыв все врата тела, сосредоточив ум на сердце и подняв жизненный воздух в верхнюю часть головы, он должен войти в состояние транса.

 

Комментарий:

 

Чтобы заниматься описанным в этих стихах видом йоги, необходимо прежде всего закрыть чувствам доступ к любым удовольствиям. Эта ступень называется пратьяхара, отстранение чувств от их объектов. Йог должен научиться управлять органами познания – глазами, ушами, носом, языком и органами осязания – и никогда не позволять им действовать ради собственного наслаждения. Тогда он сможет сосредоточить ум на Сверхдуше в сердце и поднять жизненную силу в верхнюю часть головы. Эта практика йоги была подробно описана в шестой главе. Но, как уже было сказано, ей невозможно по‑настоящему заниматься в нынешний век. Сейчас самым лучшим методом обуздания ума является метод сознания Кришны. Если, преданно служа Кришне, человек сможет держать ум сосредоточенным на Нем, он естественным образом войдет в состояние духовного транса (самадхи) и будет находиться в нем постоянно.

 

Бг 8.13

 

ом итй экакшарам брахма

вйахаран мам анусмаран

йах прайати тйаджан дехам

са йати парамам гатим

 

ом – сочетание букв ом (омкара); ити – таким образом; эка‑ акшарам – один слог; брахма – абсолютный; вйахаран – произносящий; мам – Меня (Кришну); анусмаран – помнящий; йах – который; прайати – уходит; тйаджан – оставляющий; дехам – тело; сах – тот; йати – приходит; парамам – к высшей; гатим – к цели.

 

Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог ом, высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, Верховную Личность Бога, он непременно попадет на планеты духовного царства.

 

Комментарий:

 

Здесь ясно сказано, что ом, Брахман и Господь Кришна неотличны друг от друга. Слог ом является безличным звуковым символом Кришны, он также содержится в мантре Харе Кришна. В шастрах говорится, что в нынешнюю эпоху люди должны повторять мантру Харе Кришна. Если, покидая тело, человек произносит: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, он обязательно достигнет одной из планет духовного мира, соответствующей виду его поклонения Господу. Те, кто предан Кришне, попадают на планету Кришны, Голоку Вриндавану. Те, кто поклоняется Господу в другом облике, попадают на многочисленные планеты Вайкунтхи в духовном небе, тогда как имперсоналисты могут достичь только брахмаджьоти.

 

Бг 8.14

 

ананйа‑четах сататам

йо мам смарати нитйашах

тасйахам сулабхах партха

нитйа‑йуктасйа йогинах

 

ананйа‑четах – тот, чей ум сосредоточен; сататам – всегда; йах – который; мам – Меня (Кришну); смарати – помнит; нитйашах – постоянно; тасйа – его; ахам – Я; су‑лабхах – очень легко постижимый; партха – о сын Притхи; нитйа – постоянно; йуктасйа – занятого; йогинах – преданного.