Предписания о покаянной дисциплине можно найти во многих книгах Ветхого Завета. Они имеют различную форму и описываются священно-писателем тогда, когда ему необходимо проиллюстрировать отпадение человека (народа) от Бога и Его заповедей, наказание за это и непосредственно само покаяние за совершенный грех. Так видно, например, в книге Левит, что предписывается если человек согрешит против заповедей Господних: «Если кто согрешит и сделает что-нибудь против заповедей Господних, чего не надлежало делать, и по неведению сделается виновным и понесет на себе грех, пусть принесет к священнику в жертву повинности овна без порока, по оценке твоей, и загладит священник проступок его, в чем он преступил по неведению, и прощено будет ему» (Лев 5:17-18). Как видно из контекста — это жертва повинности, она приносится в том случае, если человек согрешает против заповедей Господних. Ранее упоминалось, что покаяние может быть как внешним, так и внутренним, в Пятикнижии Моисея эта тема относительно покаяния является ключевой. Предписания ориентированы на то, чтобы человек не просто приносил за свой грех откуп, но чтобы эта внешняя жертва приносилась вследствие осознания и раскаяния. Форма покаяния, описанная в Пятикнижии, традиционна для древности — это жертвоприношение. Книги Исход и Левит описывают «жертву за грех». Данная жертва приносилась в том случае, если человек оказывался ритуально нечист или нарушил религиозные и моральные нормы. На первый взгляд не совсем ясно, почему из-за естественных вещей, таких как послеродовое состояние женщины, мужская или женская нечистота, различные заболевания кожи необходимо приносить жертву. Но спектр применения этой заповеди намного шире, так как она говорит о действии падшей человеческой природе вообще. То есть грех как несовершенство бытия человека. «По этой причине жертва за грех не только напоминала о греховности человека, но и побуждала его к раскаянию: в законе Моисеевом содержится обещание грешнику о прощении грехов после принесения жертвы – о приносящем ее кающемся человеке говорится так: «так очистит его священник, и прощено будет ему» (Лев 4:31, 35)»[2].
Кроме религиозных ритуалов в Ветхом Завете можно найти формы выражения внешнего раскаяния, как со стороны отдельных людей, так и со стороны всего народа. Такие действия можно наблюдать, например, вследствие обращения иудеев от языческих культов Ваала и Астарты, Самуил произносит покаянную молитву, которая подкрепилась постом: «И собрались в Массифу, и черпали воду, и проливали пред Господом, и постились в тот день, говоря: согрешили мы пред Господом. И судил Самуил сынов Израилевых в Массифе» (1 Цар 7:6). Так же наиболее ярким и известным примером действий такого характера является молитва и пост, которые совершил Давид, после того как согрешил с Вирсавией: «И молился Давид Богу о младенце, и постился Давид, и, уединившись, провел ночь, лежа на земле. И сказали ему слуги его: что значит, что ты так поступаешь: когда дитя было еще живо, ты постился и плакал [и не спал]; а когда дитя умерло, ты встал и ел хлеб [и пил]? И сказал Давид: доколе дитя было живо, я постился и плакал, ибо думал: кто знает, не помилует ли меня Господь, и дитя останется живо?» (2 Цар 12: 16, 21-22). В 3 Цар находится пример усиленной молитвы Ахава, которая сопровождалась внешним проявлением, таким как: раздирание одежды, пост, ношение грубой простой одежды — вретища: «Выслушав все слова сии, Ахав [умилился пред Господом, ходил и плакал,] разодрал одежды свои, и возложил на тело свое вретище, и постился, и спал во вретище, и ходил печально. И было слово Господне к Илии Фесвитянину [об Ахаве], и сказал Господь: видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то, что он смирился предо Мною, Я не наведу бед в его дни; во дни сына его наведу беды на дом его» (3Цар 21:27-29). Не всегда пост употреблялся только в случае покаяния, Священное Писание говорит, что пост может сопровождать усиленную молитву или же скорбь о случившемся событии (см.: Суд 20:26; 1Цар 31:13и др.).
Кроме поста, как уже было сказано, к внешним формам проявления покаяния относились ношение вретища, посыпание себя пеплом: «Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу?» (Ис 58:5). То же самое мы находим в книге пророка Неемии: «В двадцать четвертый день этого месяца собрались все сыны Израилевы, постящиеся и во вретищах и с пеплом на головах своих» (Неем 9:1). В Ветхом Завете также было известно публичное покаяние. Народ исповедовал свои грехи в случае отступления от заповедей Господних, в случае идолопоклонства, также один человек мог раскаиваться за грехи всего народа как, например, Даниил (9: 4-19). Книга Судей говорит о том, что бедствия, которые происходили с Израилем, были наказанием за отступление от веры в истинного Бога и уклонение в идолопоклонство. Через эти бедствия Господь возвращал свой народ к истинной вере. Когда бедствия становились нестерпимыми, весь народ обращался с покаянием к Богу, и Он посылал им лидера — судью, который освобождал свой народ от беды, после чего для Израиля наступал период благоденствия, пока он снова не забывал своего Бога. Это повторялось вплоть до того момента пока народ не возжелал себе такого же царя, который правил им как правили языческие цари своими народами. В монархический период отпадения Израиля от истинного Бога так же происходило неоднократно. В 4 Книге Царств находится пример покаяния, который характерен для всех Книг Царств, кроме обращения к Богу всем сердцем, душой и всеми силами своими, необходимо так же было исполнение Закона Моисеева: «Подобного ему не было царя прежде его, который обратился бы к Господу всем сердцем своим, и всею душею своею, и всеми силами своими, по всему закону Моисееву; и после него не восстал подобный ему» (4 Цар 23:25), — говорится о царе Иосии.
Подобное тому, что было сказано относительно жертвы за грех, находится в книге Иова. Книга Иова ставит вопрос о склонности человеческой природы ко греху в целом и нужно ли человеку в этом каяться. Вообще книга Иова это яркий пример покаяния в Ветхом Завете. В начале книги видно, что Иов праведник, который не только ведет богоугодную жизнь, но так же сохраняет покаянный настрой и приносит жертвы за своих детей. В Ветхом Завете считалось что бедствия, которые происходят с человеком, являются свидетельством его не праведной жизни. Далее, после того как с Иовом случаются несчастья (гибнут все его дети, он сам заболевает проказой), друзья пытаются внушить ему, что это случилось из-за его неправедности, вследствие того, что каждый человек поражен первородным грехом. Но Иов справедливо говорит, что он не имеет той меры беззакония, чтобы на него посылать такое суровое наказание. И, в последствии, оказывается прав, потому что все испытания были посланы ему не в наказание, а для того, что бы испытать его твердость в вере. Таким образом, книга Иова открывает перед нами вопрос о вине каждого человека в первородном грехе и отвечает на него тем, что человек должен раскаиваться в своих личных грехах, которые он совершает против Бога.
50-й псалом, написанный пророком Давидом после того как он согрешил с Вирсавией, является наиболее ярким примером покаяния. Он является эталоном покаянной молитвы, а так же отображает различные стороны покаяния. В сознании православного человека 50-й псалом крепко ассоциируется с покаянием, поэтому он так прочно вошел в нашу литургическую практику. В первую очередь псалмопевец Давид взывает к божественной благодати и просит «омыть» и «очистить» его от греха. В этом выражается глубокое понимание Таинства Покаяния, акцент переносится с наказания за грех на божественную помощь, которая помогает в борьбе с грехом: «Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня» (Пс 50:4), — просит пророк Давид. Притом, что Давид в первую очередь исповедует свои грехи перед Богом, во вторых он призывает божественную благодать, а в третьих выражает словами «окропи меня иссопом, и буду чист; омой меня, и буду белее снега» (Пс 50:9) надежду и уверенность в божественном милосердии. Далее псалмопевец указывает на необходимость внутреннего покаяния, без которого формальное принесение жертвы бессмысленно: «жертвы Ты не желаешь, – я дал бы её; к всесожжению не благоволишь» (Пс 50:18). Из этого можно сделать логичный вывод, что внешняя жертва это результат внутреннего раскаяния, достойный плод покаяния можно принести лишь в том случае, если проведена внутренняя работа со своей совестью и принято правильное решение отвергнуться от греха и только после этого возможно засвидетельствование своего раскаяния. Далее Давид призывает Бога: «возврати мне радость спасения Твоего и Духом владычественным утверди меня» (Пс 50:14). Эти слова логически продолжают то, что уже было сказано ранее, после того как грешник обратился от своего греховного образа жизни и засвидетельствовал свое раскаяние жертвой, Господь дарует ему Святого Духа. И как результат правильного раскаяния, пройдя через все этапы, псалмопевец приходит к славословию Господа: «Господи! Отверзи уста мои, и уста мои возвестят хвалу Твою» (Пс 50:17). Рассмотрев 50-й псалом как образец и инструкцию для правильного принесения покаяния, можно выделить основные моменты:
1. Покаяние не возможно без божественной помощи.
2. Надежда и уверенность в милосердии и получении прощения.
3. Преимущество внутреннего покаяния над внешним, без которого второе будет только формальностью.
4. Укоренение в добродетели и принесение достойных плодов покаяния.
5. Дарование Святого Духа, как свидетельство истинности покаяния.
Отдельного рассмотрения заслуживает покаяние в книгах пророков. Отношение грешника и Бога, а так же отношение к покаянию в пророческих книгах описывается по разному в силу исторических обстоятельств. Пророки Иона, Амос, Осия, Исайя, Михей, Софония, Наум относятся к допленным пророкам; пророки Иеремия, Аввакум, Авдий, Иезекеиль, Даниил к пророкам времени пленения; пророки Аггей, Захария, Иоиль, Малахия к послепленному периоду. Те обстоятельства в которых находились пророки и народ Израиля и обуславливает характер проповеди каждого из пророков.
Пророки использовали в своих книгах различные жанры, среди которых:
1. Обличительные речи.
2. Покаянные и благодарственные псалмы.
3. Эсхатологические и мессианские пророчества.
4. Послания.
5. Притчи.
6. Автобиографические свидетельства.
7. Предсказания о бедствиях и плачи[3].
Период служения пророков приходится на VIII-V вв. в своем служении пророки обличали и выступали против идолопоклонничества, упадка нравственности среди народа Израиля. «Богопознание [пророков] знаменовало новую, более высокую ступень ветхозаветной религии»… «Для них «хесед», милосердие, выше всесожжений и жертв. Жертвы без покаяния, дары, приносимые Богу на алтарь, без нравственного очищения лишь оскорбляют Бога. Изобличая уступки язычеству, пророки приравнивают зло моральное к идолопоклонству. Угнетение слабых, насилие, ложь, несправедливость есть такая же измена Завету, как и почитание «богов чужих»[4]. К израильскому народу Богом предъявляются высокие моральные требования, эти требования вытекают из богоизбраности, что бы оставаться народом избранным Богом для его высоких целей Израилю необходимо соблюдать Завет. Пророки восставали против формального служению Богу, когда искренняя вера уходила на второй план и служение «всем сердцем своим, и всею душею своею, и всеми силами своими» не воспринималось народом Израиля как нечто необходимое: «Настаивая первоначально на святости, главным образом в ее аспекте ритуальной чистоты, ветхозаветное богослужение, как и пророческая проповедь, также способствовало созданию в Израиле идеала святости как моральной чистоты, охраняемого предписаниями древнего Моисеевого Закона»[5].
Исходя из этого, пророки делали особый акцент на покаянии как оставлении ложных учений и обращении к Богу. Пророки указывали на то, что служение Богу это не только внешнее формальное исполнение закона и принесение жертв, но и огромная внутренняя работа над собой. Покаяние это оставление прежнего образа жизни и обращение к Богу. Все пророки в этом единодушны. Они говорят о практической стороне вопроса как об оставлении злых дел и подчинение себя воли Божьей. Бедствия, которые происходят с Израилем, являются плодом отступления от Бога. Грех рассматривается как коллективное явление. У пророков, которые несли свое служение в период плена и после него акцент смещается с общественного покаяния на индивидуалистическое. Теперь на первый план выходит человек как личность, которая несет ответственность перед Богом за свои поступки: «Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается» (Иез 18:20), – говорит пророк.
