Вопрос. Мировоззрение. Исторические типы мировоззрения. Философское мировоззрение, его особенности

Мировоззрение - система взглядов на объективный мир и место человека в нём, на отношение человека к окружающей его действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации.

Уровень 3 - миропонимание

Уровень 2 - мировосприятие

Уровень 1 - мироощущение

Когнитивный компонент: От греческогоcognitio, «познание, изучение, осознание». Является базовым компонентом мировоззрения.

Ценностно-нормативный компонент: Ценность - это свойство какого-то предмета, явления удовлетворять потребности, желания людей. Ценностное отношение человека к миру и к самому себе формируется в определенную иерархию ценностей, на вершине которой располагаются абсолютные ценности, зафиксированные в общественных идеалах. Следствием устойчивой, повторяющейся оценки человеком своих отношений с другими людьми являются социальные нормы: моральные, религиозные, правовые и т. п. регулирующие повседневную жизнь как отдельного человека, так и всего общества.

Эмоционально-волевой компонент: Для того чтобы знания, ценности и нормы реализовывались в практических поступках и действиях, необходимо их эмоционально-волевое освоение, превращение в личные взгляды, убеждения, верования, а также выработка определенной психологической установки на готовность действовать.

Практический компонент: Мировоззрение - это в том числе и реальная готовность человека к определенному типу поведения в конкретных обстоятельствах. Даже если это мировоззрение ориентирует человека не на участие в жизни, а на созерцательную позицию, оно все равно проектирует определенный тип поведения.

Уровень 1: мироощущение: Мироощущение – это чувственное восприятие окружающего мира, когда чувства, настроение как бы «окрашивают» мир, запечатлевают его образ через призму субъективных, сугубо индивидуальных ощущений.

Уровень 2: мировосприятие: Мировосприятие – это представление окружающего мира в идеальных образах. Оно может быть адекватным и неадекватным, то есть не соответствовать действительности, когда искажается реальность или имеют место иллюзии. Основывается на индивидуальном опыте.

Уровень 3: миропонимание: Миропонимание – познавательно-интеллектуальная деятельность, направленная на выявление сущности как самого человека, так и окружающего его мира, а так же на понимание взаимосвязи происходящих в природе процессов и явлений.

Главным фактором в формировании мировоззрения являются знания и опыт человека, приобретенные в процессе его жизни. Именно особая форма мировоззрения позволяет создать индивидуальную сферу жизни человека

Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции:

космоцентризм;
теоцентризм;
антропоцентризм.

Космоцентризм — философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил — Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была свойственна Древней Индии, Древнему Китаю, иным странам Востока, а также Древней Греции).

Теоцентризм - тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы - Бога (был распространен в средневековой Европе).

Антропоцентризм — тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, нового и новейшего времени, современные философские школы.

Философское мировоззрение – это теоретический уровень мировоззрения, это наиболее систематизированное, максимально рационализированное мировоззрение. Этот тип мировоззрения в современных условиях рассматривается как один из влиятельных и действенных типов. Он, как и религия, развился из первичной мифологии, унаследовав ее мировоззренческие функции. Философское мировоззрение представляет собой синтез наиболее общих взглядов на природу, общество, человека. При этом философия не останавливается на достигнутом. Философия, как правило, исторически не понималась как совокупность раз и навсегда готовых знаний, а как стремление ко всей более глубокой истине. С каждой новой эпохой открываются новые подходы и решения «вечных вопросов» и ставятся новые проблемы.

Особенности:

Теоретический характер – именно рациональная обоснованность
Субстанционализм: монизм, дуализм, плюрализм (объясняет происхождения мира не генетически, а через поиск единого устойчивого начала)
Универсализм – рассмотрение мира, выходящего за границы чьего- либо опыта. Выработка своих методов познания
Критичность
Опирается на науку

3 вопрос. Философия древнего Востока, ее особенности. Основные философские школы древней Индии.
Философия Древнего Востока – это не только древнейший кладезь человеческой мудрости, но и уникальный источник для поиска истины, очень своеобразный пласт духовной культуры человечества. Особенности культурно-исторических условий определили глубокое своеобразие восточного и западного типов философии и стилей мышления. И не смотря на то, что русскому человеку более близка по духу западая философия, ибо Россия на протяжении столетий испытывала и продолжает испытывать влияние Запада, восточная философская традиция, исторически возникшая раньше западной, во все времена служила и продолжает служить источником мудрости и вдохновлять лучшие умы человечества. На наш взгляд, она многому может научить и современного читателя.

В чем же специфика философского знания, стиля мышления стран Востока? Практически во всех философских учениях Востока можно выделить некоторые общие специфические черты:

1. Жизненная ориентация Восточной философии. Если для западной традиции свойственно чередование эссенциальной философии (философии сущности) и экзистенциальной философии (философии существования), то для восточной традиции характерно преобладание философии второго типа. Философия существует для жизни и должна проявляться и использоваться во всех ее сферах: частной, общественной, международной и т. д. – это первое положение, из которого исходили мыслители Востока. При этом если мудрецы древней Индии делились с учениками знанием о том, как уйти из этого мира, то китайские мыслители учили тому, как выжить в существующей реальности. «Первое близко к религиозному опыту. Второе – к житейской мудрости» (Мареев С.Н., Мареева Е.В., 2004).

2. Синтез природного, духовного и телесного. Если для европейской традиции характерен ярко выраженный антропоцентризм, коренящийся уже в христианстве, и трансформировавшийся в энергетизм в новоевропейской философии, то в восточной философии только в согласии с собственным духовным и жизненным опытом, не нарушая гармонии окружающего мира и не нанося ему вреда, возможно решение основных проблем человеческого бытия.

3. Целостность, синтетичность гносеологической (познавательной) установки в Восточной философии, отсутствие чистой рациональности и субъект-объектности в познании, утвердившейся в Западной философии в Новое время. Познание людьми истины основывается не только на интеллекте. Оно опирается на целостный опыт, в основе которого лежат чувства. И игнорировать их нельзя. Истина постигается не только в процессе познания, но и в процессе созерцания, понимаемого как тождественность Я и не-Я, когда Я – это всеобщее, единичное, неизменное, а не-Я — это существующий мир, в котором Я действует. Если для западного мышления традиционен принцип двойственности – «одно и другое», то для восточного мышления принцип недвойственности – «одно в другом», «одно во всем и все в одном». Этот целостный взгляд на мир – первый и главный признак «просветления».

Основные понятия и идеи буддизма

Одной из основных целей буддизма является путь к нирване. Нирвана – это состояние осознания своей души, достигаемое с помощью самоотречения, отказа от комфортных условий внешней среды. Будда, проведя долгое время в медитациях и глубоких размышлениях, осваивал метод контроля над собственным сознанием. В процессе этого он пришел к выводу, что люди очень привязаны к мирским благам, чрезмерно беспокоятся о мнении других людей. Из-за этого человеческая душа не только не развивается, а и деградирует. Достигнув нирваны, можно лишиться этой зависимости.

Неотъемлемые четыре истины, лежащие в основе буддизма:

Есть понятие дукхи (страдание, гнев, страх, самобичевание и другие негативно окрашенные переживания). Каждый человек находится под влиянием дукхи в большей или меньшей степени.
У дукхи всегда есть причина, которая способствует появлению зависимости – алчность, тщеславие, похоть и др.
От зависимости и страдания можно избавиться.
Полностью освободиться от дукхи можно благодаря пути, ведущему к нирване.

Будда придерживался мнения, что необходимо придерживаться «срединного пути», то есть каждый человек должен отыскать «золотую» середину между обеспеченным, пресыщенным роскошью, и аскетичным, лишенных всяческих благ человечества, образом жизни.

В буддизме выделяют три главные драгоценности:

Будда – им может быть как сам создатель учения, так и его последователь, достигший просветления.
Дхарма – непосредственно само учение, его основы и принципы и то, что оно может дать его последователям.
Сангха – община буддистов, придерживающихся законов данного религиозного учения.

Чтобы достигнуть всех трех драгоценностей, буддисты прибегают к борьбе с тремя ядами:

отстранение от истины бытия и неведения;
желания и страсти, способствующие возникновению страданий;
несдержанность, гневливость, неспособность принять что-либо здесь и сейчас.

Джайнизм – это дхармическая религия, возникшая предположительно в IX-VI веках до н.э. и проповедующая ненанесение какого-либо вреда любому живому существу. Сказать точно, когда именно произошло зарождение религии, невозможно. Но, то, что она очень древняя, не вызывает сомнений у исследователей.

Основатель джайнизма – пророк Джина Махавира Вардхамана. Именно благодаря ему в данной религии появился термин «джина», который применяют только к тем, кто сумел освободиться от сансары и достичь дхармы. Джина – это высшее звание, наиболее почитаемый титул. С санскрита это слово означает «победитель».

Родина этого учения – Индия. Джайнизм никогда не выходил за ее пределы, хотя сегодня на Дальнем Востоке, в Западной Европе, Австралии и даже Северной Америке растет количество сообществ, члены которых поддерживают философию джайнизма.

Основные идеи джайнизма

Философия джайнизма базируется на следующих основах (ключевых положениях):

Вселенная состоит из живого («Джива») и неживого («Аджива»). При этом как Вселенная, так и Дхарма (следование нормам и правилам, необходимых для того, чтобы не нарушать космический порядок) бесконечны. Правда, все процессы в них происходят в циклическом порядке, повторяясь через какие-то временные промежутки.
Абсолютно все живое обладает душой.
Каждая душа священна, поэтому безгранично ценна. Ко всему живому следует относиться трепетно, ни в коем случае не вредить никому.
Душа мирянина принимает разные формы жизни в разное время (из-за того, что во Вселенной все происходит циклично) – человек, «недочеловек» (животные, растения и др.), сверхчеловек и существа ада.
Душа сама отвечает за свою жизнь как в настоящем, так и будущем. И когда она освобождается от сансары, становится свободной. При этом душа приобретает чистое сознание, восприятие, счастье.
Основная цель джайнизма – освободить душу от негатива, возникающего в результате неправильных мыслей, речей и действий. Этого можно достичь, руководствуясь принципами «Трех драгоценностей джайнизма».
Так называемые «Три драгоценности джайнизма» – это Совершенное знание, Совершенное воззрение, Совершенное поведение. Они помогают открыть путь к идеалу. Последователи считают, что нет высшего создателя. Все процессы, происходящие во Вселенной, гармоничным образом регулируются сами, без божественной руки творца или разрушителя. Благодаря этому, каждое живое существо, каждая душа способна достичь состояния божественности (свободы), следуя этическим нормам джайнизма и придерживаясь строгих принципов аскетизма.
Основой «Трех драгоценностей джайнизма» последователи учения называют сознание души, а не сознание тела. Отрешаясь от всего земного, человек постепенно становится абсолютно непредвзятым. У него нет желания причинять кому-то вред, усиливается уважение к взглядам других. Важно контролировать свои чувства, так как земные желания и эмоции провоцируют зависимость от материального мира. Это препятствует достижению мокши.
Аскетизм – условие существования джайнов. Строгое самоограничение, отсутствие потакания земным желаниям, избавление от страстей имеют важное значение на пути к достижению свободы души. Существует также понятие саллекхана. В джайнизме оно обозначает самоубийство с помощью жесткого поста (планомерного отказа от принятия пищи) с целью сохранения уровня духовности. Подобное чаще всего практикуют аскеты, чувствующие приближение старости или имеющие тяжелое физическое заболевание.
Божествами джайнизма являются Джины («победители»), Ариханты и Тиртханкары. Существуют также якши и якшини, обладающие сверхъестественными силами и способностью трансформироваться. В этой религии верят, что якши (божества мужского рода) обязательно окружают тиртханкаров с правой стороны, а якшини (божества женского рода) – с левой стороны. Несмотря на то, что якши и якшини имеют высшие силы, они точно так же, как и множество душ, вынуждены переживать новые жизни и смерти.
Мантра Навокар – основная молитва джайнизма. Во время ее произнесения человек выражает свое глубокое уважение к душам, которые достигли более высокого уровня свободы и духовности. Мантра также является важным напоминанием о нирване и мокше как конечной цели. Она делает счастливее.

Чарвака

Чарвака-локаята отвергает Веды, не верит в жизнь после смерти, опровергает существование Бога во всех смыслах и строит свое учение на признании первичности материи и вторичности сознания. Это древнеиндийский материализм. Происхождение термина «чарвака» не совсем ясно. Согласно одной версии слово «чарвака» было первоначально именем некоего мудреца, выступившего с материалистическим мировоззрением. Другие думают, что «чарвака» происходит от слова «чарв» (есть, жевать), а потому чарваками называли тех, кто проповедовал гедонизм (наслаждение). Третьи производят термин «чарвака» от «чару» (приятный) и «вак» (слово), толкуя таким образом чарваку как «доходчивое, приятное слово». Термин «локаята», или «локаятика», происходит от «локаятана» – «точка зрения обычных людей». Этот термин говорит о близости учения чарваков к обыденному сознанию. Философия чарваков – система древнего материализма, в которой связаны онтология, гносеология, этика.

Наиболее поразительный момент в учении чарваков-локаятиков – их теория происхождения сознания. Чарваки вплотную подошли к пониманию того, что сознание – свойство высокоорганизованной материи. Сознание возникает из махабхут, когда они, соединяясь должным образом между собой, образуют живое тело. Сами по себе ваю – воздух, агни – огонь, ап – вода и кшити – земля сознанием не обладают. Однако свойства, первоначально отсутствовавшие в разделенных частях целого, могут появиться как нечто новое при соединении этих частей. Скомбинированные земля, вода, воздух и огонь вызывают появление наделенного сознанием живого тела. Мадхавачарья сообщает о школе чарваков: «В этой школе признаются 4 элемента: земля, вода, огонь, воздух. И именно из этих 4 элементов возникает сознание». При распадении тела на элементы исчезает и сознание

Даосизм

Даосизм, наряду с этико-политическим учением конфуцианства и пришедшим из Индии буддизмом, составляет так называемую «триаду учений», которые лежали в основе духовной культуры Китая на протяжении тысячелетий. Конфуцианство, с его стремлением к рациональному переосмыслению основ цивилизации и сущности человека, зародилось на севере Китая. Даосизм возник на юге страны, где господствовала стихия мифопоэтического мышления, неупорядоченных религиозных и космологический представлений.

Первым даосским мыслителем и основателем даосизма традиционно считается Лао-цзы («старый учитель»), живший, по преданию, на рубеже VI –V вв. до н.э. Полагают, что перед тем как уйти навсегда из Китая на Запад, он оставил у начальника пограничной заставы изложение своего учения – книгу под названием «Дао-дэ цзин» (Канон Пути и Благодати). В отличие от Конфуция, Лао-цзы всегда был фигурой полумифической. Одна из легенд даже утверждает, что он пробыл в утробе своей матери 81 год и родился уже мудрым старцем, за что и получил свое прозвище. Оставив открытым вопрос об историчности Лао-цзы, отметим, что большинство ученых сегодня считает, что он не мог быть автором «Дао-дэ цзина», который был написан не в YI –Y, а в IY –III вв. до н.э.

В основе даосизма лежит учение о Дао - едином первоначале всего сущего, единой субстанции и одновременно мировой закономерности. Дао (дословно – «путь») – одна из важнейших категорий всей китайской философии, уходящая корнями в дофилософский, мифологический период культуры Древнего Китая. Однако в разных философских концепциях понятие Дао трактуется по-разному. В конфуцианстве – это путь нравственного совершенствования человека и, одновременно, управления государством на основе этических норм. В даосизме Дао космологизируется, приобретая значение высшего первопринципа, источника бытия всего сущего, универсальной мировой закономерности, обеспечивающей гармонию мироздания.

В книге «Дао-дэ цзин» говорится о двух аспектах Дао: именуемом и не-именуемом, порождающем вещи и «вскармливающим» их. Последнее называется «Дэ» - благодать, Благая Сила Пути. Весь мир – это Благая Сила, воплощенная в сущем, проявление и развертывание Дао. Каждая вещь, доходя до предела своего созревания, вновь возвращается в глубину первопринципа Дао.

Из всех видов существ только человек может отклоняться от Пути, нарушая гармонию, как своего бытия, так и Вселенной. Проявляется это в нарушении норм нравственности, в поступках, основанных на эгоистических интересах, в негуманном (то есть, в «нечеловеческом») отношении к другим людям и к миру в целом, в стремлении человека к многознанию и т.п. Поэтому «Дао-дэ цзин» призывает к возвращению к изначальной, естественной природе человека. Выражен этот призыв, прежде всего, в принципе «недеяния» - отказе от суетной, разрушительной для мира и человека деятельности: «Лучше стоять, чем ходить; лучше сидеть, чем стоять; лучше лежать, чем сидеть; лучше спать, чем бодрствовать».

Существует предание, что Конфуций осудил данный принцип как призыв к бездеятельности, проявление эгоизма и безответственности, оправдание лени. В ответ Лао-цзы пояснил, что «недеяние» не есть «ничего неделание»: «Даос ничего не делает, но у него нет ничего несделанного». Разъяснение этой «загадки Лао-цзы» связано с пониманием сути естественных для человека процессов: дыхание, например, не требует от человека ни физических, ни интеллектуальных усилий. Поэтому даос (последователь даосизма), овладевший техникой медитации, может настроить себя на любой вид деятельности так, что сделает это без особых усилий, максимально эффективно и с наименьшим причинением вреда окружающей действительности.

Овладению техникой медитации и управления своими психическими процессами (психотехникой) в даосизме уделялось много внимания. Прежде всего, потому, что это едва ли не единственный способ для постижения Дао, именуемый как «слияние с тьмой вещей», когда рушится грань между «Я» и «не-Я» и человек ощущает себя частичкой мироздания, «одним из многих». Обретя способность чувствовать чужую боль как свою, даос не сможет причинить зла ни людям, ни природе, поэтому «Знающий людей – мудр, познавший себя – будда; побеждающий других людей – силен, победивший себя – могущественен».

Конфуцианство

Конфуцианство— китайское этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию (551—479 до н. э.)

Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа (цзюнь-цзы), человеколюбия и правил ритуала.

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.

Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).

Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».
Конфуцианство превратилось в официальную идеологию древнекитайского общества и существенным образом влияло на мировоззрение и социальный уклад Восточной Азии вплоть до XX века.