Salii Collini – жреческая коллегия в Древнем Риме, служащая богу Марсу - одному из самых почитаемых богов Рима. Ему был посвящен в году месяц март. В это время проводились празднества в его честь, которые символизировали военную подготовку к ежегодной кампании пешего войска и имели непосредственное отношение к военной организации общины. «Во время праздников Марса, салии вооружались священными атрибутами Марса – копьями и щитами. Священнодействия салиев состояли из плясок, проводившихся по особому ритуалу в определенных местах Рима. Пляски салиев имели магический характер, они подражали военному походу и сражению» (Немировский 1964: 91).
Могли ли воинственные «плясуны» бога Марса быть источником традиции кэлушаров?
Ф.Сульцер, один из сторонников идеи о связи кэлушаров и римскими салиями, предложил такой аргумент в ее пользу. По его словам кэлушары были одеты как римские салии «Их грудь и спину перекрещивали ремни, украшенные колокольчиками. Справа к ремням и поясу подвешивался меч» (Королева 1991: 28). То есть Ф. Сульцер пытался доказать преемственность салиев и кэлушаров, опираясь на внешний вид. Однако по источникам жрецы-салии предстают перед нами в ином, отличном от описания кэлушаров, виде. «Поверх пестрой туники и короткого красного плаща – trabea – салии носили бронзовые доспехи, сбоку – меч, на голове остроконечный бронзовый шлем» (Немировский 1964: 90). То есть здесь больше отличий, чем сходств.
Кроме того, и прежде всего, отличается время и смысл танцев салиев. А в древние времена каждый обряд строго приурочивался к определенному времени в году. Для обряда салиев это март - время «священной весны» (Немировский 1964: 88). Для римлян март был временем подготовки к военным действиям и походам. А кэлушары свои обряды проводили перед и в течении Русальной недели. То есть, в мае-июне. Далее, в своих гимнах жрецы-салии просят бога Марса дать им силы в бою. А кэлушары просят у своей богини-покровительницы помощи от ее слуг-духов, которые в начале лета выходят в земной мир.
Однако есть один любопытный факт. Иногда, говоря о боге войны, упоминается имя Квирина – «мирного Марса», отвечавшего за плодородие полей и будущий урожай. Этот двойственный образ связывается с более древней природой Марса. «Он был богом и отправляющихся в поход воинов, и племен, странствовавших в поисках новых мест для поселения, и земледельцев, опасавшихся за сохранность своих посевов» (Штаерман 1987: 66). Как мы видим, значение бога Марса ранее было более емким: божество производительных сил природы и войны, каратель и защитник. И, праздник в честь Квирина совершался как раз в мае. Все это сближает Квирина и смысл обряда кэлушаров. Однако обряд в честь Квирина проводился не салиями, а еще одной жреческой коллегией – Арвальскими братьями (по-лат. Fratres arvales – «братья-пахари»). Их функцией было совершение молитв для того, чтобы поля приносили плоды. Они совершали обход территории города и приносили в жертву свинью, овцу и быка. Местом их ритуальных танцев была роща Dea Dia. Это учреждение считается одним из самых древних и священных. Его основание связывается с именем Ромула. К концу республики культ Квирина заглох и вопрос о происхождении этого бога возникал еще тогда. Мнения римлян о нем были очень разноречивы. Кстати, одно из них говорит о том, что имя Квирин происходит от сабинского слова «конь» (curius) (Штаерман 1987: 67). Сравним с этимологией термина «кэлушар» от румынского «cal» - конь.
Как мы видим Арвальские братья имеют больше сходств с кэлушарами, чем салии. Однако поскольку ближе к концу римской республики культ Арвальских братьев исчезает, а Фракия (и тем более Дакия) захватывается римлянами позже, то возникает вопрос – мог ли культ Квирина повлиять на местные фракийские культы?
Заметим, однако, что во время Империи Август восстановил жреческую коллегию Арвальских братьев, которая пользовалась даже большим почетом, чем ранее (Моммзен 1997: 175). Из книги Г.С. Самохиной «Древний Рим: основные аспекты политико-правового развития», (выдержки удалось найти только в интернете) известно, что братья принимали и выполняли обеты богам за здравие и благополучие правящего императора и его семьи, осуществляли священнодействия в его честь, а также другие обряды (например, день рождение императора). Из этого можно предположить, что коллегия Арвальских братьев имперского времени отличалась от первоначальной. Их функция теперь скорее заключалась в возвеличивании образа императора, чем в преклонении перед богиней-производительницей, и коллегия была восстановлена императором для него же самого. Поэтому, вызывает сомнения, чтобы Арвальские братья имперского времени могли быть источником кэлушарской обрядности.
Поэтому, можно предположить, что сходство Арвальских братьев и кэлушаров основано на более глубинном родстве, восходящем, возможно, к общеиндоевропейским традициям.
