Вечная религия и практика преданного служения 4 страница

Враджанатх заметил: «Ты говорил, что внутренняя энергия является в форме энергий хладини, самвит и сандхини. Но ведь джива‑шакти также является крохотной частицей внутренней энергии, а майя‑шакти — искаженным отражением внутренней энергии. Пожалуйста, расскажи мне, как энергии хладини, самвит и сандхини связаны с энергиями джива‑шакти и майя‑шакти».

Достойный Бабаджи ответил: «Джива‑шакти, которая является атомарной частицей внутренней энергии, обладает незначительной частью этих трех энергий. Хладини‑шакти проявляется в ней как вечное блаженство безличного Брахмана, самвит‑шакти — как знание индивидуальной души об имперсональном Брахмане, а сандхини‑шакти — как мельчайшие духовные формы духовных душ. Так следует понимать интересующий тебя вопрос о проявлении этих энергий в индивидуальных духовных душах. В сфере, подвластной майя‑шакти, хладини‑шакти являет себя как материальное счастье, самвит‑шакти — как материальное знание, а сандхини‑шакти — как четырнадцать материальных миров, а также как материальные тела обусловленных душ».

Враджанатх спросил: «Ты так легко объясняешь все действия энергий Господа, а между тем, великие мудрецы называют эти энергии „непостижимыми“…

Бабаджи пояснил: «В том случае, если разные их качества и аспекты рассматривать отдельно, один за другим, их легко понять. Но если рассматривать все аспекты сразу, они окажутся за пределами человеческого понимания. В материальном мире противоположные качества не могут сосуществовать, поскольку они взаимоисключаемы. Но непостижимая природа энергий Господа Кришны как раз в том, что в духовном мире взаимоисключающие качества счастливо уживаются вместе и дают превосходный результат. Господь Кришна сочетает в Себе такие противоречивые аспекты, как наличие формы и отсутствие ее, способность пронизывать Собой все и пребывание в одном определенном месте, активность и бездеятельность, положение почитаемого всеми Верховного Господа и одновременно — мальчика‑пастушка (гопы), всеведение и ограниченное знание, присущее обычному человеку, обладание всеми известными в мире качествами и полное отсутствие качеств, непостижимость и одновременно — бесконечная привлекательность, ограниченность и безграничность, отдаленность и близость. Эти и многие другие взаимоисключающие качества мирно соседствуют в трансцендентной форме Господа Кришны, в трансцендентной обители Шри Кришны и в трансцендентных играх Шри Кришны. Человеческому уму никогда не понять, как эти взаимоисключающие качества содействуют играм Господа Кришны и как благодаря им эти игры становятся более привлекательными. Поэтому считается, что энергии Господа непостижимы».

Враджанатх спросил: «О мудрец, поддерживают ли Веды это мнение?»

Бабаджи ответил: «Да, оно признается Ведами. В „Шветашватара‑упанишаде“ (3.19) сказано:

Ученые трансценденталисты считают, что Бог является величайшей, Изначальной Личностью. У Него нет рук, сотворенных материей, но Он может взять что угодно. У Него нет ног, сотворенных материей, но Он путешествует быстрее всех. У Него нет глаз, созданных из материальных элементов, но Он видит все. У Него нет ушей, сотворенных материей, но Он слышит все. Он знает все, но познать Его не может никто.

В «Иша‑упанишаде» (5 и 8 мантры) сказано:

Верховный Господь и ходит и не ходит. Он очень далеко, но одновременно очень близко. Он пребывает во всем, но одновременно находится вне всего.

Человек должен познать величайшего из всех, нерожденного, всеведущего, безукоризненного, не имеющего вен, чистого и свободного от скверны, самодостаточного философа, который с незапамятных времен исполняет желания каждого.

Выслушав эти слова, Враджанатх спросил: «А упоминается ли в Ведах о том, что Верховный Господь нисходит в материальный мир по Своей воле?»

Бабаджи ответил: «Да, и неоднократно. В „Кена‑упанишаде“ рассказывается такая история. Однажды Ума попросила Шиву рассказать ей о Верховном Господе. Господь Шива поведал ей следующее. Как‑то раз случилось так, что Индра и полубоги стали слишком гордиться своими победами над демонами. Пока полубоги твердили друг другу о своих выдающихся качествах, Верховный Господь принял тело якши, явился среди них и спросил, чем они, собственно, так гордятся. Затем Он протянул им травинку и предложил удивленным полубогам сжечь ее своей силой. Этот эпизод иллюстрирует мантра из „Кена‑упанишады“ (3.6):

Показав им травинку, Верховный Господь сказал: «Испепелите ее». Собрав всю свою силу, Агни набросился на травинку, но так и не смог ее сжечь. Крайне изумленный, Агни вернулся к полубогам и сказал: «Я не знаю, кто этот якша.

Верховный Господь обладает телом непостижимой красоты. Он приходит в материальный мир по Своей воле, ради того, чтобы наслаждаться духовными играми с индивидуальными душами».

Враджанатх сказал: «Ты утверждаешь, что Верховный Господь — океан нектара трансцендентных эмоций. Сказано ли об этом в Ведах?»

Бабаджи ответил: «О юный мудрец, в „Тайттирия‑упанишаде“ (2.1) ясно сказано:

Верховная Личность Бога — источник бесчисленных трансцендентных эмоций. Тот, кто постигает величие Бога, источника всех известных наслаждений, обретает подлинное духовное блаженство. Кто мог бы дышать, если бы Господь не наделил его даром дыхания? Кто был бы счастливым, если бы Господь не даровал ему счастья? Он, и только Он дарует всему сущему трансцендентное блаженство».

Враджанатх поинтересовался: «Если Господь обладает столь привлекательной формой, исполненной нектарного блаженства, почему обитателям материального мира не дано видеть Его?»

Бабаджи пояснил: «Индивидуальные души, пребывающие в плену материального мира, делятся на две категории. Одни, познав полную меру страданий, поворачиваются лицом к Кришне, другие же, напротив, отворачиваются от Него. Душа, отвернувшаяся от Кришны, не увидит Его красоты. Вместо этого она услаждает свое зрение созерцанием чувственных объектов, и все ее мысли направлены на материальные объекты чувств. Душа, которая обращается к Кришне, отворачивается от материального мира майи. Она способна видеть сияющую красотой форму Господа Кришны. В „Катха‑упанишаде“ (2.1.1) сказано:

Человек, стремящийся к материальным наслаждениям, не способен увидеть Верховного Господа, пребывающего в его сердце. Лишь мудрец, отвративший свой взор от мира материи, может узреть Господа в своем сердце».

Враджанатх сказал: «Веды утверждают, что Верховная Личность Бога — расо ваи сах (источник духовного нектара). Открой мне, как Веды описывают духовную форму Господа, исполненную нектара?»

Святой Бабаджи ответил: «В „Гопала‑тапани‑упанишаде“ (1.10) сказано:

Верховная Личность Бога — мальчик‑пастушок неописуемой красоты. Его глаза прекрасны, словно цветки лотоса, цвет Его кожи подобен цвету темной грозовой тучи, а Его одеяния подобны молнии, сверкающей на фоне этой тучи. У Него две изящные руки, Он обладает богатством трансцендентных познаний и носит гирлянду из благоухающих лесных цветов».

Враджанатх проговорил: «Из этого описания следует, что форма Господа Кришны — вечная духовная форма Господа, пребывающего в духовном мире. Его тело исполнено духовного нектара, и Он покровительствует всем, кто заслуживает Его покровительства. Его невозможно познать, занимаясь имперсональными измышлениями и прочей бесполезной деятельностью. Люди, следующие по пути аштанга‑йоги, ищут Сверхдушу, которая является полной частью Господа. Безличный Брахман — сияние Его трансцендентного тела. Он обладает всеми мыслимыми трансцендентными качествами. Он — высший объект поклонения в этом мире. Увидеть Господа нелегко. Он непостижим. К каким же средствам должен прибегнуть человек, желающий познать Его? Ни брахманам, ни чандалам не дано постичь Его духовную природу. Каким же методом следует пользоваться, чтобы постичь Его величие?»

Бабаджи сказал: «В „Катха‑упанишаде“ (2.2.13) сказано следующее:

 

«Лишь святые, которые во всем видят Верховного Господа, достигают вечного умиротворения».

 

Враджанатх сказал: «Те, кто узрел Верховного Господа в своем сердце, достигают умиротворения. Но как достичь подобного состояния? Я никак не могу этого понять, хотя очень хотел бы».

Бабаджи объяснил: «Друг мой, в „Катха‑упанишаде“ (1.2.23) сказано:

 

«Верховного Господа нельзя завоевать ни искусными толкованиями, ни могущественным разумом, ни продолжительным слушанием. Его постигает лишь тот, кого Он Сам избирает. Лишь Своему избраннику Он являет Свою изначальную форму».

 

В «Шримад‑Бхагаватам» (10.14.28) сказано:

 

«Мой Господь, если человек коснется пыли с Твоих лотосных стоп, он сможет понять величие Твоей личности. Но те, кто пытается понять Верховную Личность Бога путем умозрительных размышлений, не смогут постичь Тебя, даже изучая Веды в течение долгих лет».

 

О баба, наш Господь очень милостив. Господь наших сердец — Шри Кришна. Его невозможно постичь, систематически изучая священные писания. Его невозможно постичь материальным разумом. Но даже последнему глупцу, который искренне скажет: «Кришна — мой Господь», Господь Кришна милостиво откроет Свою вечную духовную форму, исполненную знания и блаженства. Подумай об этом на досуге, о юный мудрец».

Враджанатх вновь спросил: «А упоминается ли в Ведах о духовной обители Господа Кришны?»

Мудрый бабаджи ответил: «Духовная обитель Господа подробно описывается в священных писаниях. В одних текстах она упоминается как пара‑вйома (духовное небо), в других — как самвйома (великое небо), в третьих — как брахма‑гопала‑пури (город Господа Гопала), или же как гокула (обитель коров сурабхи). Об этой вечной обители говорят следующие слова «Шветашватара‑упанишады» (4.8):

 

«В вечном духовном небе полубоги и ведические гимны верно служат Верховной Личности Бога. Зачем ведические гимны тому, кто не познал Господа? Те же, кто постиг Его, достигли цели своей жизни».

 

В «Мундака‑упанишаде» (2.2.1) сказано:

Верховная Личность Бога вечно пребывает в лучезарном духовном мире.

В «Пуруша‑бодхини‑шрути» сказано:

 

«В духовном мире, известном как Гокула, расположенном в окрестностях Матхуры, пребывает Господь Кришна, наслаждаясь шутливыми беседами с Радхой и Чандравали».

 

В «Гопала‑тапани‑упанишаде» сказано:

 

«В духовном мире находится город Господа Гопала».

 

Враджанатх сказал: «Брахманы‑тантрики утверждают, что энергия Господа Шивы является ади‑шакти (изначальной энергией). Почему они так считают?»

Бабаджи ответил: «Энергия Господа Шивы является энергией майя‑шакти. Майя порождает три материальные гуны: благость, страсть и невежество. Брахманы находятся под покровительством гуны благости. Они поклоняются богине Майе, источнику материальной благости. Те, кто находится в гуне страсти, почитают Майю как мать гуны страсти. Люди, пребывающие в гуне невежества, поклоняются Майе как богине Видье, повелительнице вечного мрака. В действительности же Майя представляет собой одну из энергий Верховной Личности Бога. Майя — зависимая энергия. Майя заключает обусловленные души в тюрьму материального мира, но она же и освобождает их. Тех, кто отвращается от Господа Кришны, она жестоко наказывает. Людей, которые относятся к Господу доброжелательно, она помещает в гуну благости и открывает им знание о Господе. Обитатели темниц, подвластных Майе, не способны понять, что Майя является отражением изначальной энергии Верховного Господа. Именно они зачастую и утверждают, что Майя является ади‑шакти (изначальной энергией). Однако околдованный Майей человек тоже может постичь истину, если он совершил много благочестивых поступков. Но закоренелый грешник никогда к такому заключению не придет».

Враджанатх спросил: «Среди слуг Господа Кришны — некая богиня по имени Дурга‑деви. Кто эта Дурга?»

Праведный Бабаджи ответил: «Это Йогамайя. Она является семенем, из которого вырастают разные формы чит‑шакти (духовной энергии). Она пребывает в духовном мире и считается единой с внутренней энергией Господа. Именно благодаря ее силе духовная энергия Господа воплощается в форме материальной энергии, майи. Дурга, почитаемая в материальном мире, является служанкой Йогамайи. Дурга, живущая в духовном мире, помогает Господу Кришне в Его духовных играх. Обитая в духовном мире в форме Йогамайи, она убеждает гопи, что они выданы замуж за других и что Кришна является их любовником (паракия‑бхава). Таким образом она придает играм Господа Кришны неповторимый нектарный вкус. Она отвечает за игры Господа Кришны, известные как раса‑лила. Об этом говорят следующие слова „Шримад‑Бхагаватам“ (10.29.10):

Прибегая к содействию Своей энергии, Йогамайи, Господь Кришна наслаждался танцем раса.

Смысл этих утверждений таков: среди множества духовных игр, организуемых внутренней энергией Господа, некоторые кажутся невежественными, хотя в действительности это вовсе не так. Если эти действия могут обострить эмоции, присущие нектарным играм Господа Кришны, Йогамайя способствует их проявлению».

Враджанатх проговорил: «Я хотел бы узнать еще кое‑что о духовной обители (дхаме) Господа. Пожалуйста, будь так добр, объясни мне, почему вайшнавы употребляют слово шридхама применительно к Навадвипе?»

Бабаджи ответил: «Шри Навадвипа во всем подобна Шри Вриндавана‑дхаме. Майяпур — высшая духовная обитель. В Навадвипе Шри Майяпур занимает такое же положение, как Шри Гокула — во Врадже. Майяпур — самая почитаемая местность Навадвипы. В „Шримад‑Бхагаватам“ (7.9.38) сказано:

О Господь, в век Кали Ты не открываешь Себя первому встречному. В этот век Твои качества скрыты от обывателей.

Обитель Верховного Господа, Шри Навадвипа, сокрыта в Кали‑югу точно так же, как и Его величие. Но, как бы то ни было, в век Кали ни одно священное место не может сравниться со Шри Навадвипой. Тот, кто постиг духовную природу Шри Навадвипы, воистину обрел право жить в духовном мире Враджи. Невежды считают и Враджу, и Навадвипу всего лишь заурядными деревушками, пыльными, грязными и лишенными какого‑либо комфорта. Лишь немногие счастливцы, чьи духовные глаза открыты, способны видеть эти священные места в их истинном свете».

Враджанатх попросил: «О праведный, расскажи мне о Шри Навадвипа‑дхаме».

Святой Бабаджи сказал: «Голока, Вриндаван, Шветадвипа — самые сокровенные места духовного мира. На Голоке совершаются игры Господа, известные как свакия, во Вриндаване — игры паракия, а на Шветадвипе — иные игры. Гокула, Вриндаван и Шветадвипа обладают одинаковой природой. Поэтому Шри Навадвипа ничем не отличается от Шветадвипы или Вриндавана. Обитатели Шри Навадвипы считаются очень удачливыми — ведь они являются вечными спутниками Господа Гауранги. Они заслужили возможность родиться в Навадвипе, совершив в прошлых воплощениях множество благочестивых поступков. Те трансцендентные эмоции (расы), которые не были явлены во Вриндаване, открылись в Шри Навадвипе. Человек, наделенный необходимыми качествами, воистину способен вкусить сладость этих эмоций».

Враджанатх спросил: «Скажи, а велика ли Навадвипа?»

Бабаджи ответил: «Периметр Шри Навадвипы — шестнадцать крос (тридцать две мили). Священная обитель, Шри Навадвипа, похожа на цветок лотоса с восемью лепестками. Восемь двип Навадвипы составляют восемь лепестков, а серединный остров является сердцевиной лотоса. Восемь цветущих островов составляют лепестки этого лотоса — Симантадвипа, Годрумадвипа, Мадхьядвипа, Коладвипа, Ритудвипа, Джахнудвипа, Модадрумадвипа и Рудрадвипа. Сердцевина лотоса — Антардвипа. В центре Антардвипы расположен Шри Майяпур. Человек, практикующий садхану‑бхакти в Навадвипа‑дхаме (особенно в Шри Майяпуре), быстро достигает высот премы (чистой любви к Богу). В самом центре Шри Навадвипы лежит самое святое место — дом Шри Джаганнатхи Мишры. Самые возвышенные преданные способны узреть, как Господь Гаурангадева наслаждается Своими вечными играми в этом священном месте».

Пораженный услышанным, Враджанатх спросил: «А игры Господа Гаурангадевы также устраивает внутренняя энергия Господа?»

Бабаджи ответил: «Игры Господа Кришны устраивает внутренняя энергия, она же устраивает и игры Господа Гауранги. Между Господом Кришной и Господом Гаурангой нет никакого различия. Шри Сварупа Дамодара Госвами разъясняет в своих записях („Шри Чайтанья‑чаритамрита“, Ади 1.5):

Любовные отношения Шри Радхи и Кришны — трансцендентные проявления внутренней, исполненной наслаждения энергии Господа. Хотя Радха и Кришна едины в Своей сущности, Они навеки разделили Себя. Теперь же эти две трансцендентные сущности соединились в форме Шри Кришны Чайтаньи. Я преклоняюсь перед златокожим Господом, который явился в этот мир, наделенный чувствами и цветом тела Шримати Радхарани, оставаясь при этом Самим Кришной.

И Господь Кришна, и Господь Чайтанья существуют вечно. Никто не может сказать, кто из Них явился первым, а кто — вторым. Не следует считать, что Господь Чайтанья явился первым, а Шри Шри Радха‑Кришна — после Него. Нельзя сказать и того, что первыми явились Шри Шри Радха‑Кришна, а вторым — Господь Чайтанья. Истина такова, что и Господь Чайтанья, и Шри Шри Радха и Кришна существуют вечно. Деяния Всевышнего вечны. Если кто‑либо считает, что игры Господа Чайтаньи и Шри Шри Радха‑Кришны различны по своему значению, то он не осознает истину».

Враджанатх сказал: «Шри Гауранга является изначальной формой Верховной Личности Бога. Скажи, как следует Ему поклоняться?»

Бабаджи объяснил: «Господу Кришне поклоняются, воспевая Его имена и мантры, посвященные Ему. Господу Гауре следует поклоняться, воспевая имена и мантры, посвященные Ему. Точно так же можно поклоняться Господу Гауре посредством воспевания мантр Кришны, а Господу Кришне — посредством воспевания мантр Гауры. Тот, кто считает, что Господь Кришна чем‑либо отличается от Господа Гауры, является невежественным глупцом, достойным обитателем материального мира».

Враджанатх вновь спросил: «Если Господь Чайтанья является тайной (чханна) инкарнацией, описанной в Седьмой песни „Шримад‑Бхагаватам“, откуда берутся мантры, предписанные для поклонения Ему?»

Бабаджи ответил: «Те же тантры, которые открыто рекомендуют мантры для поклонения явленным инкарнациям Господа, дают мантры и для поклонения скрытой инкарнации Господа. Это доступно для понимания разумных и честных людей».

Враджанатх поинтересовался: «О святой, можно ли, поклоняясь Господу Гауранге, поклоняться и божественной чете, Шри Шри Радхе и Кришне?»

Бабаджи ответил: «Есть два способа поклоняться Шри Радхе и Шри Кришне, поклоняясь Господу Гауранге: арчана‑марга (поклонение Божеству) и бхаджана‑марга (практика преданного служения). Следуя арчана‑марге, следует поклоняться Гаура‑Вишнуприе, а следуя по пути бхаджана‑марги — Гаура‑Гададхаре».

Враджанатх спросил: «Скажи, какую из энергий Господа Гауранги олицетворяет Шримати Вишнуприя?»

Бабаджи ответил: «Преданные считают, что она является Бху‑шакти Господа. Но в действительности она — самвит‑шакти, наделенная сущностью хладини‑шакти. Это означает, что она — богиня преданности, Бхакти‑деви, которая приходит в материальный мир вместе с Господом Гаурангой и помогает Ему провозглашать славу святого имени. Шримати Вишнуприя собой олицетворяет девять видов преданного служения точно так же, как эти девять видов преданного служения олицетворены девятью островами Шри Навадвипы».

Враджанатх спросил: «Можно ли сказать, что Шри Вишнуприя является внутренней энергией Господа?»

Святой Бабаджи ответил: «Друг мой, можно ли в этом сомневаться? Разве внутренняя энергия (сварупа‑шакти) не одно и то же, что самвит‑шакти, наделенная сущностью хладини‑шакти?»

Выслушав наставления мудрого вайшнава, Враджанатх сказал: «О учитель, скоро я научусь правильно поклоняться Господу Гауранге, но сейчас мой ум не оставляет еще одно сомнение. Чит‑шакти, джива‑шакти и майя‑шакти проявляются из внутренней энергии (сварупа‑шакти) Господа, и эта же внутренняя энергия проявляет хладини‑шакти, самвит‑шакти и сандхини‑шакти. Все, что происходит в духовном и материальном мирах, совершается, по всей видимости, энергиями Господа. Энергии Господа творят духовный мир, рождают духовные тела, создают духовные взаимоотношения и устраивают духовные игры. А делает ли что‑либо Сам Господь, повелитель всех этих энергий?»

Бабаджи улыбнулся: «Это сложный вопрос. Не пытаешься ли ты пронзить старика стрелами логических казусов, о юный мудрец? Так вот, уважаемый казуист, ответ на твой сложный вопрос очень прост. Хотя надо признать, что трудно найти человека, способного правильно его понять. Энергии Господа Кришны создают Его имена, формы, качества и игры. Однако независимость Кришны и Его желания не имеют ничего общего с Его энергиями. Они являются частью Его божественной природы. Их способен создать только Сам Господь, Верховная Личность Бога. Господь Кришна может делать все, что Ему заблагорассудится. Он покровительствует Своим энергиям. Кришна — наслаждающийся. Его энергии созданы для того, чтобы доставлять Ему наслаждение. Кришна не зависит ни от чего, а Его энергии полностью зависят от Его воли. Верховная Личность Бога всегда находится в окружении Своих энергий. Но этот факт не уменьшает ни Его независимости, ни Его совершенства. Он постоянно окружен Своими энергиями, будучи их единственным господином. Когда люди приходят к пониманию Всевышнего, им приходится вначале склониться перед энергиями Господа. Потом им трудно понять, что Верховный Господь является господином всех этих энергий и что Он не подвластен их влиянию. Однако преданный, который достиг любви к Господу (премы), может заметить, что Верховный Господь мудро повелевает всеми энергиями и вместе с тем находится за пределами их влияния. Преданное служение (бхакти) тоже является одной из энергий Господа и поэтому несет в себе женскую природу. Энергия преданного служения может помочь живому существу постичь мужскую природу Шри Кришны».

Враджанатх заметил: «Если уж за пределами влияния энергий и находится некое существо, то этим существом должен быть описанный в Упанишадах безличный Брахман».

Святой Бабаджи ответил: «Описанный в Упанишадах безличный Брахман не имеет желаний. Пурушей, о котором упоминают Упанишады, является Господь Кришна, Верховный мужчина. Он имеет множество желаний. Эти два аспекта Всевышнего имеют коренные отличия. Имперсональный Брахман не имеет качеств, тогда как Кришна, совершенно независимый от Своих энергий, имеет бесчисленное множество качеств. Они являются частью Его природы — природы Верховного мужчины, Верховного наслаждающегося и Верховного независимого существа. Кришна и Его энергии едины. Энергия, которая позволяет живым существам лицезреть Кришну, также является Самим Господом. Почему бы и нет? Самая возвышенная энергия Господа — Шри Радха. Она с любовью служит Кришне, и Кришна также с удовольствием служит Ей. Они поклоняются друг другу, и в этом проявляется суть различий между Ними».

Враджанатх сказал: «Если доказательством мужской природы Кришны является то обстоятельство, что Он имеет желания и может испытывать наслаждение, то как получается, что Радха, имея женскую природу, тоже имеет определенные желания?»

Святой Бабаджи пояснил: «Желания Шримати Радхи всегда подчинены желаниям Кришны. Она никогда не желает ничего, что не имело бы связи с Кришной. Радха — это пурна‑шакти (вся энергия) или ади‑шакти (изначальная энергия). Кришна — Верховный мужчина. Он является господином и повелителем Своей энергии».

Выслушав объяснения святого вайшнава, Враджанатх попросил разрешения отправиться домой. Принеся поклоны достойному бабаджи, счастливый Враджанатх вернулся домой, в Билва‑пушкарини. Заметив, что с ним творится что‑то странное, бабушка Враджанатха сказала, что ему пора жениться. Но Враджанатх не обратил никакого внимания на ее слова. Днем и ночью он размышлял о том, чему учил его святой бабаджи. Он подумал: «Слова святого бабаджи доставляют моему сердцу огромную радость. Пора снова навестить его», — с этими мыслями он снова отправился во двор Шривасы.

 

 

15. Вечная религия и три истины: самбандха, абхидхея, прайоджана (индивидуальные души)

 

В этот день Враджанатх явился во двор Шривасы несколько раньше обычного. Там уже собрались преданные из Шри Годрумы — они хотели принять участие в вечернем арати. Бабаджи‑парамахамса Шри Према дас, Вайшнава дас, Адвайта дас и все остальные уже вошли в храм и присутствовали на арати. Увидев святых обитателей Шри Годрумы, Враджанатх подумал: «Наконец‑то я нахожусь в их обществе! Моя жизнь все‑таки обрела смысл». Вайшнавы, видя счастливого, улыбающегося Враджанатха, щедро давали ему свои благословения. Когда через некоторое время они вышли из храма и отправились обратно в Шри Годруму, пожилой бабаджи заметил, что из глаз Враджанатха ручьем текут слезы. К тому времени Рагхунатх дас Бабаджи успел полюбить Враджанатха как сына. Он спросил Враджанатха: «Баба, почему ты плачешь?» Враджанатх кротко ответил: «О святой учитель, твои наставления и общение с тобой очистили мое сердце от материальной скверны. Теперь я вижу всю тщету материального мира. Мое сердце стремится найти приют у стоп Господа Гауранги. И вот, в моем уме возник еще один вопрос: кто я в действительности, и почему я живу в материальном мире?»

Улыбнувшись, бабаджи сказал: «Отлично! Этим вопросом ты осчастливил меня. Когда в сердце человека нет больше материальной скверны, он задает этот вопрос всем окружающим. Когда я прочту тебе пятый стих „Даша‑мулы“ и его толкование, в твоем сердце не останется сомнений».

Затем бабаджи открыл книгу и прочел:

 

«Как искры вылетают из пылающего костра, как лучи света исходят от Солнца, так же и индивидуальные души исходят из Верховной Личности Бога, Господа Хари. Как искры и лучи света одновременно едины со своим источником и отличны от Него, так и индивидуальные души едины с Господом и отличны от него. Господь Хари — верховный повелитель. Он господин материального мира и иллюзорная энергия, майя, находится в Его власти. Индивидуальная душа никогда не будет подобна Господу. Даже достигнув освобождения, душа может попасть во власть майи».

 

Враджанатх воскликнул: «Какое разумное заключение! Я хотел бы узнать, подтверждается ли оно Ведами. Слова Верховного Господа сами по себе являются достойным свидетельством, но когда они подтверждаются словами Упанишад, люди относятся к ним с большим доверием».

Бабаджи сказал: «Эти слова подтверждаются многочисленными ведическими текстами. Я процитирую тебе лишь несколько. Пожалуйста, слушай внимательно. В „Брихад‑араньяка‑упанишаде“ (2.2.20 и 4.3.9) сказано:

 

«Как мелкие искорки вылетают из костра, так и индивидуальные души исходят из Всевышнего.

Душа может находиться в двух местах: в духовном мире и там, где духовный мир граничит с материальным миром. Существует еще и третье место, где господствуют сновидения. Находясь между двумя мирами, душа с одной стороны видит духовную обитель, с другой — царство сновидений».

 

В этом тексте описываются индивидуальные души (джива‑шакти), которые могут обитать как в духовном, так и в материальном мире (татастха). Кроме того, в «Брихад‑араньяка‑упанишаде» (4.3.18) сказано:

 

«Как рыба, обитающая в реке, может направиться и к одному, и к другому берегу, так и душа может отправиться и в один, и в другой мир. Она может отправиться в мир, где будет вечно бодрствовать, или же в мир, сплетенный из сновидений».

 

Враджанатх спросил: «О мудрейший, как философия Веданты определяет слово татастха?»

Бабаджи ответил: «То место, где вода реки встречается с землей, называется тата. Тата является местом, где вода граничит с сушей. Она подобна тончайшей нити, проходящей по границе между сушей и водой. Тата подобна тончайшей линии, такой тонкой, что грубые материальные глаза даже при желании не смогут ее увидеть. В этом примере духовный мир уподобляется воде, а материальный — земле. Тонкая, разделяющая их линия и называется тата. Тончайшая граница между двумя мирами служит обителью индивидуальных душ. Индивидуальные души подобны мельчайшим, величиной с атом, частицам солнечного света. Будучи крохотными частичками, души могут видеть и духовный мир, и материальный. Духовная энергия Господа, чит‑шакти, поистине безгранична, а Его материальная энергия, майя‑шакти, тоже наделена немалыми размерами. Индивидуальная душа, находящаяся между ними, ничтожно мала. Индивидуальные души исходят из татастха‑шакти Господа Кришны. Поэтому души находятся в пограничном положении (татастха), между материей и духом».

Враджанатх вновь спросил: «А в чем, собственно, заключается природа индивидуальных душ, называемая татастха?»

Бабаджи ответил: «Находясь между двумя мирами, душа созерцает их. Так уж вышло, что души должны находиться во власти одной из двух вышеупомянутых энергий. К тому же, положение тата (берега) может меняться. То, что некогда было сушей, впоследствии может находиться под водой, а то, что некогда находилось под водой, может снова стать сушей. Обращая свой взор к Господу Кришне, душа отдает себя под покровительство духовной энергии Господа Кришны. Но если она отвращается от Кришны и обращает алчущий взор на материальную энергию, майю, она сразу же попадает в ловушку хитроумной майи. Именно это подразумевается под фразой «душа имеет природу татастхи».