Формирование в адепте персональной ответственности за то, что он делает — обязательный, неотъемлемый компонент пути нашей школы. Ты сам должен заботиться о себе и последствиях своих решений и поступков. Ты должен отдавать себе отчет в том, что если ты что-то недоработал в своей практике, в чем-то сделал ошибку, то в результате этого можешь сильно пострадать: можешь заработать сильную болезнь, например расстройство эндокринной системы, можешь попасть в ад, можешь заблудиться и незаметно для себя сойти с тропы. Адепт должен трезво понимать, что если он где-то за чем-то недоглядел, то его усилия могут не привести к обретению желанных плодов.
Если ты хочешь чего-то достичь, ты должен четко знать, осознавать: каким конкретно образом желанное достижимо. Если то, что надо сделать для достижения результата состоит из семи действий, а ты во имя достижения этого результата намереваешься выполнить только пять из них, то ты должен понимать, что желанного результата ты, не смотря на все свои усилия, не достигнешь. Потому, что для достижения требуется выполнить не пять, а семь действий.
Ты сам должен это постичь, сам о себе заботиться. Ты сам должен знать, когда тебе жопу мыть, когда тебе мозг промыть и очистить свое сознание, где тебе зарядиться энергией, что в данный период времени делать должно, и что ни в коем случае делать не стоит. Вера в то, что твой гуру-джи сам о тебе позаботится, а ты можешь при этом наполовину спать на ходу, в нашей школе считается еретическим воззрением, изобретенным демонами сансары для того, чтобы погубить мистика.
У меня были такие ученики, которые ничего в моей школе не добились. Некоторые из них обращались ко мне с упреками: «О, учитель, я столько лет потратил на бесплодную ерунду, практикуя садхану вашей марги! Вы загубили мою жизнь! Если б я занимался столько лет не по вашей системе, а по системе какого-либо иного направления, все было бы лучше».
Я говорю таким садхакам: «Почему же мне никто не загубил мою духовную жизнь? Если я в своей жизни видел, что та или иная духовная школа не подходит мне, я вежливо благодарил ее представителей за все хорошее, что они для меня сделали, и шел искать себе более подходящее духовное направление. Как же так получилось, что на протяжении целых девяти лет ученичества в моей школе ты лишь мучился, не достигая желаемых результатов, и при этом никак не менял такую ужасную ситуацию?! И сейчас ты мне говоришь, что в твоих проблемах виноват я. Это абсурд. Ты сам виноват в своих проблемах. Ты совершенно не заботишься о себе и своем духовном пути».
Ураган ускорения
Девиз школы — «Ураган». Под ураганом мы понимаем акселерацию процесса садханы, ускорение и улучшение процесса.
Отличительной чертой йогина нашей школы является ежедневное исследование того, как можно хотя бы немного усовершенствовать свою садхану — сделать ее еще более результативной, приятной, сбалансированной. Он постоянно озадачен тем, как повысить коэффициент полезного действия своей садханы. Он постоянно ищет, как усилить процесс садханы, как ускорить и увеличить ее результативность.
Однажды я очень озадачился. Путь, который я практикую, относится к классу очень быстрых путей. Однако, прикинув, сколько у меня уходит времени, чтобы освоить в совершенстве те или иные доктрины и техники, и, зная, что именно мне еще предстоит в будущем освоить для достижения дживанмукти, я обомлел. Выходило то, что для достижения дживанмукти мне надо практиковать садхану еще пару десятков жизней. Но ведь достижение самореализации за пару десятков воплощений — свойство не очень быстрых путей! А быстрые пути могут помочь адепту достичь цели либо при этой жизни, либо в момент смерти, либо сразу после смерти. Почему же я, выполняя садхану быстрого пути, иду при этом медленным путем? Обнаружение этого противоречия очень озадачило меня.
Вот тогда-то я и понял важность принципа ежедневного усовершенствования проистечения процесса мистической практики. Этот принцип акселерации продвижения по пути — неотъемлемый закон достижения успеха на быстром пути. Без акселерации быстрый путь невозможен. Возьми ты доктрины и техники быстрого пути, и начинай практиковать их, не заботясь о ежедневном увеличении КПД садханы — доктрины и техники быстрого пути поведут тебя путем медленным.
Садхана — как ракета: ты разгоняешь, разгоняешь, разгоняешь ракету, пока не достигнешь сверхсветовой скорости. Тогда ты сможешь достичь звезды своей самореализации, дживанмукти, в этой своей жизни. А если ты будешь лететь с начальной скоростью — полет займет миллионы лет.
Позавчера ты делал, например визуализацию, медленно и плохо. Вчера у тебя получилось получше. А сегодня ты делаешь ее лучше, чем вчера. Значит, желаемые результаты практики ты получишь раньше, чем в том случае, как если бы твое мастерство в деле визуализации не прогрессировало бы.
Но это еще не все. То, что ты улучшил технику выполнения визуализации, открывает тебе новые возможности. Визуализация теперь дается тебе с меньшими, чем раньше, затратами энергии, и она теперь занимает меньше времени. Эти факторы позволяют улучшить процесс садханы, сделать ее еще более результативной. Освободившиеся время и силы ты можешь употребить на реализацию новых, более продвинутых задач. Например, на достижение успехов в кундалини йоге.
И так же действуй во всех других секторах духовной практики.
Практика садханы — это проистечение процесса преобразования человека в Бога. Этот процесс обожествляющего преображения может быть ускорен за счет перехода к более прогрессивным технологиям, за счет использования более мощных энергоресурсов, за счет применения более совершенных орудий, за счет перехода к более отлаженному и более совершенному виду взаимодействий между всеми элементами, участвующими в обеспечении процесса трансформации.
Тотальность всеядности
Тотальность — это следующий из основных принципов, определяющий стратегию нашей школы. Что такое этот принцип тотальности, отличающий нашу школу от многих других? Что есть «всеядность при использовании средств для достижения пользы»? Принцип тотальности — это принцип использования для достижения успеха в садхане всего, что мы можем использовать. Нет правила: «Используй только «духовные» вещи, и не используй «мирские вещи». Нет правила: «Используй только добродетели, не используй пороки и недостатки». Нет правила: «Используй только большое, а не малое». У нас нет такого правила, что одни вещи по определению пригодны к использованию, а другие — нет. Правило у нас простое: «Используй для успеха в садхане все, что можешь». Лишь бы была от этого польза.
То есть ограничениями в использовании разных доктрин и средств являются лишь:
1). твоя недостаточная для использования чего-либо подготовленность;
2). обладание чем-нибудь более лучшим для достижения конкретной цели.
Некоторые из моих начинающих учеников не очень понимают этот принцип. Они задают вопрос: «Что использовать в садхане: мантры, визуализации, упражнения с энергоканалами, созерцания объектов без формы, ментальные ритуалы, ритуалы с использованием физических атрибутов?». Правильный ответ — используй все! Почему ты думаешь, что должен чем-то себя ограничить?
Некоторые ученики не имеют широкого сознания и достаточной ловкости в манипуляциях энергиями. Если они занялись джапой, то упускают визуализацию. Если занялись визуализацией — упускают из внимания джапу и созерцание себя. Оба вышеприведенных примера говорят о том, что некоторые садхаки имеют проблему в практике садханы быстрого пути. Чтобы процесс самообожествления протекал быстро, тебе надо вовлечь в духовную практику как можно больше процессов и вещей. Чем больше процессов и вещей ты вовлечешь в практику садханы, тем стремительнее и обширнее будет проявляться твой успех в ней.
Следует хорошо понять этот принцип практики в нашей школе. У тебя нет никаких святых доктрин, правил и священнодействий, кроме тех, что эффективно помогают, способствуют преображению тебя в Бога. Все, что бесполезно для улучшения процесса такой трансформации — ненужная ботва. Все, что мешает достижению тобой успеха — твой враг и подлежит либо преобразованию в полезное, либо нейтрализации, либо уничтожению.
Любая вещь, если она не приносит тебе пользу, не должна являться частью твоей садханы. Тотально используй все, все, все, что нужно для усиления и оптимизации процесса самообожествления. Если для этого надо читать такие-то мантры, делать такие-то созерцания — делай. Если для успеха надо есть говно, и ты в состоянии это делать — ешь говно, оно будет для тебя священной субстанцией, а процесс его поедания — священнодействием. Если для успеха в садхане необходимо совокупляться с собакой — делай это. Если великий успех может быть достигнут через отрезание самому себе трех пальцев на руке — полный вперед! Если, несмотря на то, что ты — шиваит, шакта, каула, для улучшения садханы тебе надо в тайне от всех поклоняться Иисусу Христу или дохлой ослице — делай это, лишь бы ты обрел успех в самообожествлении. Тотальность!
При этом не упускай из виду то, что все садхаки, не смотря на то, что в них есть нечто общее, в чем-то отличаются друг от друга. И потому сам факт того, что твой друг улучшил свою садхану через практику какой-либо визуализации, либо через отрезания от своей руки трех пальцев — не является гарантией того, что аналогичного успеха через аналогичные действия достигнешь и ты. И наоборот — не все из того, что помогает тебе, будет аналогично помогать другим йогинам. То, что для тебя свято, ибо помогает, для иных йогинов, кому это не помогает, святым не будет. И наоборот.
Однако есть вещи, которые для всех мистиков нашей школы будут очень полезными, а стало быть, для всех нас будут святыми. К таковым феноменам относятся, например, учение о Пятигранном Сокровище и практики, исходящие из этого учения. Или учение о Триадах, и техники из этого учения исходящие.
Принцип тотальности обозначает, что во имя прогресса в садхане ничего не запрещено. Например, в ортодоксальном индуизме запрещено есть говядину. В тантре, на пути Бхайравы, ты можешь есть говядину. Если это поможет тебе — пожалуйста. И так во всем, не только в диете. Применяй что угодно, если оно помогает.
При этом тебе лишь надо запомнить одно важнейшее правило и постоянно придерживаться его: твоя садхана не будет прогрессировать, а будет лишь деградировать в тех случаях, когда она наносит ущерб духовному развитию окружающих тебя собратьев-мистиков, других живых существ, и когда она неадекватно причиняет им страдания и вызывает ущерб.
В процесс своей садханы вовлекай все, что можешь. Приведу пару примеров. Я сижу сейчас и смотрю на вазу, стоящую передо мной. И ваза эта по форме ее основания — шестиконечная. Это сразу мне напоминает центральные элементы нашей святой янтры — шестиконечную звезду, состоящую из двух треугольников, представляющих собой Шиву и Шакти. И выходит, что я созерцаю уже не просто вазу для цветов, но созерцаю янтру и то, что стоит за янтрой — Сознание, Энергию, законы мироздания, техники, опирающиеся на использовании этих законов.
На полке я вижу 3 яблока. Это мне напоминает обо всех священных триадах, я медитирую на эти истины. Потом я замечаю, что на другом конце полки находятся еще два яблока. Всего на полке — пять красных яблок. Красный цвет — активный. Пять красных яблок напоминают мне пять основных энергий мироздания.
Я мог бы просто сидеть в комнате, но я предпочел выполнять созерцание, воспользовавшись первыми попавшимися мне на глаза объектами. Я не вникал в священные тексты, их у меня под рукой сейчас не оказалось. Физически я созерцал не иконы, не мандалы — всего-то вазу и яблоки, и всего одну минуту. Однако, внутри себя я созерцал суть янтры, икон, священных доктрин, то есть выполнял полезную практику. И пусть она длилась в течение всего одной минуты, такое мое поведение было более плодовитым, чем если бы я просто просидел эту минуту в тупом оцепенении или в мыслях о хрустальности вазы для цветов и о цене яблок на базаре.
Простое живое существо может позволить купить себе какие попало часы. Лишь бы показывали время и не были совсем уж уродливыми. Но если так поступил «каула-тантрик», то он не каула-тантрик, а осел, мудозвон. Часы — это то, на что мы смотрим помногу раз в день. Это надо обязательно использовать. Надо купить себе такие часы, которые напоминали бы тебе Бога и учение. Вот у меня часы напоминают мне Бога и учение. Мои часы красно-черно-белые по цвету и имеют в одном большом циферблате три маленьких циферблата. А окаймляет циферблат черный полированный металл, по форме похожий на корону из трех зубцов. Это напоминает мне о главных символических цветах учения, обо всех его триадах. Стрелки часов — из белого сверкающего металла, с фосфорным покрытием посередине. Это говорит о светоносности, энергоносности сознания. Металл, окаймляющий циферблат часов, черный по цвету, и отполированный как зеркало. Черный цвет представляет собой поглощение, всевключение в себя, космическое сознание, Шиву. Однако это полированный черный металл сверкает белым светом, представляющим собой космическую энергию сознания, Шакти. То есть окаймление циферблата часов наглядно говорит о единстве Шивы и Шакти, а короноподобная форма окаймления олицетворяет божественность изначальной реальности. И это еще не все — зеркальность черной поверхности напоминает учение Абхасавады.
Ремешок моих часов эргономичен — он сделан из мягкой, но упругой резины, и по форме напоминает стилизованные крылья летучей мыши или дракона. Благодаря мягкости ремешка, часы не висят на руке, точно прибор, но вливаются в руку, точно органический имплант. Это напоминает мне о естественности правильного учения и о моей божественной природе. А драконья форма ремешка, напоминающая о летающих динозаврах, объединяет собой землю и небо, сансару и нирвану. Каждый раз, когда я смотрю на часы, я вижу не просто который час, но подсознательно, а иногда и сознательно, медитирую, практикую садхану.
Все в твоей жизни, даже ширинка твоих джинсов, даже бумага, какой ты вытираешь задницу, должны усилять твой процесс тантрического самообожествления. Это важный принцип нашей школы.
Искренняя естественность
Естественность, природность — это следующий принцип нашей школы. У нас в учении есть очень важная доктрина, которая гласит о том, что достичь Бога — это не значит достичь чего-то далекого, прекрасного и совершенного. Это значит достичь родного, очень близкого, прекрасного и совершенного. Прийти к Богу — не значит уйти из нашей вселенной в какую-то другую, великую, далекую, чужую и сверкающую вселенную. Прийти к Богу — это означает к себе прийти, найти себя еще глубже, чем в заурядной сансарической жизни.
Люди зовут кого-то из нас «Вася Пупкин», а кого-то — «Федя Залупкин». Многие мистики не согласны с такими определениями. Они скажут, что их подлинное имя — это Бог, а их реальная природа — это божественность. Но не многие из них реально понимают, что означает «Бог», «божественная природа». До тех пор, пока не откроется реальное понимание того, что стоит за этими понятиями, горделивое провозглашение себя Богом не трансформирует в Бога Федю Залупкина.
Что значит «обрести божественное понимание и через это усовершенствовать свою садхану?». Это не значит, что ты над собой что-то сделаешь и через это превратишь себя в нечто великое, чем ты до этого не являлся. Наоборот, это значит, что с помощью шактипата, доктрин и методов, ты очистишь себя от оболочек наносных мешающих факторов и обнаружишь свою естественность, природную основу. Если ты знаешь себя на таком глубоком уровне, ты знаешь то, как сделать свою садхану еще более могущественной.
Знать себя всегда полезно. Даже если ты еще не постиг через опыт своей божественности, а просто лучше понял особенности работы твоего персонального сознания, изучил свои склонности, предпочтения и антипатии, свои повадки — это знание тоже может усовершенствовать процесс твоего самообожествления через усовершенствование садханы. Чем более твоя садхана соответствует твоим уникальным особенностям, тем более приятной и плодотворной она будет.
Например, если ты по темпераменту холерик, склонный не только к умственной, но и физической активности, а твоя садхана не включает в себя мудры и ритуальные танцы — то садхана твоя слаба и бестолкова. Это проигрышный вариант практикования, так как в такой садхане ты не можешь использовать силу и могущество одной из твоих козырных особенностей. Подвижному, малоусидчивому йогину обязательно надо иметь в садхане динамические упражнения и избегать самоизнурения посредством длительного пребывания в статических медитациях. Ему лучше разбить одно длительное статическое упражнение на три части, с перерывами между ними. Если ты интеллектуал, и ты практикуешь садхану, в которой нет техник, основанных на активном использовании интеллекта, его мыслепостроений, логики, осмысления метафизических конструкций — твоя садхана есть проигрышный вариант.
Если ты очень воинственная, агрессивная личность, или личность у которой есть сильные фобии, а в твоей садхане не имеется достаточного количества практик, связанных с гневными божествами, с энергией разрушения, со страхом, с путем воина — то ты не мистик-победитель, а бедный, глупый неудачник, идущий по быстрому пути очень медленно. Твоя садхана не будет эффективной.
Если у йогина избыток половой силы и секс имеет для него огромное значение, и если при этом он реально хочет преуспеть в самореализации на быстром пути — такой йогин просто обязан найти способ включения в садхану сексуальности. Иначе он не сможет использовать для достижения цели свою сильную сторону. И от этого эта сторона станет его слабым местом, «ахиллесовой пятой».
Практика должна быть для тебя естественна, она должна соответствовать твоим особенностям. Это не значит, что садхана должна потакать каким-то твоим страстям и недостаткам, идя у них на поводу. Это значит, что садхана должна полностью учитывать все твои силы и слабости, все твои качества и свойства. Она должна быть как зеркало и отражать все, что тебе нужно, тогда она будет адекватна. Если это будет так, она никогда для тебя не будет скучной, она будет всегда будоражить, в позитивном смысле, твое сознание. Она никогда не будет пресной, она будет сладкой и будет тебя вдохновлять. Она никогда не будет слабой и малоэффективной, потому что ты опираешься именно на то, что тебя заботит больше всего, как в позитиве, так и в негативе. Это есть проявление понимания принципа естественности.
Говорится, что если ты подобрал себе с помощью духовного учителя естественную для тебя практику, то ты одарен сокровищем, имеющим два волшебных свойства:
1) твоя садхана быстро даст тебе большие и сладкие плоды;
2) процесс практикования твоей садханы будет давать тебе массу наслаждения и развлечений.
Когда человек говорит, что его практика трудна и местами скучна, но она очень полезна, и поэтому он эту горькую таблетку глотает каждый день, мне искренне жалко такого йогина. Такие садхаки вызывают у меня симпатию, и я огорчен, что они не преуспеют в тантре быстрого пути. Почему? Потому, что они не смогли найти оптимальную, присущую их качествам садхану, которая приносит удовольствие от ее выполнения. Следуя одному чувству долга и осознанию полезности садханы невозможно достичь в ней совершенства. Только тогда, когда с осознанием полезности садханы соседствуют интерес к ней и удовольствие от процесса ее практикования, лишь тогда возможно достичь в ней совершенства. Естественность — это фактор, определяющий гармонию практикования и грандиозность достижений.
Если ты не понимаешь учения и не знаешь своих особенностей, ты можешь попасть под влияние вредоносных тенденций, к которым относятся:
1) бездумное копирование жизненного стиля и садханы духовного учителя, кто сильно отличается от тебя по своим особенностям;
2) такое же безумное подражание своим авторитетным сотоварищам, также сильно от тебя отличным;
3) следование моде, распространившейся на то или иное мистическое учение, на те или иные практики;
4) практикование садханы, которая построена лишь на поверхностном и фрагментарном исследовании своей природы и особенностей, которые она проявляет.
Очень важна твоя искренность, честность перед самим собой. Ты должен следовать к тому, к чему стремится твоя природа, а не к тому, к чему зовет мода, кумиры и авторитеты.
Итак, если ты идешь для себя путем естественным, то тебе и приятно, и пользы ты достигаешь больше, чем, если бы шел другими путями, менее интересными для тебя.
Применение этого принципа очень важно и в деле прямого постижения Бога. Если ты стремишься осознать некое абсолютное совершенство некоего Бога, это хорошо. Но это не поможет тебе так значительно, как может помочь стремление осознать свою глубинную природу.
Баланс для Оптимума
Следующая отличительная черта нашей школы это доктрина о балансе, равновесии. Чтобы успешно практиковать свою садхану, ты должен быть уравновешен. Чтобы идти по жизни радостно, гармонично и плодотворно, ты должен быть уравновешен.
Я начну разъяснение этой доктрины с приведения различных частных примеров, которые ее проиллюстрируют. Если ты в какой-то степени разозлился и огорчился, то потом ты должен в аналогичной степени успокоиться и себя чем-то адекватным порадовать. Если ты долго делал статические медитации, во время которых сидел в неподвижных позах, то потом очень хорошо будет размять свое тело физическими упражнениями. А еще лучше будет уравновеситься динамическими медитациями. Если ты долго увлекался философией и метафизикой, изучением теорий и доктрин, то для гармонизации твоей садханы хорошо будет уравновесить это такой йогической практикой, как джапа, пранаяма, ритуал, визуализация. Если ты долго занимался исключительно джапой, пранаямой, визуализациями, созерцанием, не забудь о том, что настала пора заняться метафизикой и философией.
Уравновешивай все, во имя гармонии жизни и продуктивности твоей работы. Есть разные способы искусства поддерживать себя и свой мир в равновесии.
Есть, например, Равновесие золотой середины. Это тогда, когда ты избегаешь дисгармоничных крайностей. Например, если кто-то спрашивает: «Тебе налить много или мало чая?», и ты отвечаешь: «Налейте мне среднее количество чая» — то ты применяешь Равновесие золотой середины. При таком способе практики садханы ты избегаешь вдаваться в крайности и экстрим, практикуя серединный путь.
Есть Равновесие змеиной молнии. Оно основано на том, что ты уравновешиваешься путем ритмичного чередования крайностей. Например, когда тебя спрашивают: «тебе налить много или мало чая?», то первый раз ты закажешь себе много чая, а второй попросишь, чтобы тебе налили мало чая. При таком способе практики садханы ты вдаешься в крайности и экстрим, после чего уравновешиваешься вдаванием в противоположные крайности.
В практике ты можешь держать равновесие посредством ситуационного чередования двух вышеописанных способов уравновешивания. Тебе следует придерживаться такого способа гармонизирующего уравновешивания, при котором твоя садхана будет проистекать самым плодовитым и приятным образом. Есть разные способы, я лишь привел два простых примера.
Все знают «закономерность маятника»: иногда люди склонны впадать в чрезмерную экзальтацию и восторг. Они готовы всех расцеловать, возлюбить, все задачи и дела кажутся им просто замечательными. Через испытание таких неумеренных эмоций люди быстро исчерпывают свой запас серотонина, рассчитанный на долговременное использование. И что потом? Потом приходит упадок сил, уныние и депрессия. Все дела и задачи, которые вчера казались такими замечательными, сегодня воспринимаются тягостными и гнусными. А тех, кого ты вчера возлюбил и осыпал поцелуями и комплиментами, сегодня ты готов разорвать на части. Такими отвратительными, постылыми и полными пороков они воспринимаются, что не хочется на них даже смотреть. А лучше всего было держать себя в русле Золотой середины — не впадать в чрезмерную экзальтацию, и через это избежать отката в депрессию.
Состояние наиболее из всех доступных конкретному садхаке гармоничного и плодотворного равновесия мы в нашей школе называем «оптимум». Держать оптимум — одно из важнейших правил нашей садханы. В жизни на нас действует большое количество факторов, влияющих друг на друга, все взаимосвязано. И сила влияния каждого из этих факторов в разные периоды времени, в разных ситуациях — тоже разная. Сегодня, при определенных обстоятельствах, над нами нечто довлеет, диктаторски отражаясь на нашей жизни. А завтра сложится другая расстановка сил, другой узор факторов, и сильно довлеющий фактор ослабнет, а воздействие других факторов усилится. Поддерживать правильное равновесие между всеми ними — очень важное умение для тантрика. А иначе — поражения и страдания.
В сансаре как бывает? Жизнь человека то обрадует, то скрутит в бараний рог. Порой сансара подсунут человеку нечто радостное и приятное — тот слюни от удовольствия пускает, так ему хорошо. Но это — не есть подлинный оптимум. Очень скоро жизнь подкидывает индивиду проклятого пикового туза, приходит мистер Пиздец, и вот уже тот самый человек поскользнулся на куче дерьма, и лежит на земле, глотая пыль, корчась от боли и страданий. Это обычная житейская ситуация обитателя сансары. Нормальный, правильный тантрик должен уметь держать оптимум, поддерживать баланс при текущих жизненных взлетах и падениях. Это значит, что в любой ситуации, в которой по ходу жизни оказываешься, ты должен уметь находиться в гармонии и боеспособности. Ты должен как кошка всегда падать на четыре лапы, как бы и куда бы тебя ни кидало. Уподобить себя Ванька-встаньке. Как бы жизнь над тобой ни пыталась издеваться, размягчая наслаждениями и истязая потом страданиями — ты обязан уметь в любой обстановке чувствовать себя наилучшим образом. Такое умение дарует правильная садхана.
Это умение достигается за счет одного секрета, или принципа Спрута:
1) на своем основообразующем, глубинном уровне ты становишься нерушим через познание себя, через познание своей универсальной природы, Богом. Если ты можешь периодически приходить к обнаружению себя в основе своей Богом, то ты начинаешь проявлять божественные качества, среди которых нерушимость и неуязвимость;
2) ты начинаешь лучше ощущать, что все в мире создается посредством разнообразного проявления твоих энергий. Все в мире пульсирует, видоизменяется, сильное ослабляется, слабое — усиливается. Для сансарина энергии мира — как опасная сеть, сплетенная из извивающихся змей. Для опытного каула-тантрика, кто ощущает себя могучим спрутом, энергии мира воспринимаются как волны и течения родного океана, как танцующие и играющие с ним самки-спруты. Такой тантрик лучше, чем сансарин может предвидеть грядущие события, может более адекватно реагировать на происходящее с ним, более адекватно видеть взаимосвязь между факторами. Внутри йогин нерушим, незыблем и целен. Снаружи же он целен, гибок и всесторонен. Он может, в основе оставаясь неизменным, внешне модифицировать свою форму и узор спектра своих энергий соответственно метаморфозам окружающей среды. И через это устойчиво поддерживать оптимум, полный гармонии и силы.
Внутри — цельность тела спрута, единого с океаном, снаружи — гибкость, пластичность, сила и всестороннесть щупалец спрута. Вот секрет устойчивости поддержания оптимального равновесия, баланса.
Баланс очень важен. Вернемся к примеру с радостной экзальтацией: ты полон сил, ты в желанной обстановке, и тебе очень хорошо и радостно. Ты еще не отдал себе отчета в том, что неэкономно расходуешь на такие проявления свои серотонин и энергию. И ты еще не знаешь, что в тебе начинает усиливаться вирус гриппа. Прошло время, и у тебя образовалась дыра в энергополе, а на уровне физиологии серотонин подистощился. Начинается действие токсинов вируса гриппа. Ты должен быстро приспособиться к изменению в твоем мироздании и суметь удержать оптимум в новых условиях. Ты должен знать, что ты в себе должен изменить, что и как настроить, какую мышцу расслабить, какую напрячь, чтобы дать себе отдохнуть, тонизировать себя, снять болевые ощущения и компенсировать страдания. Если не можешь быстро восполнить потерю серотонина, ты должен компенсировать его каким-то сходным веществом, вырабатываемым другими органами. Если и это невозможно, то ты должен иными методами привести свои сознание, энергию и тело в такое состояние, которое будет наиболее оптимальным для твоей садханы. Если твое тело хочет вскочить с места, но ты знаешь, что если ты вскочишь, ты ослабеешь, то ты будешь столько лежать неподвижно, сколько надо для пребывания в оптимуме.
Правильный садхака обладает способностью ощущать недоступную сансарину гармонию еще до обретения состояния дживанмукты, эта гармония усиливается в процессе практики садханы. Чем выше уровень мастерства практика пути гневных божеств, тем меньше его «колбасит» по жизни.
Адепты разных уровней развития имеют разные способности для поддерживания оптимума. Дживанмукта поддерживает оптимум спонтанно, как зеркало, оптимально отражая любые изменения внутри и вовне. Мастер, чей уровень чуть ниже, нуждается лишь в одной-трех секундах времени, чтобы уравновесить себя для пребывания в оптимуме. Чем менее продвинут в своем развитии йогин, тем больше времени ему надо для приведения себя к оптимуму. Начинающий же практик может и из-за мелкой причины пребывать двое суток в депрессии, выйти из нее, затем опять в нее же впасть. Мы все заинтересованы в том, чтобы йогически развиваться. Тогда мы будем меньше страдать и больше пребывать в радости и счастьи.
Компас и мерило
Человек имеет возможность выбора. И часто он не знает точно, каковы будут последствия его выбора. В этой жизни люди частенько не знают, как поступить в той или иной ситуации. Как узнать, какую из возможностей выбрать и от каких отказаться? Каждая из них сулит какую-то свою выгоду, и в то же время следование каждой из них лишает нас каких-то других выгод. Порой кажется, что мы идем правильно, однако жизнь показывает, что это не так. И наоборот, порой думаешь: «Я принял ошибочное решение, теперь меня ждет неудача», но оказывается, что данное решение было большой удачей.
Хорошо бы заранее знать плоды тех или иных своих решений и поступков. Тогда можно прогнозировать будущее и выбирать для себя наилучший путь. Что в нашей школе является мерилом того, продвигаешься ли ты правильно или нет, мерилом того, что надо делать, что не надо делать?
В нашей школе мерилом всего является садхана. Когда у тебя возникает какая-то очередная проблема и надо принять решение, сделать выбор, а ты не знаешь, как поступить, задай себе один единственный вопрос: «Какой мой ход поспособствует улучшению практикования моей садханы в большей степени, чем другие ходы?» Вот за это и держись.
Например, у кого-либо из мистиков в силу тех или иных обстоятельств разрушается, распадается семья. Что делать — бороться за ее существование или начать новую жизнь? Необходимо задать себе вопрос: «Последствия какого решения будут более благоприятны для практики моей садханы?»
Или же перед тобой выбор: поступать ли в колледж и тратить годы и силы на приобретение какого-либо образования или не делать этого? Задай себе один единственный вопрос: «Последствия какого решения будут более благоприятны для практики моей садханы?» Ответ на этот вопрос приведет тебя к удаче, успехам, счастью и радости.
Для тантрика, для адепта нашей марги не существует другого мерила и определителя, чем улучшение процесса практики мистической садханы. Потому как все другие мерила базируются на сансарической платформе. А в сансаре всегда так бывает: она дарует что-либо сладкое, приятное, но за это ты обязан потом расплатиться поеданием чего-то горького, гадкого. Садхана же предназначена для обретения тобой божественности дживанмукти, высшего счастья, славного тем, что за него не надо расплачиваться вкушением сансарических ядов и гадостей. Даже если начинающему мистику кажется, что в результате следования вышеописанному стандарту выбора он нечто ценное потеряет, то очень скоро этот йогин убедится, что в результате своего выбора он приобрел гораздо большее, гораздо более ценное, нежели то, что он потерял.
Поэтому мы боготворим наше мерило. Когда в нашей жизни возникает затруднение, и мы решаем, как поступить, для нас всегда есть только один критерий выбора. Другие критерии отсутствуют. Что полезно садхане — то ты и выбираешь. В этом проявляется верность следованию обетам. Если ты нарушил этот принцип, то ты коррумпирован. Как определить, реальный ли перед тобой тантрик или имитатор, продвинутый ли это мистик либо раздувшийся прыщ? Обрати внимание на то, что он выбирает, когда ему приходится выбирать.
Твоя садхана — есть твоя возлюбленная, способная подарить все радости и сокровища мира. Для йогина садхана — Шакти, а для йогини — Шива. Хороший практик из всех благ мира выбирает свою возлюбленную Садхану, а из всех жизненных путей выбирает тот, который наиболее благотворно влияет на процесс практикования садханы. И тут встает важный вопрос: а что является критерием успешности или неуспешности практикования садханы? Как определить, идет ли твоя садхана успешно или нет? Я сам когда-то, в бытность начинающим садхакой, ломал над этим вопросом голову, пока не понял что к чему. На более продвинутом уровне становится понятно, что если адепт пережил свою подлинную природу — это признак прогресса садханы. Если йогин может пребывать в этом состоянии все чаще и чаще — это прогресс садханы. Есть и еще один признак продвижения в ней. Он связан с вышеупомянутым в этом абзаце, однако достоин того, чтобы рассмотреть этот принцип более пристально по следующей причине.
Этот признак способен прояснить для садхаки, идущего быстрым путем гневных божеств, действительно ли тот пережил изначальную реальность, действительно ли он переживает это все чаще и чаще, действительно ли он существенно прогрессирует в своем духовном развитии. Кроме того, данный критерий показывает окружающим мистикам уровень продвинутости их собрата.
Этим критерием является ни обширность изученных адептом священных текстов, ни длительность сидения в лотосе, ни мастерство в визуализациях многоруких божеств. Если мистик, идущий по быстрому пути гневных божеств изо дня в день чувствует себя все лучше и лучше, значит, его садхана идет хорошо. А если он не чувствует себя все лучше и лучше, его садхана не идет хорошо.
Представьте, какой-либо человек не знает ни медитативной йоги, ни тайных доктрин, и он при этом сильно страдает в своей жизни. Это легко представить и понять. Такой человек пребывает в невежестве, он не знает методов к спасению, он не понимает ситуации, в которой он находится.
А теперь представьте другого человека. Он знает доктрины, знает техники, он долго сидит на коврике, выполняя сложные комплексы медитативных техник и упражнений, он часто и бескорыстно выполняет полезную работу для своей общины. И при всем при этом этот йогин сильно страдает в своей жизни. Легко ли такое представить и понять?
Ты смотришь на такого йогина и видишь, что от него постоянно идет какое-то недовольство и раздражение. Выглядит так, как будто он несчастен, уныл, не может устроить себя в этой жизни, не может в этом мире найти себе место. Адепт дергается, раздражается и вокруг него какой-то постоянный конфликт, а не покой и радостная активность. Даже если он при этом говорит другим: «Я — опытный, продвинутый и крутой практик. Я — счастливое, гармоничное существо!», и тебе хочется в это верить, ты в это верить не сможешь. Если адепт практикует садхану правильно, то он должен чувствовать себя изо дня в день все лучше и лучше, все гармоничнее и гармоничнее. Если ты правильно и успешно практикуешь садхану много лет, у тебя не должно быть больших откатов и рецидивов к значительным страданиям. Это ощущают и окружающие тебя существа.
Ученики Свами Лакшмана-джу рассказывали мне, что их волнения, сомнения, страхи, раздражение, злость, грызня между собой моментально таяли и рассеивались, когда они входили в комнату, где находился их учитель. Джон и Денис говорили мне, что им не хотелось уходить из того места, где бы ни находился Лакшман-джу. От него исходило поле гармонии и внутреннего покоя. Это не значит, что Лакшман-джу все время лишь улыбался, не впадая в гнев, и лишь гладил своих учеников по голове, осыпая их комплиментами. Учитель может проявить целительный гнев по отношению к ученику, если другие способы воздействия не влияют на студента достаточно хорошо. Учитель может честно сказать тебе: «Ты дурак», и тому подобное, а изредка даже и хватить тебя палкой по голове. Что не уменьшает удовольствия от пребывания рядом с настоящим учителем, так как ты и в такие моменты ощущаешь гармонию, от гуру-джи исходящую.
Выход за пределы формул
По мере проистечения метаморфоз саморазвития однажды мы выходим на такой уровень самореализации, при котором паттерны следования тем или иным великим формулам достижения успеха — ограничивают и мешают. Адепт может обнаружить, что какие-либо формулы, даровавшие победу, отныне будут лишь сковывать и не давать двигаться дальше. Если на одном этапе направленность на восприятие окружающих нас бытовых вещей в качестве мистико-магических символов и способность к такому восприятию являются признаком мастерства, то на другом этапе это будет уже примитивным способом восприятия. Если когда-то принцип Урагана ускорения был, очевидно, неотъемлемым от успеха в садхане быстрого пути, то однажды, чтобы шагнуть дальше, надо будет оставить не только заботу об акселерации, но и идею о прохождении какого-то духовного пути вообще. В этих примерах я описал, как проявляется следование формуле Выхода за пределы формул, подобное сбрасыванию змеей старой кожи.
Итак, я разъяснил вам семь принципиальных формул достижения успеха в практике мистического пути нашей школы, что составляют Великую семигранную формулу.
Практикуй естественную для тебя садхану, искренне стремясь к тому, что действительно для тебя желанно. Постоянно изыскивай способы усовершенствовать садхану и ускорить процесс обожествления. Из всех путей и вариантов выбирай то, что наиболее эффективно будет в этом деле помогать. Для этого пребывай в оптимуме, поддерживая правильный баланс между всеми факторами. Оставляй отжившее с благодарностью, но без сожаления.
