Житие свт. Николая (Велимировича), еп. Охридского и Жичского.

(1880-1956, 5/18 марта – кончина, 20 апреля/3 мая – перенесение мощей из США в Сербию).

Николай Велимирович родился 23 декабря 1880 года в горном селе Лелич в западной Сербии. Один из девятерых детей в крестьянской семье, он был отдан набожными родителями в школу при монастыре Челие («Келии»). Затем, окончив гимназию в городе Валево и Белградскую духовную семинарию, Никола Велимирович получил стипендию для обучения на Старокатолическом факультете в Берне, где в 28 лет ему была присвоена степень доктора теософии. Тема его доктората была: «Вера в Воскресение Христово как основная догма Апостольской Церкви». Вслед за этим Никола Велимирович блестяще заканчивает философский факультет в Оксфорде и защищает свой второй, на этот раз философский, докторат.

Вернувшись в Сербию, молодой доктор начинает преподавать в Белградской семинарии, и одновременно печатает свои статьи в сербских церковных журналах, сотрудничать с которыми начал еще в юношеском возрасте. Как это часто бывает с людьми, избранными Господом, Никола Велимирович неожиданно тяжело заболевает. В больнице он дает себе слово в случае исцеления всего себя посвятить Богу и родной Церкви. Сразу же вслед за этим болезнь оставляет его, и, не медля ни одного лишнего дня, Никола Велимирович принимает в монастыре Раковица близ Белграда монашеский постриг, становясь из Николы - Николаем.

В 1910 г. иеромонах Николай едет учиться в Россию, в Санкт-Петербургскую Духовную академию. Долго в Академии даже не знали о том, что он к тому времени уже окончил два известных европейских университета (при приеме в Академию он даже не упомянул законченные им западно-европейские факультеты, а поступал просто как вчерашний семинарист). Проповеднический и литературный талант сербского студента открылся на одном из академических духовных вечеров, где речью своей о. Николай поразил всю аудиторию, а особенно - митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Антония (Вадковского). После этого вечера митрополит Антоний выхлопотал для него у правительства стипендию на путешествие по России.

Таким образом о. Николай посетил все наиболее известные святые места, ближе узнал русский народ и никогда уже духовно не расставался с Россией. Она сделалась постоянным предметом его размышлений. С тех пор ни одна страна мира не воспринималась им с такой теплотой и родственной любовью, как Россия. В 1920-е годы, уже будучи епископом, он первым в мире заговорил о необходимости почитания памяти Царской Семьи. За «нерешительностью» и «безволием» последнего русского Императора, о чем немало тогда говорилось среди русских эмигрантов в Сербии, он разглядел иные черты характера императора Николая II и иной смысл предреволюционных лет русской истории.

«Долг, которым Россия обязала сербский народ в 1914 году, настолько огромен, что его не могут возвратить ни веки, ни поколения, - писал владыка Николай в 1932 году. - Это долг любви, которая с завязанными глазами идет на смерть, спасая ближнего своего.... Русский Царь и русский народ, неподготовленными вступая в войну за оборону Сербии, не могли не знать, что идут на смерть. Но любовь русских к братьям своим не отступила пред опасностью и не убоялась смерти. Посмеем ли мы когда-нибудь забыть, что русский Царь с детьми своими и с миллионами собратьев своих пошел на смерть за правду сербского народа? Посмеем ли умолчать пред небом и землей, что наша свобода и государственность стоят России больше, чем нам? Мораль мировой войны, неясная, сомнительная и с разных сторон оспариваемая, являет себя в русской жертве за сербов в евангельской ясности, несомненности и неоспоримости..».

Возвратясь из России о. Николай начал публиковать свои серьезные литературные труды: «Беседы под горой», «Над грехом и смертью», «Религия Негоша»...

Во время Первой мировой войны о. Николая можно было видеть на боевых позициях: он исповедовал и причащал сербских солдат и укреплял их дух проповедью. Все свое жалование он до конца войны перечислял на нужды раненых.

По поручению сербского правительства о. Николай побывал также в Англии и Америке, где в публичных выступлениях разъяснял общественности этих стран, за что воюет православная Сербия. Командующий английскими войсками заявил впоследствии, что «отец Николай был третьей армией», сражавшейся за сербскую. Примечательно, что сразу по окончании Первой мировой войны о. Николай предсказал неизбежность нового глобального столкновения. Знаток западной философии и культуры, он до подробностей точно описал методы, которыми будет пользоваться в следующей мировой войне «цивилизованная Европа». Главной причиной войны он считал удаление европейского человека от Бога. «Белой чумой» назвал владыка современную ему атеистическую культуру.

В 1920 году о. Николай был поставлен епископом в Охрид - древний город в Македонии, лежащий близ одного из прекраснейших в мире озер - Охридского озера. Здесь, в колыбели славянской письменности, где словно бы еще жили отзвуки проповедей Кирилла и Мефодия, владыкой Николаем, уже зрелым духовным писателем, были созданы истинные жемчужины его творчества: «Молитвы у озера», «Омилие», «Охридский пролог» и другие.

Вообще же, собрание сочинений владыки Николая насчитывает пятнадцать томов - факт удивительный, если учесть, что ни на день не прерывался его подвижнический труд по епархии. Владыка выезжал в самые отдаленные концы ее, встречался с верующими, основывал сиротские дома, помогал восстановлению разрушенных войной храмов и монастырей.

Понимая опасность сектантской пропаганды, уже тогда набиравшей силу, владыка Николай возглавил так называемое «богомольческое движение» в сербском народе, призванное привлечь к церкви простых, зачастую неграмотных крестьян, живущих в отдаленных горных селах. «Богомольцы» не составляли какой-то особой организации. Это были люди, готовые не только регулярно посещать храм, но и повседневно жить по канонам своей Православной веры, по христианским укладам родной страны, увлекая своим примером и других. «Богомольческое» движение, распространившееся стараниями владыки по всей Сербии, можно назвать народным религиозным пробуждением.

В 1934 году епископ Николай был назначен владыкой Жичской епархии. Духовный центр ее, древний монастырь Жича, требовал всестороннего обновления, как и многие другие монастыри в этой части центральной Сербии. И здесь, как и в Охриде, владыке Николаю пришлось упорядочивать монастырскую и церковную жизнь, нарушенную Мировой войной, а если смотреть глубже, - пятивековым турецким владычеством на Балканах. Вскоре, трудами и молитвами владыки, множество древних церквей наполнились светом, которым сияли они, возможно, еще в средние века. Началась Вторая мировая война, когда Сербия, уже в который раз в истории, разделила судьбу с Россией. Гитлер, нашедший себе преданных союзников в хорватах, закономерно предполагал в сербах своих противников. Разрабатывая план вторжения в Югославию, он приказывал своему командующему Южным фронтом, в частности, следующее: «Уничтожить сербскую интеллигенцию, обезглавить верхушку Сербской ПЦ, причем в первом ряду - патриарха Дожича, митрополита Зимонича и епископа Жичского Николая Велимировича..». Вскоре владыка вместе с Патриархом Сербским Гавриилом оказались в печально известном концлагере Дахау - единственные в Европе церковные лица такого сана, взятые под стражу!

Их освободила 8 мая 1945 года 36-я американская дивизия. К сожалению, это освобождение не означало для владыки Николая возвращения на Родину. В Югославии в конце войны насильственным способом пришел к власти атеистический, открыто антиправославный режим Иосифа Амброза (Тито).

Находясь в эмиграции в Америке, владыка продолжал служить и работал над новыми книгами - «Жатвы Господни», «Страна Недоходимия», «Единственный Человеколюбец». Его заботой была и отправка помощи в разрушенную войной Сербию. В это время все его литературные труды на Родине были запрещены и оклеветаны, а сам он, узник фашистского концлагеря, превращен коммунистической пропагандой в «сотрудника оккупантов».

Последние дни владыки протекли в русском монастыре святого Тихона в Южном Ханаане (штат Пенсильвания), где 18 марта 1956 года он мирно отошел ко Господу. Смерть застала его за молитвой.

Из русского монастыря тело владыки Николая было перенесено в сербский монастырь святого Саввы в Либертвилле (штат Иллинойс, близ Чикаго) и похоронено с почестями на тамошнем кладбище. Последняя воля владыки - быть похороненным на Родине - в то время, по понятным причинам, не могла быть выполнена. Но, как видно, сильна была молитва народа, который сразу же после смерти владыки, задолго до его канонизации, начал молиться ему как святому.

Прославление святителя Николая Сербского, Жичского как местночтимого святого Шабацко-Вальевской епархии совершилось в монастыре Лелич 18 марта 1987 года, на день памяти владыки Николая. После заупокойной литургии, которую служили местный епископ Шабацко-Вальевский Иоанн (Велимирович) и епископ Вршацко-Банатский Амфилохий (Радович) был пропет тропарь святителю Николаю. К этому дню сестры монастыря Челие написали его икону.

3 мая 1991 года освободившаяся от ярма интернационализма и безбожия Сербия вернула себе как святыню мощи святого Николая Сербского. Перенос мощей владыки вылился во всенародное торжество и день этот также был внесен в церковный календарь. Его мощи покоятся ныне в его родном селе Лелич. Церковь, где хранятся они, с каждым годом становится местом все более многолюдного паломничества.

Решением Священного Синода Русской ПЦ от 6 октября 2003 года имя святителя Николая было включено в месяцеслов Русской ПЦ с празднованием его памяти 20 апреля (день перенесения мощей), как это установлено в Сербской ПЦ.

Тропарь свт. Николаю Сербскому, глас 8.

Златоустый проповедниче Воскресшаго Христа, путеводителю рода Сербскаго крестоноснаго в веках, благогласная лиро Духа Святаго, слово и любы монахов, радованье и похвало священников, учителю покаяния, предводителю богомольна воинства Христова святый Николае Сербский и всеправославный: со всеми святыми Небесныя Сербии моли Единаго Человеколюбца да дарует мир и единение роду нашему.