Цели и задачи практики Чод.

Затем Тоднен Самдуб снова задал вопрос:
– Хорошо, Мачиг, разъясните теперь нам, почему учение Чод обладает более глубоким значением и открытостью по сравнению с другими направлениями практики?
Мачиг отвечала:
– Слушайте, благороднорожденные. Моя линия учения, именуемая Чод Махамудры, вмещает в себя все другие учения. Это особая дхарма, обладающая глубокими принципами. Она не похожа на остальные практики и обладает уникальными наставлениями. Она – сердце всех учений Будды, вершина всех колесниц, высокая сущность, объединяющая сутры и тантры, дхармата, самоосвобождающая от четырех аспектов Мары, мощный способ уничтожения пяти ядов, высший метод, клинок, рассекающий корни и путы цепляния за эго, воин-победитель на поле битвы сансары, магическая сила, пожирающая восемьдесят четыре тысячи аспектов обусловленности, высшее лекарство, излечивающее четыреста четыре болезни, способ достичь состояния Будды за одну жизнь, не возлагая надежды на будущее. В этом отличие священного учения Чод от других направлений. Я, йогини, обладаю этой особой дхармой.
О благороднорождённые, практикующие сегодня привязаны и поглощены своей текущей жизнью. Они не могут отбросить своё цепляние за эго, поэтому они всё более и более лелеют своё тело, здоровье и удачу. Это учение – способ отбросить самозацикленность и рассеять вредоносную энергию людей и существ иного мира, метод помощи себе и другим, не используя свирепые заклинания, магическую силу и магические предметы (амулеты). Сегодня многие используют методы созерцания защитных кругов, оград и т.д. В этих практиках растрачивается их драгоценная энергия. Многие учителя, окружив себя учениками, сидят в своих монастырях и храмах, получая мирские почести. Их окружает вечная суета и болото людских страстей. Это очень низкая колесница. Я, нищая йогини, хочу дать другое учение. Того Мару которого вы с великой злобой, гневом и отчаянием пытаетесь победить с помощью свирепых практик, я призываю с любовью и состраданием и делаю своим помощником на пути. То, что с таким упорством охраняют в других практиках от вредоносных сил, в моем учении отдается без всяких сожалений. Все это тело, собственность, вещи, окружающие нас, есть объекты подношения для оказания почестей Трём Драгоценностям. Это инструменты для помощи живущим. Нужно отдать все свое тело, собственность, жизнь, свое эго в качестве дара этим ужасным существам иного мира, которые приносят вред, живущим в этом мире. Отдать им все, что мы любим и ценим. Развернуть ум прочь от круга бытия. Отрезать все связи и путы, связывающие нас со всех сторон, через оставление привязанности к воспринимаемому миру, и в одиночестве, в безлюдной местности, отсечь особым способом цепляние за эго и воспринимаемый мир.
Я – нищая йогини, и это моё учение. Практикуя его, вы принесёте много пользы могущественным существам из иных миров, которые обладают огромной природной силой. Этим человек обретает неисчислимые благие качества. Могущественные духи из Рупа и Арупадхату приносят много страданий живущим в этом мире существам. Даже мы сами часто становимся подобны им и совершаем действия, воистину достойные демонов, принося неимоверные страдания окружающим. Нужно умиротворить могущественных духов и спасти себя от пропасти животных состояний. Все существа обладают страхом, но единожды испугавшись, все равно не меняются и продолжают свои привычные действия. Мощные природные силы или магические существа (тиб.: 'byung po) тоже знают чувство страха и смятения. Если их умиротворить через собственный страх и ввести их в состояние блаженства, то я затрудняюсь даже перечислить благие качества, которые человек обретает. Это метод умиротворения без амулетов, магии, мантр и прочего. Притянув их крюком любви и сострадания, устроить для них праздник теплой плоти и крови, затем, когда они умиротворяются, насытившись, указать им путь к озарению полной свободы. Это суть учения нищей йогини Мачиг Лабдон.
Важнее помочь одному человеку, чем ста животным. Важнее помочь одному монаху, чем ста обычным людям. Важнее подвести одного к вратам учения через печаль и желание освобождения, чем жалеть сотню банально живущих людей. Важнее помочь одному умному человеку, чем ста глупцам. Важнее помочь одному ищущему всеобщего блага, чем сотне ищущих свою выгоду. Важнее помочь одному говорящему, способному понять значение Слова, чем ста бессловесным животным, живущим в неведении. Важнее помочь одному Гецулу, чем ста Гененам. Важнее помочь одному Гелону, чем ста Гецулам. Важнее помочь одному человеку постичь Праджняпарамиту чем помогать ста Гелонам. Поднести своё тело важнее, чем подносить сотню вещей. Важнее провести семь дней на месте силы, совершая практику Чод, чем сто дней сидеть в монастыре, читая мантры. Важнее проявить любовь к гневным и могущественным духам, чем постоянно пребывать в состоянии самовлюбленности. Важнее обрести хоть на миг состояние отречения от сансары и осознание непостоянства всего материального, чем заботиться о суетных вещах этой жизни. Важнее победить цепляние за эго, чем победить сотню духов из иных миров. Мимолётное видение отсутствия эго важнее, чем сто лет практики, потакающей эго. Важнее вспомнить хоть на миг о смерти, чем сто лет учиться и проповедовать, желая славы и учености. Важнее вспомнить хоть на миг намерение помощи всем живущим и жить, творя благо, простой жизнью, чем сто лет практиковать дхарму и добродетель, желая славы, мудрости и чистоты для себя.
Что обычно делают люди, когда заболеют или чем-то сильно обусловлены? Они собирают подношения и зовут мастера по магическим ритуалам, какого-нибудь бонпо. Бонпо приходит и делает гадание, читает знаки и говорит: "Да, вашей болезни можно помочь", – и затем приказывает забивать невинных животных для ритуала выкупа жизненной силы. Проливается кровь, совершается церемония. Бонпо снова читает знаки и объявляет: "Ваша жизнь вне опасности".
Убито невинное существо, на основе каких-то темных знаков говорится, что болезнь ушла, ее условий больше нет или они отброшены. Это очень неверный способ практики и видения для глупцов, привязанных к текущей жизни. Это следствие неверного понимания природы всех дхарм.
Лучше собранные подношения, пищу и одежду поднести Трём Драгоценностям и попросить благословения, умиротворяющего болезни и обусловленность, просить об очищении препятствий – этим обретется добродетель. К больному лучше привести умелого врача и лечить нужными лекарствами. Это правильный обычай, общий для всех народов Индии.
Я, нищая йогини, говорю вам, что когда придет время умереть, вы не сможете взять ничего из того, что вы так любили и лелеяли, даже свое любимое тело вам придется оставить здесь. Если освободиться от цепляния к внешнему и внутреннему, то нельзя найти причины, которые держат нас здесь. Нужно превратить все в пищу на духовном пути, не жалея даже свое тело и жизнь, поднести его желающим. Когда вы сможете поднести свое тело, то что говорить о привязанности к вещам и славе – вы выбросите их, как прах! Встречая болезнь и обуславливающие ситуации, пребывать в состоянии видения отсутствия эго и побеждать ситуацию силой самадхи, для этого не нужны никакие лекарства, магические ритуалы и прочее. Это учение нищей йогини Мачиг Лабдон. Говорить о пользе всех живых существ и не желать совершать даяние тела и собственности, желать только покоя и блаженства для себя, разве это не характерная черта нынешних практикующих? Как Благословенный в прошлом совершил реальное подношение своего тела без всякой жалости к себе, разве не ощущаются последствия этого поступка до нынешнего дня? Но нынешние практикующие говорят, что не нужно совершать таких поступков. Видимо, они не знают предсказаний самого Будды об этом. Они живут в покое и довольстве, погруженные умом в текущую жизнь, и не подозревают о возможности такого поступка. Разве это не омраченность Марой? Все, кто только говорят о Дхарме и хотят следовать учению нищей йогини, должны совершить это даяние. Это мое учение освобождения от страданий. Я совершила такое даяние, запомните это, дети мои. Я отдала все: тело, собственность, богатство, энергию благих дел без всякой жалости к себе для помощи всем живым существам.
Я чиста и незапятнана желанием личной выгоды, даже с кончик волосинки этой грязи нет на мне. Я обрела уверенный ум. Любовь, Сострадание и Бодхичитта – не пустые слова для меня, я слилась с ними воедино, и я называю это Священной Дхармой практики Чод. Именно это называется махаяной. Именно это именуется великим путём бодхисаттв. Это источник, откуда пришли все великие Сиддхи. Отсюда приходят все Татхагаты. Это учение, способное освободить из темницы круга сансары. Достижение нирваны через учения хинаяны, которые направлены на личное освобождение, оставив всех живущих в этом мире, является весьма тяжёлым путём. Они напоминают мне звезды в великой тьме или горящие факелы и светильники. Они познали собственный свет, но их сил недостаточно, чтобы осветить и разогнать тьму для всех.
Но когда семь скакунов колесницы солнца появляются над линией горизонта, это напоминает мне приход Татхагаты. Моё учение Чод Махамудры – это солнце Махаяны, встающее на небесах. Оно способно рассеять темноту неведения.
Вселенная, живые существа, все дхармы не являются реальными, здесь нет ни одной реально существующей пылинки. Природа того, что мы воспринимаем, пуста. Это называется учением Махамудры. Познавший это должен постепенно привыкать к знанию, применяя знание пустоты в действии через дисциплину йоги. Необходимо использовать силу системы каналов, токов и капель энергетического тела. Затем, опираясь на благородную Праджню (Кармамудру), должен принять путь великого блаженства и в бесконечной радости раскрыть все силы и возможности своего физического тела. Таково значение Кармамудры. Такой человек в тайне практикует все благие качества и при этом не нарушает свои внешние общечеловеческиие обязанности. Таково значение Самаямудры. Тот, кто не питает привязанности к этому состоянию великого блаженства и видит пустоту этого пламени, достигает Махамудры союза пустоты и блаженства. Такой человек свободен от омрачений страстей и эмоций и видит весь воспринимаемый мир, как иллюзорный, как пустоту, как сновидение, как мираж. Таково значение Махамудры союза пустоты и ясности.
Но та Махамудра, которую я сейчас вам разъясняю, есть Махамудра пустоты и видения. Значение первого слога "Чаг" – символ объективного мира, второго слога "Джя" – символ его пустой природы, отсутствие истинной реальности явлений (по тибетски Мудра – это "Чагджя"). Все дхармы – великая пустота, их природа не создана реально. Стать неделимым с пустотой – таково значение термина "слияние" (тиб.: zung 'jug).
Этот объект постижения есть внешняя Махамудра. Человек, практикующий йогу, прозревает и видит отсутствие независимой природы у внешней и внутренней реальности. Достигнув прозрения через вхождение токов энергии сознания в центральный канал, человек имеет особый опыт блаженства, ясности и пустоты. Он познаёт в нём настоящее, прошлое и будущее, познаёт все феномены бытия и распространяет свет во все концы Вселенной. Он не зависит от учений и слов и свободен от споров. Светом своих достоинств он усмиряет и умиротворяет множество людей и существ иного мира. Обладающее такими качествами в полной мере, моё учение называется Чод Махамудры.
Вот в чем принцип, глубина и особенность моего учения и его отличие от других учений.
Некоторые обычные люди, немного попрактиковав, называют Махамудрой ясность и пустоту, эти характерные черты сознания, как будто сознание может состоять из этих пустых элементов. Или называют Махамудрой отсутствие характерных признаков (т.е. ничто). Это учение весьма глупых и омраченных людей, не обращайте внимание на это, благородно-рожденные.
Все явления бытия собираются в центре единой природы сознания. Если осознать центр (середину) единого сознания, то этим познаешь центр всех явлений бытия, поэтому моё учение есть Махамадхьямика (Великая Середина). Моё учение – это учение результата или Великое Совершенство (Дзогчен, Маха-Ати), ибо все явления бытия, как сансара, так и нирвана, есть единая, совершенная природа сознания. Ибо, если осознать совершенство единого сознания, то познаешь и совершенство всех феноменов бытия. Поэтому моё учение есть Дзогчен. Вам нужно понять это, дети мои.
Так говорила Мачиг, разъясняя своё учение слушавшим её ученикам. Затем она вместе с Тоднен Самдубом покинула снежную гору Шампо и отправилась в местность Сакар Нол Тан, где они жили в течении месяца. Там были записаны разъяснения Мачиг Лабдон, касающиеся учения Праджняпарамита сутр. Книга называлась "Лунный свет, прогоняющий тьму" (тиб.: zla 'od mun sel).
Самая Джя Джя Джя!

Глава IV. Боги и демоны.

Йогин Гангпа Мугсанг однажды спросил великую матерь:
– О Мачиг, вы часто употребляете слово "Мара" (тиб. bdud), откройте же нам его значение и разъясните формы, в которых проявляется Мара?
На этот вопрос Госпожа всех йогов и йогини ответила следующим образом:
– Слушайте внимательно, благороднорожденные, я разъясню вам, чем является Мара и проясню для вас его характерные признаки.
Говоря "Мара", люди обычно подразумевают жуткое на вид создание устрашающей формы и огромных размеров, Владыку Тьмы. Но оно не существует в реальности. Истинный Мара – это всегда нечто препятствующее достижению полного освобождения. Поэтому наши любимые, родственники и другие близкие иногда могут стать этим Марой, но нет Мары сильнее и могущественнее, чем цепляние за эго (тиб.: bdag 'dzin). До тех пор, пока цепляние за эго не отсечено, все проявления Мары активны в человеке. Мара всегда поднимает голову снова и снова. Очень важно при помощи особого метода умело отсечь этого Мару цепляния за эго. Мара состоит из трех, иногда из четырех аспектов, которые должны быть отсечены. Как же называются эти четыре формы?
Это Осязаемый Мара (тиб.: thogs bcas bdud), Неосязаемый Мара (тиб.: thogs med bdud), Мара Самодовольства (тиб.: dga' bro bdud), Мара Сомнения (тиб.: snyems gyi bdud) – таковы четыре формы Мары, происходящие от цепляния за эго.
Осязаемый Мара проявляется, например, когда глаз видит прекрасную форму и это вызывает привязанность, а если форма отвратительна, то это вызывает отвращение. То же относится к ушам, носу, языку, коже и ко всем объектам органов чувств: видимому, слышимому, обоняемому, вкушаемому и осязаемому. Любя хорошее и чувствуя отвращение к плохому, мы прикрепляем себя к хорошему и плохому, что и называется Марой двойственности. Двойственное восприятие – вот истинная основа, которая приносит вред. Именно эта двойственность осязаемо заслоняет от органов чувств истинную реальность, являясь причиной, намертво держащей нас в круге сансары, поэтому ее называют Марой. В нее упираются всем телом и всеми чувствами, поэтому ее называют Марой, который осязаемо заслоняет истинную реальность от прямого восприятия. Поэтому Марой называют двойственность восприятия, добро и зло, плохое и хорошее. Отсеките эту обусловленность, благороднорожденные. Сущность того, что мы видим своими глазами, пуста, и природа его не состоит из конкретных элементов. Привыкайте видеть эту пустотную природу, где нечего любить и ненавидеть. Эти воспринимаемые дхармы невозможно уничтожить, но не цепляйтесь за их конкретность. Воспринимая, не обуславливайтесь воспринимаемым, освободитесь от видимого, благороднорожденные. Также, от слышимого, обоняемого, вкушаемого и ощущаемого. Запомните эти разъяснения Осязаемой формы Мары и правила самоосвобождения от нее, благороднорожденные.
Слушайте далее, дети мои. Неосязаемый Мара не так реален для органов чувств, как предыдущий, но кто скажет, что его нет? В нашем уме рождаются бесчисленные понятия о плохом и хорошем. Цепляясь за понятия о дурном, мы пугаемся и видим демонов (тиб.: 'dre). А если в нашем уме происходят дивные явления, мы привязываемся и цепляемся за них, называя это божеством (тиб.: lha). Таким образом мы обуславливаемся добром и злом. На основе этой фундаментальной обусловленности (тиб.: gdon) ум опутывается различными клешами. Хотя клеши не воспринимаются так очевидно и осязаемо, как объективный мир, они приносят вполне конкретный вред, являясь движущей силой всех неблагих действий. Не воспринимая клеши объективно, мы не можем коснуться их руками, поэтому их называют Неосязаемым Марой. Божеств мы считаем добром, демонов мы считаем злом, но все это лишь ум, привязанный к двойственности. Его природа изначально в своей основе не имеет ни пылинки реального. Осознайте пустую природу, свободную от корней и не имеющую основы. Не нужно стремиться подавить восприятие, непрерывно возникающее в сознании. Не старайтесь подавить разнообразие понятий о плохом и хорошем, но осознайте их и не обуславливайтесь ими. Какие бы образы, воспоминания, мысли ни возникали, все они пребывают в уме, осознаются, и не нужно цепляться за них. Какие бы явления ни возникали в ясной природе великого пространства природы ума, они как волны в безграничном океане. Поэтому пусть там будут любые мысли о плохом и хорошем, не вмешивайтесь, не исправляйте их, и они уйдут сами в себя – это действие называется затмением Неосязаемой формы Мары (тиб.: thogs med bdud gu'i zil поп). Уничтожив привязанности ума, находиться в полностью расслабленном состоянии, в неподвижности тела и сознания – это называют самоосвобождением от Неосязаемого Мары, о благороднорожденные.
Мара Самодовольства – это поглощенность возникшим чувством удовольствия, уюта и радости, обусловленность своими мыслями в этом новом состоянии ума. Причинами этой самозацикленности могут стать известность и богатство среди людей, вызывающие давку и суету вокруг, видение лика божественного идама, умение своей энергией или словом подавлять демонов и силы обусловленности, умиротворять боль, рождение необычайных переживаний в потоке сознания, пророческие сновидения, способности ясновидения, ощущение силы, пылания, блаженство физического тела, энергии и сознания, невольное привлечение богов, демонов и людей, которые делают богатые подношения, возносят хвалу, прислуживают, и многие другие подобные причины. Порождая гордость, радость, довольство, они становятся препятствием на пути к полному освобождению. Поэтому такие препятствия называют Марой Самодовольства. Какие бы новые способности не проявились, нужно увидеть недвойственность сознания и воспринимаемого мира и не привязываться к новым способностям. Этот ум, пребывающий в самодовольстве, нужно превратить в объект изучения и увидеть его вечную нереальность – разве не это является освобождением? Нужно увидеть и осознать все происходящее, как иллюзию и сон. Этот ум, загордившийся своими новыми качествами, и все его объекты являются великой пустотой за пределами размышлений и ограничений. Пребывайте в этом состоянии пустоты, свободном от границ, благороднорожденные. Все происходящее похоже на иллюзию, привыкайте видеть это, дети мои. Если принять все происходящее на пути как сон и иллюзию, то Мара Самодовольства будет отсечен. Помогайте живым существам, находясь в видении иллюзорности мира, благороднорожденные!
Далее Мара Сомнений – корень всех предыдущих форм Мары, ибо все они сходятся на сомнении. Чрезвычайно важно отсечь этот корень сомнений. То, что называется сомнением, и есть цепляние за эго, причина потерянности в круге сансары и корень всех ошибок. Сомнение, действуя через цепляние за эго, не дает обрести состояние полного освобождения. Сомнение оплело нас и поэтому его называют Марой Сомнения или Марой Цепляния за Эго. Питая привязанность к тому, что не имеет эго, как к имеющему его, сознание опутано клешами, и в уме рождаются "плохие" и "хорошие" мысли, все сомнения порождаются цеплянием за истинность эго. Субъект и объект, эго и цепляние к нему, все эти явления не обладают независимой реальностью, они не истинны. Откройте это в состоянии изначальной мудрости, познающей себя. Корень цепляния за истинность эго берет начало от объектов. Не порождая по отношению к ним "плохих" и "хороших" мыслей, освободись от всех рамок, накладываемых мышлением, эмоциями, волей, желаниями – разве не это является освобождением? Не одевайся в одежды ума, не вовлекайся в ум, цепляющийся за Я. Будь свободен от силы и движения эмоций и их ситуаций. Ясно познай состояние свободы от двойственности внутреннего и внешнего. Освободись от сомнений и цепляния за истинность в состоянии чистой осознанности (тиб.: rig pa), без поглощенности чем бы то ни было.
Встреча с сущностью, подобной пространству, называется отсечением Мары Сомнений. Если отсечь этот вид Мары, то освобождаешься от всех форм Мары и от пяти клеш одновременно. Поэтому, где есть эго, там есть Мара, где нет эго, там нет Мары. Следовательно, где нет эго, там нечего отсекать, нет страха, нет ужаса, нет границ, поэтому эта изначальная мудрость и чистая осознанность охватывает все постижимое, полностью раскрывая возможности разума. Это и есть результат освобождения от четырех форм Мары.
Это было разъяснение четырех форм Мары, о благородные дети мои. Если отсечь четыре формы Мары, самоосвободившись от них, то достигается конечная реализация.
Счастливый Гангпа Мугсанг, имеющий особую карму, и все остальные, сохраните в уме то, что я сказала вам. Усердствуйте в практике и несите помощь живым существам.
Эх, дети мой, эх! – такие слова молвила Мачиг своим счастливым ученикам.
И снова Гангпа Мугсанг обратился с вопросом к госпоже всех йогинов и йогини:
– О Мачиг, как же отсекаются эти Мары – постепенным путем или сразу все формы одновременно? Существует ли в этом порядок?
В ответ на этот вопрос она сказала:
– Осязаемая форма Мары и Неосязаемая форма Мары – это Мары времени причины. Мара Сомнений – это Мара времени пути. Мара Самодовольства – это Мара времени плода. Тот, кто не пал в эти бездонные ямы и находится на стадиях накопления и применения (тиб.: tshogs lam, spyor lam), еще не освободившись от обусловленности объектами чувств, у таких практиков на этих этапах пути опора на физическое выражена сильнее, чем опора на сознание. Практикующий стремится избежать страданий этого мира, но невольно подвержен им. У него нет в это время способностей ясновидения и магических сил. Поэтому он упирается в конкретность этого мира предметов и четырех стихий. Во время прохождения по этим двум первым стадиям пути очень трудно найти силу отсечь конкретность Осязаемого Мары. На этих этапах очень важно практиковать упражнения ума (тиб.: bio spyong). Затем, когда первая земля бодхисаттвы достигнута, опора на сознание становится сильнее опоры на физическое. Сила ясновидения и магические способности дают возможность реально отсечь привязанность к этому миру предметов, его пропастям, оружию, ядам, четырем стихиям, всем формам Осязаемого Мары. В это время тело и другие "конкретности" становятся иллюзорными. Но все же, достигнув освобождения от привязанности к названиям реальности, нужно продолжать аскезу до достижения состояния Будды. Какие бы трудные деяния человек не совершал, на этих этапах его тело и сознание не страдает, ибо он отсек на стадии применения Неосязаемую форму Мары и постиг, что боги и демоны, игра магических сил, боль и страдания, любовь и ненависть, все восемь дхарм оков этого мира есть лишь воспринимающий ум (тиб.: tshor ba'i sems). Если применить сильное противоядие против клеш, то, даже не обретя первой земли бодхисаттвы, появляются силы достичь Отсечения. Действительно необходимо отсечь все. Поэтому тот, кто вступает на путь практики Чод, отсекает вместерож-денное цепляние за эго и неведение, корень всего отрицательного, основу появления всех понятий, ошибочное состояние ума, пребывающего во тьме, через достижение изначальной мудрости самопознания (тиб.: rang rig ye shes). Вступая на путь Дхармы, очень важно познать, что цепляние за эго – это корень всех сомнений и неведения.
Во-первых, пробудись от неведения, не приступай сразу к практике отсечения, а сначала постоянно упражняй свой ум в осознании отсутствия эго тогда корень сомнений – цепляние за эго начнет таять, а высшее осознание (тиб.: shes rab) начнет раскрываться. Так, постепенно двигаясь через стадии накопления и применения, отсечешь Мару Сомнений. В это время рождаются новые способности. Если Мара сомнений не отсечен, то не будет сил пройти десять земель бодхисаттв.
С первого момента вхождения на путь и до стадии видения (тиб.: mthong lam) необходимо отсекать Мару Сомнений. Даже достигнув стадии видения, на которой нет грубых клеш и цепляния за истинность, нужно упражнять ум вплоть до достижения земли Будды.
Так называемое сомнение имеет два аспекта: сомневающегося и само сомнение.
Сомневающегося и неведение необходимо подавить, как корень цепляния за истинность явлений. Подавляет их изначальная мудрость самопознания, осознающая и неведение, и сомневающегося. Эту Изначальную Мудрость не нужно подавлять. Ха, Ха, Ха!!! Даже если вы захотите подавить, то это невозможно, ибо сущностью сомневающегося является чистая осознанность (тиб.: rig pa'i ye shes) и изначальная мудрость. Придет особый опыт понимания отсутствия эго. Когда придет это знание, то радость и новые способности (тиб.: yon tan) начнут нарастать, как луна в начале месяца. Тогда важно не попасть под влияние Мары Самодовольства и, как ранее было сказано, принять на пути все как иллюзию и сон и использовать свои новые способности на благо всех живых существ. Эту радость не нужно подавлять. Ха. Ха, Ха!!! Даже если захотите подавить, то ничего не получится. Это напоминает встречу влаги и тепла, когда сами собой рождаются цветы, и их невозможно остановить. Когда рождаются новые способности и наполненность энергией во всей своей пышности, не нужно пытаться останавливать это состояние. Что бы ни являлось – примите это на пути как иллюзию и сновидение. Это есть подавление Осязаемой и Неосязаемой формы Мары. Сомневающийся и Самодовольство – это подавляемое. Когда доходят до стадии плода, то освобождаются от подавления и подавляемого, мои благородные дети.
Так говорила Мачиг.
Гангпа Мугсанг вопрошал вновь:
– О Мачиг, проясните нам свойства Мары и совпадает ли этот термин по значению с термином "боги и демоны"? Есть ли другие значения термина "боги и демоны"?
Мачиг отвечала на вопрос:
– Слушайте, благороднорожденные. То, что называют богами и демонами, это же и является Марой. Но термин имеет и другие значения. Существует шесть различных значений этого термина:

1. божества и демоны в общеупотребительном смысле;
2. природа богов и демонов;
3. преувеличение в богов и демонов необычных явлений и видений;
4. вместерожденные боги и демоны;
5. божественная и демоническая сила кармы;
6. окончательное значение термина "боги и демоны".

Из всех шести значений термина только шестое значение является окончательным объяснением богов и демонов. Боги и демоны в этом значении окончательны и не могут поменяться местами, перейти друг в друга. В предыдущих значениях эти две стороны перетекают друг в друга: то, что было божественным, может стать демоническим, и наоборот.
Итак, первое: боги и демоны в общеупотребительном значении.
Все живущие в этом мире знакомы с таким значением этого термина. Обычно мы называем божественным все прекрасные явления, объективную красоту этого мира, вызывающую радость и светлые чувства, все притягательное для нас. Если же мы видим перед собой нечто отвратительное, вредоносное, угрожающее нашей жизни, то называем это демоническим. То, что приносит пользу и поддерживает нас, мы называем божеством, а то, что угнетает и вредит нам, мы называем демоном. То, что все живущие в этом мире называют богами и демонами – это следствие их темноты неведения, такое употребление термина бессмысленно. Ибо прекрасное может вредить, а отвратительное приносить пользу, или сначала приносить пользу, а затем приносить вред, или сначала быть вредным, затем быть полезным.
Объект нашей привязанности и любви, как божество, может приносить вред. Объект нашего отвращения и страха может приносить пользу. То, что мы называем божественным и демоническим, не имеет точных границ, привязываться к этому с точки зрения пользы и вреда, доброго и злого – это преувеличение обычных людей, живущих в этом мире. Поэтому практикующие учение Чод не должны называть богом или демоном явление, рассматривая только его внешнюю сторону. Никогда не называйте необдуманно плохое демоническим, а хорошее – божественным, лучше осознайте смысл и примите это как путь.
Далее: природа богов и демонов.
В этом смысле термин "божество" имеет два значения:

1) сансарическое божество (тиб.: 'jig rten pa'i lha);
2) божество за пределами сансары (тиб.: 'jig rten las 'das pa'i lha).

Второй тип божеств за пределами сансары также имеет два аспекта:

1) за пределами причины и следствия и ушедшие из сансары;
2) не ушедшие из сансары.

Божества за пределами причины и следствия и ушедшие из сансары – это, например, Великий Ваджрадхара, Будды десяти сторон, Великая Матерь, Будда Амитаюс и другие божества, проявляющиеся в небесах Аканишты вместе со своими свитами.
В этом мире страданий пребывают Будда Шакьямуни, великие бодхисаттвы Авалокитешвара, Майтрейя, Ваджрапани, Манджушри, они не покинули этот непостоянный мир, но они – божества, свободные от сансары, они освободились от закона причины и следствия.
Что касается сансарических божеств этого непостоянного мира, то это существа из Мира без форм, из Мира форм и Мира страстей.
Оба эти вида божеств называют божествами в силу их природы.
Далее те, кого называют демонами в силу их природы. Это известные всем существа из мира без форм, гордые, могущественные, магические и невообразимые. Они могут проявлять свою силу и приносить вред живым существам. Например, демоны, обладающие формой, такие как слуги Ямы – Царя мёртвых, существа класса "Дуд" ("Тёмные силы") (тиб.: bdud), класса "Цен" ("Воинствующие силы") (тиб.: btsan) и прочих восьми классов. Всех их, могущих принести вред, называют демонами. В сознании всех живущих в мире непостоянства эти восемь классов существ всегда предстают как существа вредоносные, поэтому их называют демонами в силу их природы.
Но если делать различные подношения и совершать благие поступки, то восемь классов (тиб.: dregs pa sde rgyad) могут помогать живым существам в этом мире. Поэтому их также называют и божествами, а если они вредят, их называют демонами. Таковы воззрения обычных людей, поэтому культурная традиция народов называет полезную сторону этих классов божествами, а вредоносную сторону – демонами, и это правильно с точки зрения их природы. Но практикующие Чод не должны воспринимать их таким образом. Ибо и любящие нас родственники, друзья, близкие, с точки зрения совершения уединения и практики Дхармы, могут быть препятствием, когда говорят нам: "Ты будешь в горах, в голоде и холоде, можешь заболеть, там никого не будет рядом, – ты же весь окутан клешами, сиди лучше дома, мы здесь создадим тебе условия, ведь ты не можешь оставить нас умом", – тогда они действительно превращаются в Мару на пути к освобождению и становятся препятствием к накоплению заслуг. Нужно осознать такую помощь и участие как Мару и демонизм.
Если к духам, которые гневаются и вредят нам, порождать сострадание, помня о своей ограниченности и долгах прошлого (тиб.: lan chags), порождать радость сопереживания, тогда они превращаются в божеств-союзников (тиб.: grogs po'i lha) на пути к Пробуждению. Не питай привязанности к сансарическим божествам. Если будешь привязан, то они же станут демонами и станут препятствием на пути, причиной заблуждения, потерянности в круге сансары. Не питай никаких иллюзорных надежд на этих существ. Направь сознание на сострадание к восьми классам магических существ и на других живых существ. Они пребывают в сансаре, сделай их своей свитой, люби и заботься о них. Если, опираясь на них, будешь делать добро, то они будут божествами, если наносить вред, то они же будут демонами. Созерцай любовь к существам, которые вредят, отдай им без всякого сожаления свое тело и жизненную силу (тиб.: tshe srog), никогда не расставайся с состраданием к ним – это правило для практикующих путь Чод. Все боги и демоны по сути очень относительны, то есть название это очень относительно, нужно всегда смотреть в суть, не так ли?
Хотя такие явления случаются, не цепляйся за их истинность, ибо их природа не создана из чего-либо конкретного, познай это как проявление Абсолюта.
Третье: преувеличение необычных явлений и видений в богов и демонов.
Простые люди склонны проявлять очень сильные чувства радости и благодарности к божествам так называемой Белой стороны (тиб.: ghar phyogs gi lha), например, таким сансарическим божествам, как Салай Менцун (тиб.: са bla'i sman btsun) ("Чистый и лечащий дух Земли"). Они говорят о них, как о источнике всех благ и вреда в этом непостоянном мире. Если вдруг посреди зимы где-то расцветут цветы, а также проявятся другие невиданные явления в этом духе, это могут быть небесные явления, радужный свет, тела, формы или видение нечеловеческих существ (тиб.: mi ma yin) наяву, получение от них указаний и т.д., если считать все это чудом, говорить: "О, это сиддхи! О, это знаки счастья, это божество, это сила", – это обычное людское преувеличение до размеров божественного случаев таких видений.
А если вдруг посреди зимы появятся змеи, черепахи, пауки и прочие твари и кто-то увидит нечто ужасное, какие-то зловещие знаки, все это простые люди называют демонами, боятся этого, испытывают чувство неудобства. Они преувеличивают их вредоносность, поэтому это называется "преувеличением в демонизм". Хотя простые люди по настоящему привязаны к этому, практикующие Чод не должны считать все эти явления божественным и демоническим, как только увидели их, не разобравшись в их природе. Практик Чод не должен поддаваться радости или страху в таких ситуациях, но должен пребывать в состоянии покоя и равновесия. Тогда все это не принесет ни вреда, ни пользы, а освободится в самом себе. Тот, кто не понимая этого, увидев такие явления, цепляется за рассуждения о богах и демонах, тот входит в противоречие с моим учением. Это нужно отсечь и понять природу явления, затем развивать такое знание, благороднорожденные.
Четвёртое значение: вместерожденные боги и демоны.
Когда проявляются пять изначальных мудростей в чистом видении (тиб.: dag snang), познающем себя, – это называют божественным. Когда же проявляются пять клеш из цепляния за эго по причине неведения – это называют демоническим.
Изначальная мудрость, познающая себя, нерожденная Дхармакайя и клеши, цепляющиеся за эго, состояние неведения – всё это аспекты нашей вместерожденной природы, содержащей в себе эти противоположности. Это называют вместерожденной божественностью и демонизмом. Эту вместерожденную божественность и демонизм большинство обычных существ не осознают, поэтому каждый из них внезапно покрывается грязью омраченности ума и совершает отрицательные действия, накапливая карму, причину невообразимых ситуаций сансары. Они привязаны к этому потоку омраченных действий навечно, поэтому корнем всего зла является цепляние за эго. Если не исследовать и не познать это цепляние за эго противоядием ясного света и огнем изначальной мудрости и праджни, то существо снова омрачается силою общей кармы и общих действий. Мы снова и снова привязываемся к объектам как к плохим и хорошим, вредным и полезным, называя их богами и демонами – это полное неведение, благороднорожденные.
Нужно уметь различать вместерожденную божественность и демонизм. Этот пылающий свет пяти изначальных мудростей, обладающий четырьмя формами высшего сознания (тиб.: shes rab) своей вместерожденной сути есть противник, рассекающий неведение. Эта изначальная мудрость, познающая себя – победитель неведения и цепляния за эго. Большинство обычных существ силой неразличения вместерожденной божественности и демоничности своей природы не различают положительные и отрицательные действия. Поэтому они вовлекаются в действия, порождающие причину нового витка круга сансары. Поэтому практикующему Чод нужно очень четко различать два аспекта собственной природы.
Изначальной мудростью, познающей себя, нужно убедиться в отсутствии эго. С самого начала чистая осознанность и изначальная мудрость Дхармакайи и грязь неведения и цепляния за эго пребывают в нас нераздельно (тиб.: dbyer med) друг от друга. Поэтому это называют вместерожденной природой. Это не произошло от каких-то причин или условий, а является саморожденным (тиб.: rang byung) (естественным) явлением. С самого начала все так и было, независимо от чьего бы то ни было желания. Когда кто-то не изучает, не познает эту вместерожденность, то она кажется двойственной. Если исследовать эту вместерожденность, то видна ее неделимость, подобно отражению луны в воде. Но два аспекта вместерожденности обладают разной сущностью, поэтому их необходимо различать и это зависит от Учителя, обладающего восемью качествами. Я объяснила вам сейчас суть вместерожденной божественной и демонической природы реальности.
Далее пятое: божественная и демоническая сила кармы.
Здесь также имеются два аспекта:

1) общая саморожденная карма (действия);
2) частная карма, в силу различных деяний приводящая к разным формам существования.

Итак, первое: саморожденная карма – это четыре стихии, четыре времени года, день и ночь, рождение и смерть, болезнь и здоровье, юность и старость, упадок. Первая из четырех стихий – стихия Ветра (ток, волна, дыхание, пульс и т.д.), его природа – вечное движение, саморожденное, естественное движение, поток. Ветер есть фундаментальная основа всего сущего. Стихия Воды есть природа текучести, соединения и влажности. Она собирает все воедино. Далее стихия Огня, он дает рост, тепло, силу, доводит все до созревания. Стихия Земли – это твердость, устойчивость. Она опора всего. Когда эти четыре существующие стихии спонтанно создают все прекрасные явления сансары, тогда их называют Богом. Когда они не гармонируют, то бывают великие несчастья, и тогда их называют Демоном. Лето – божественное, зима – демоническое, осень – божественное, весна – демоническое, день – божественное, ночь – демоническое, рождение – божественное, смерть – демоническое. Здоровье и удобства тела и ума – божественное; болезнь, неудобство, напряжение – демоническое. Раскрытие сил, юность – божественное; старость, упадок сил – демоническое. Все живущие в этом непостоянном мире находятся в этих рамках. Оно истинно, ибо происходит от мощи саморожденной всеобщей кармы. Поэтому это называют божественной и демонической силой общей кармы. Четыре стихии – это результат общей кармы всех живых существ Вселенной. Осознайте саморожденную природу этого, дети мои.
Второе: божественными дверями в разные миры являются родители, которых дала карма и которые являются причиной нашего тела. Это также святой Учитель, дающий установку к освобождению. Все это зависит от личной кармы индивидуума, и поэтому родители и Учитель являются персональными божествами.
Силой кармы родители могут быть богатые, бедные, знатные, простые, прекрасные, безобразные, добродетельные и грешные – таковы причины различия людей. Но все это не имеет четких границ и определений, все зависит от места и ситуации. Родители, друзья, наставники, все что мы любим и чтим как полезное, могут меняться местами, вступать в конфликт, изменяться – это основа радости и печали. Наши любимые и близкие после смерти могут стать нечеловеческими существами, приносящими вред, и стать демонами. Также и наоборот: те, кто были нашими врагами, после смерти могут стать нашими божествами-союзниками. Все живущие в шести мирах сансары когда-то уже были нашими родителями, поэтому осознайте, что нет постоянных демонов и постоянных божеств, а есть лишь время и обстоятельства и различные привязанности сознания, порождающие богов и демонов для вас. Осознайте все как итог накопленной кармы. Не поддавайтесь печали и унынию, встречая тяжелые обстоятельства. Будучи идущими в рост, не поддавайтесь гордости, ведь это знаки неосознания закона причины и следствия. Если привязываться к результатам собственной кармы как к богам и демонам, то это прямой путь в дебри сансары. Осознайте как ошибку такое видение обычных людей, цепляющихся за понятия о добре и зле, возникающих как результат их личной кармы. Осознайте всех живущих как своих родителей, направьте ум на это, помните о вашем долге перед родителями, уничтожьте гнев, развивайте любовь и сострадание. Это суть традиции Чод, дети мои. Нечеловеческих существ, свирепых и злобных, жаждущих плоти, крови и жизненной силы, очень много. Особенно тех из них, которые вредят нам, мы называем демонами, но они же когда-то, бессчетное множество раз, были нашими любящими родителями. Перейдя в другой мир, они не осознают и не помнят ничего из прошлой жизни, в силу плохой кармы имеют злобные намерения по отношению к нам. Осознав их близость к нам, для спасения их от ужасной участи и страданий, породите намерение отдать им без всякой жалости к себе свое тело, кровь, дыхание и жизненную силу и направьте ум на любовь и сострадание к ним. Тогда они получат удовлетворение и встанут на путь к освобождению от сансары. Если не удается удовлетворить их таким способом, нужно применить мирные и свирепые практики. Если и это не помогает, то нужно их умиротворять только через свирепые практики. Если и здесь неудача, то нужно действовать через применение свирепого са-мадхи в действии. Когда они будут умиротворены, их нужно подвести к вратам практики священной Дхармы. Если применять свирепое самадхи в действии к вредоносным силам через гнев с корыстными целями, это явится причиной страданий как для нас, так и для них. Это противоречит принципам моего учения. Поэтому применяйте свирепые практики только для общего блага, это не будет нарушением принципа Чод.
Например, наш Блистательный Защитник, изначальная мудрость в форме Махакалы, проявляет свои устрашающие образы для умиротворения свирепых созданий и для их освобождения. В этом нет никакого вреда для живых существ. Для того, чтобы освободить от страданий живущих и поставить их на путь к освобождению, он, приняв такую форму, устрашает и усмиряет своих детей. Поэтому, подобно Макахале, дети мои, совершая благо для всех, не загрязняйтесь корыстными целями. Не делите на богов и демонов судя по внешности, а делите по поступкам, хотя нелегко сделать это. Есть прекрасные создания, с приятными повадками, но они могут вредить сознанию и поэтому они являются демонами. Есть ужасные создания, пугающего вида, но они могут быть очень полезны на пути и поэтому они являются божествами.
Нечеловеческие создания будут очень рады и станут вашими верными божествами и союзниками, будут создавать вам условия для практики на пути. Поэтому их называют бого-демонами, ибо они могут быть как теми, так и другими. Осознайте их неразделимость, дети мои. Переходя из жизни в жизнь, они могут быть всеми богами и демонами сансары. Для помощи живущим многие божества изначальной мудрости являют свои устрашающие формы, окруженные свитой из черных птиц или шакалов. Если их видит обычный человек, то он может это божество изначальной мудрости принять за демона.
Все они порождены силой кармы, и поэтому их называют божественной и демонической силой кармы. Осознайте эту истину, дети мои. Осознайте отсутствие независимой реальности этих явлений. Уничтожьте обусловленность ими.
В одиночестве, в пустынных долинах или горах, без всякой жалости к себе, превратите свое тело и жизненную силу в пищу для богов и демонов и вершите для них благо, войдите затем через силу слога ПХАТ в состояние неподвижности (тиб.: spros bral).
Шестое: окончательное значение термина "боги и демоны ".
Совершенный Будда, истинно преодолевший сансару, есть окончательное Прибежище для всех желающих освобождения. Он обладает способностью спасти из океана страданий сансары, поэтому он является окончательным божеством. Другие божества – божества сансары – не имеют способности спасти от цикла рождений и смертей, поэтому они не являются окончательным Прибежищем. Иногда они могут быть полезны, но они не могут принести окончательную пользу, поэтому они не являются божествами в окончательном смысле.
Термин "демон" в окончательном значении – это сансара в особенности три низших мира бесконечного страдания. Их обитатели не имеют возможности практиковать путь к освобождению.
Поток их тела и сознания непреодолим, поэтому эти миры есть демонические состояния жизни. Двигайтесь к Прибежищу Трех Драгоценностей, как к истинным божествам, которые способны дать окончательную защиту от сансары.
Восемь классов могущественных духов, хотя и могут приносить вред, но не могут завлечь нас в три низших мира, поэтому они не являются демонами в окончательном смысле. Сансара вообще, а три низших мира в частности, являются окончательными демонами, ибо освободиться от них крайне тяжело. Осознайте таким образом окончательное значение термина "боги и демоны".
В особенности, божественное и демоническое проявляется в результатах кармы. Благое деяние – это божество, неблагое деяние – это демон. Таковы неизменные божества и демоны, осознайте это, благороднорожденные.
Добродетельный человек – вот божество; неправедный индивидуум – вот демон. Осознайте это так, дети мои. Кармические божества и демоны и окончательные божества и демоны – это одно понятие. Они неделимы, другие варианты применения этих слов относительны и их нужно оставить. Окончательные и кармические божества — это цель практики, если не практиковать этих божеств, то это противоречит моему учению. Окончательные и кармические демоны – это то, от чего нужно освободиться при помощи практики. Если не освободиться от них, то это противоречит моему учению, благороднорожденные. Нет других богов и демонов, кроме них. Все остальные значения не имеют четких границ и значений. Не различайте их. Будьте в гармонии со всеми. Осознайте их близость и родственность нам. Крюком любви и сострадания притяните их к себе и устройте им праздник плоти и крови. Осознайте их относительность, как было сказано выше, и практикуйте согласно этому.
Все это деление на богов и демонов подобно различию между чистой осознанностью (тиб.: rig pa) и неведением (тиб.: ma rig pa).
В абсолютном видении (тиб.: dod dam pa'i lta ba) нет никаких богов и демонов. Это неодетая в одежды обнаженная Истина. Осознайте это видение чистого пространства дхарматы (тиб.: chos nyid dag pa'i klong).
Йогины, которые осознали это, являются истинными практиками Чод. Они осознают внешние, внутренние, тайные и таковые уровни практики и созерцают так. Таким образом вершите благо для богов и демонов, благородно-рожденные. Не ослабляйте своей устремленности, не ослабляйте свое сострадание, не ослабляйте свое упорство, благороднорождённые!
Так ответила Мачиг на его вопрос.
И снова Гангпа Мугсанг вопрошал в следующих стихах:

Из пространства дхарматы, чистой и нерожденной,
Матерь явила Нирманакайю, как чудо рождения, –
В обычном теле Пробужденный Ум.
Простираюсь у стоп Мачиг, вершащей благо живым!
Разъясните нам в совершенных словах
Суть того, что называют внешним, внутренним,
Тайным и таковым уровнями практики Чод.
Этим священным учением усладите наш слух!

С этими словами он и все ученики простерлись у ее ног. Мачиг отвечала:

Слушайте, дети мои: в этом учении
внешнее, внутреннее, тайное и таковое –
эти четыре уровня – есть как везде.
Сперва укажу четыре объекта для практики Чод.
Внешний объект для практики Чод – это различные опасные места (тиб.: gnyan sa) и знание их форм.
Внутренний объект для практики Чод – это болезни и силы обусловленности (тиб.: nad gdon).
Тайный объект для практики Чод – это рассуждения, мысли и восприятие сознания.
Таковый объект для практики Чод – это три яда и пять клеш.
Так практикуйте, дети мои.

Теперь о практике подчинения (тиб.: dbang bsdud).

Подчинение внешних богов и демонов достигается через освобождение от скованности клешами.
Подчинение внутренних болезней и сил обусловленности достигается через освобождение ума от привязанности к полезному и вредному.
Подчинение тайных эмоций и идей осуществляется через освобождение привязанности внимания (тиб.: dmigs bra) к отрицательному и положительному.
Подчинение на таковом уровне – это полное освобождение от обусловленности состояния ума.

Далее я разъясню вам четыре уровня отсечения сил обусловленности (тиб.: gdon gyi chod tshad).

1. Если нет страха при проявлении любых устрашающих игр обуславливающих сил (тиб.: gdon gyi cho 'phrul), то это внешний уровень отсечения.
2. Если любые проявления клеш, страдания, боль, болезни осознаются как карма, то это внутренний уровень отсечения.
3. Если нет обусловленности при проявлении любых "плохих" или "хороших" эмоций и мыслей, то это тайный уровень отсечения.
4. Если нет цепляния за эго при проявлении любых невиданных, желанных, ужасных и прочих явлений, то это таковый уровень отсечения.

Далее я разъясню вам три уровня победы над силами обусловленности (тиб.: gdon gui tshar tshad).

1. Если человек спокоен и гибок при любых проявлениях игры сил обусловленности, то это внешний аспект обычного уровня победы.
Когда боги и демоны проявляют почитание и преданность практику и он получает сиддхи, то это внутренний аспект обычного уровня победы.
2. Если человек достигает блаженства тела и сознания, успокоив и растворив мысли, силы обусловленности и болезни, то это тайный аспект обычного уровня победы.
3. Вхождение на путь, усиление веры и самоотречения, печаль, тоска от непостоянства жизни, пробуждение чувства любви и сострадания – это таковый аспект победы или победа начинающих практиков.

Знаки среднего уровня следующие:

1. Если человек не испытывает страха при любых ужасных ситуациях и явлениях — это средний уровень внешнего аспекта победы над обусловленностью.
2. Если человек пребывает в естественном состоянии (тиб.: ma bcos pa) и спокоен при любых болезнях и в любых обуславливающих ситуациях, страдании и боли, то это средний уровень внутреннего аспекта победы над демоном обусловленности.
3. Если человек самоосвобождается при действии любых клеш, то это средний уровень тайного аспекта победы над демоном обусловленности.
4. Если человек свободен от цепляния за эго, от привязанности к внешним и внутренним проявлениям сил обусловленности, то это средний уровень такового аспекта победы над демоном обусловленности.

Знаки высшего уровня:

1. Если человек преодолевает блеском своей силы (тиб.: zil gnon) все великие ужасы и свирепые игры сил обусловленности, то это высший уровень внешнего аспекта победы над демоном обусловленности.
2. Если человек не имеет сомнений при любых болях, страстях и обуславливающих ситуациях, то это высший уровень внутреннего аспекта победы над демоном обусловленности.
3. Если человек может использовать любые неблагоприятные явления, препятствия и ситуации, то это высший уровень тайного аспекта победы над демоном обусловленности.
4. Ясность и видение изначально чистой и пустой природы всех дхарм и отсутствия эго – это высший уровень такового аспекта победы над демоном обусловленности.

Теперь о значении термина "преодоление блеском своей силы" (тиб.: zil gnon).
Если достигнете чистого осознания природы ума, то это преодоление блеском своей силы внешних опасных мест.
Если освободитесь от озабоченности собой (тиб.: gces 'dzin), то это преодоление блеском своей силы внутренних обусловленностей и болезней.
Если освободитель от цепляния к истинному и неистинному, то это преодоление блеском своей силы тайных мыслей и эмоций.
Освобождение от ограниченности ума — это преодоление сансары блеском своей силы.
Вот принципы моего учения, выраженные в краткой форме для облегчения практики.
О счастливые дети мои, не забывайте их и сохраните в сердцах. Если хотите следовать мне, старой женщине, и верите в это священное учение, то стремитесь освободиться до того, как войдете в состояние бардо.

Так ответила великая йогини на вопросы своего ученика Гангпа Мугсанга.
Затем все ученики совершили обширную Ганапуджу в честь учения Мачиг Лабдон, во время которой все обрели чистое видение. Люди поднесли богатые дары, и они совершили в Лхасе большую пуджу. Красношапочный Лама и ученики остались в Лхасе. Мачиг Лабдон со свитой отправилась в Лход-раг, где жила девять месяцев и дала разъяснения по соединению путей сутр и тантр. Там был записан текст "Преодоление двух крайностей" (тиб.: gsal byed mtha gnyis zil gnon). Было создано приложение к тексту "Лунный свет, очищающий тьму". Она дала также обширные разъяснения двадцати одной самая практики Чод и двенадцати взаимосвязанных аспектов возникновения всех дхарм. Там был записан текст "Полное руководство к практике чистой осознанности" (тиб.: nang rig pa'i dmar khrid) и другие ее учения. Шагпо Хуртум обрел путь к освобождению, также и множество других учеников получили пользу. Затем Мачиг со свитой вернулась на Зангри Канмар, а Тоднен Самдуб, Гангпа Мугсанг и пять их учеников отправились обратно на снежную Шампо и остались практиковать там.