Общие идеи в философии будо и православии
Вступление
Моё знакомство с айкидо началось прошлым летом на ежегодном семинаре Сисейкана в России, где меня попросили поработать переводчиком. Первая в жизни встреча с будо впечатлила меня настолько сильно, что я до сих пор не могу забыть тех ощущений. Мои знания в этой области были так скудны, что я даже не могла понять поначалу, почему все приходят на тренировки с мечами (ведь айкидо в моем представлении не предполагало использования оружия), и в голове постоянно вертелась мысль: почему я вообще оказалась в этом чуждом мне мире?
Но по мере того как я узнавала из лекций Арая-кантё о его взглядах на устройство Вселенной, циркуляцию энергии в природе и т.п., я постепенно начинала испытыватьчувство чего-то очень мне близкого. Каждый день я смотрела на то, как тренируются айкидоки, переводила пояснения японских сэнсэев, слушала рассказы кантё и всё больше осознавала, что еще недавно казавшийся мне чужим мир айкидо теперь вызывает необъяснимое ощущение родства.
Когда на семинаре я познакомилась с братьями Смоляками, лидерами одного из додзёроссийского Содружества, я очень хорошо помню, как внутри родилось ощущение: «Если я вдруг решу заниматься айкидо, я хочу, чтобы именно они были моими сэнсэями». Это ощущение не покидало меня и после окончания семинара, и я начала размышлять о том, чтобы действительно начать тренировки. Как раз в период моих раздумий и сомнениймне поступило предложение от братьев посетить их додзё и определиться, нужно ли мне это айкидо в принципе. Такой вариант показался мне самым оптимальным, и я с радостью согласилась.
На тот момент была лишь одна проблема: «Гэмбудодзё», в которое я собиралась направиться, находилось на территории православного храма. У меня, с детства считающей себя атеистом и вообще не очень положительно относящейся к христианству, конечно же, большого восторга это не вызывало. Но желание заниматься именно у Смоляков одержало верх, и я наконец-то решилась. До сих пор хорошо помню свои ощущения в момент, когда оказалась на пороге их додзё: я ясно почувствовала, что это то место, где я должна быть, что я дома. Наверное, можно сказать, что в тот день я выбрала свой путь – не только путь айки, но и тот, по которому я буду идти теперь по жизни.
Я до сих пор не знаю точно, выбираем ли мы сами свой путь или он выбирает нас, но тогда я вдруг четко осознала, что мой был указан мне какой-то Высшей силой. Благодаря встрече с айкидо ровно год назад я сейчас нахожусь здесь. И благодаря всем вам в том числе, мне выпал удивительный шанс побывать на стажировке в Сисейкане, за что я бескрайне благодарна каждому.
В этом докладе я хочу рассказать о том, как начала меняться моя жизнь после встречи с айкидо и что мне удалось изучить и ощутить за этот год занятий и за месяц пребывания в Японии.
Для начала позвольте пояснить мой выбор темы для доклада – «Общие идеи в философии будо и православии».
Когда я говорю «философия будо», у каждого из вас могут возникать совершенно различные представления, и это вполне естественно, ведь будо само по себе воспитывает самостоятельность и независимость, а значит, у людей, которые им занимаются, неизбежно будут разные понятия, методики преподавания, и даже в рамках одного направления эти различия порой очень ощутимы.Так, например, и внутри Сисейкана есть люди, которым наиболее близки идеи школы Касима, а есть и те, которые в той или иной степени отошли от них. На данный момент могу сказать, что на моё восприятие будо наибольшее влияние оказали взгляды Арая-кантё.
Ранее я упоминала о том, что с детства была атеисткой, но, наверное, нужны некоторые пояснения в этом вопросе. Атеист – это человек, который отрицает существование Бога, я же всегда считала, что в этом мире существует некий Разум, превосходящий человеческий, или Высшая сила, сотворившая Вселенную.Более того, после окончания МГУ я проходила годовую стажировку в Японии в буддийском университете и, разумеется, изучала там буддизм и была на тот момент очень увлечена его философией. Если хорошо подумать, по сути, я никогда и не опровергала существования Бога как такового, но всегда критиковала христианство. Одно из трёх его главных направлений - православие – является основой русской культуры и ментальности, и, сама не понимая почему, я всю свою жизнь, получается, отрицала собственные истоки. Что удивительно, осознать этот факт и по-настоящему заинтересоваться родной культурой мне помогло именно знакомство с айкидо, которое пришло из совершенно чужой среды.
Как я уже сказала, додзё, в котором я сейчас занимаюсь, находится на территории православного храма, и его преподаватели и студенты – верующие. Какое-то время я наблюдала за этими людьми со стороны, общалась на разные темы, и,наконец,у меня возник вопрос: почему же я всегда так негативно относилась к христианству? Во-первых, я сама не могла понять, что именно меня неустраивало в этой религии, во-вторых, пришло понимание, что критиковать то, с чем ты в принципе плохо знаком, - это, по меньшей мере, глупо. И именно тогда я решила, что наступило, видимо, время реально познакомиться с той религией, которой я принадлежала всегда номинально. Таким образом, моя встреча с айкидо спровоцировала также встречу с православием.
Можно утверждать, что культуры Японии и России очень разные, но если заглянуть поглубже, то окажется, что между нашими народами очень много общего. Конечно, я еще слишком мало изучаю этот вопрос, но точки соприкосновения у философии айкидо и будо, как более широкой системы, и у православия очевидны, на мой взгляд.
В своем докладе я постараюсь собрать воедино всё то, что мне удалось открыть для себя за время изучения, и, анализируя моменты, общие для духа будо и православной культуры, рассказать вам о том влиянии, которое обе эти системы оказали на мои взгляды и образ жизни.
Понятие пути
Первая книга на тему будо, которую я прочитала в своей жизни, - это «Сущность айкидо» Джона Стивенсона. Больше всего в процессе чтения моё внимание привлекло утверждение автора, что в китайском языке иероглиф 「武」(«бу» - часть слова «будо») изначально имел значение «останавливать копья». Я более 10 лет изучаю японский язык, но услышала о таком факте впервые, и всегда считала, что данный иероглиф, входящий в состав таких слов, как, например, 「武器」(«буки») – оружие,「武芸」(«бугэй») – воинское искусство,「武士道」- бусидо, передаёт совершенно противоположный смысл и употребляется в отношении понятий, связанных с войной и сражением.
Это лишь одна из версий относительно этимологии иероглифа「武」, и, к сожалению, у меня не хватает компетенции для того, чтобы утверждать, насколько она истинна, но всё же мне кажется, что она отражает суть концепции будо, как его издавна понимают японцы. Конечно, когда мы слышим слово «будо», то в воображении сразу появляется картины сражений, но я думаю, что изначально наше, европейское, представление о сражении значительно отличается от восприятия японцев.
Полагаю, что мировая история может дать немало примеров, подтверждающих, что европейцы склонны трактовать «бу» (то есть «военный») как сражение с использованием оружия, применение силы или причинение вреда, либо даже лишение жизни противника. И, разумеется, подобная трактовка значительно отдаляет понятие сражения от исконного значения иероглифа «останавливать копья». И, тем не менее, если пойти еще дальше и разобрать иероглиф 「武」(«бу»), то мы увидим, что он состоит из 3 более простых элементов: 「二」- «два», 「戈」- «копьё» и「止」- останавливать».
На мой взгляд, понятие「武」(«бу») состоит далеко не в простом стремлении ввязываться в борьбу, одерживать верх над врагом или лишать его жизни, а всё-таки имеет более глубинные помыслы, а именно: желание остановить борьбу и внести вклад в установление мира и развитие культуры. И я хочу пояснить две причины, которые побуждают меня так думать.
Одна из причин кроется в японской мифологии, которая повествует о том, что зарождение нашей Вселенной начинается с появления трех главных божеств. В «Кодзики» процесс космического создания и этапы становления всего сущего выражаются следующим образом: «И следующим родился бог…., и следующим родился бог…». В результате этого появились и мы, и данный процесс, по мнению Арая-кантё, продолжается до сих пор. Бесконечное и безграничное развитие человечества и лежит в корне космологии японских мифов, а также представлений этого народа об устройстве жизни в целом и социума в частности. Учитывая этот факт, а также существование в японской системе мировоззрения такого понятия, как «мусуби» (первоначально служившего именованием трех главных богов, с которых началось сотворение мира), то есть «рождающей силы», можно предположить, что философия будо, зародившаяся в этой культуре, основывается на стремлении к миру и гармонии. Как мне кажется, сражение, которое ставит своей целью соперничество с людьми и лишение их жизни, несколько не совпадает с вышеупомянутой концепцией «мусуби» и не соответствует идеям японской мифологии.
Второе основание для моих воззрений относительно будо кроется в словах УэсибаМорихэя – основателя айкидо. Широко известен факт, что однажды, когда Сэнсэй после занятий в додзё шел по двору, земля под его ногами вдруг задрожала и вокруг заструился золотой свет, который окутал всё его тело и лишил ощущения времени и пространства; и сам Уэсиба рассказывал о том событии как о моменте просветления, когда на него снизошло осознание, что исток будо кроется в божественной любви.К слову сказать, идея божественной любви как начала всего сущего близка также и православию.
Возвращаясь к разговору о понятии сражения, хочу привести в пример цитату из книги Арая-кантё «Тем, кто сражается»: «Сражение – это противостояние двух стремлений и попытка навязать свою волю». Сражение бывает двух видов: то, что мотивировано исключительно физическими потребностями, и борьба по идеологическим соображениям, - и в зависимости от этого смысловое наполнение этого противостояния, по словам кантё, «разнится как небо и земля». Отложим пока в сторону разговор о борьбе, обусловленной внешними причинами, и попытаемся поразмышлять о борьбе духовной.
Согласно цитате из книги кантё, упомянутой выше, борьба – это противостояние двух стремлений. Однако далеко не всегда эти два стремления принадлежат двум субъектам. Внутри одного человека могут также легко сталкиваться противоположные стремления, и в этом случае, очевидно, речь идет уже о борьбе с самим собой.
Представители современного общества, склонные ставить в приоритет лишь свои личные потребности, постепенно утрачивают способность к анализу собственных взглядов и поведения, и как следствие перестают ощущать необходимость внутренней борьбы с собой. В итоге, как мне видится, мы загнали сами себя в ситуацию непрекращающейся погони за своими эгоистичными желаниямии абсурдного состязания друг с другом и со всем, что нас вообще окружает.
В противоположность этому дух будо с давних пор фокусирует своё внимание на важности победы над самим собой более, нежели над противником. В своей книге «Тем, кто сражается» кантё пишет: «Победа над собой означает отказ от эгоизма, от принуждения кого-либо, от упрямства и вообще от любого проявления своего Я», - и это даёт право предположить, что борьба с самим собой – это то, к чему в принципе призывает будо. Именно поэтому целью воспитания в духе будо является искоренение себялюбия, которое возникает в человеке естественным образом, развитие самообладания и приобретение способности одерживать верх над собой. Если человек не может одолеть сам себя, то ему сложно будет избавиться от эгоистичных побуждений. Здесь вполне резонно может возникнуть вопрос: и что мне делать после того, как я одержу верх над собой и освобожусь от собственных желаний? Я думаю, ответ на него даёт будо, которое ставит в центр своей философии важность гармоничного сосуществования всего в этой Вселенной.
Когда заходит разговор о Вселенной, вполне естественно, что у людей могут быть совершенно различные представления об этом понятии; и, наверное, Вселенную лучше научиться чувствовать, нежели обозначать словами. Но если попытаться всё же пояснить с помощью языковых средств, в чем для меня заключается ощущение Вселенной, то, скорее всего это нечто сродни чувству единения со всем окружающим и всепоглощающей и всепроникающей любви. Японская природа – это то, что очень часто провоцирует во мне подобные чувства. На самом деле для меня самой до сих пор является загадкой, почему при таких красотах русской природы, именно японская позволяет куда полнее ощутить то, что зовётся Вселенной.
Возможно, «разгадка» кроется в отношении самих японцев к природе. Ведь, по мнению представителей этой нации, любое её проявление, будь то море, лес или что-то другое, содержит в себе самом бытие Бога, и я думаю, это ощущение на подсознательном уровне передается мне, когда я попадаю в их среду.
В качестве примера я могу привести те места, в которых мне удалось побывать во время нашего путешествия в рамках стажировки: Каминого-но Исигами (место поклонения камням), Ама-но Ивато (пещера, где согласно мифологии, пряталась Аматэрасу), Кадзэ-но ана (Пещера ветров) в префектуре Миэ; река Кусида недалеко от святилища Мидзуя в городе Мацудзака. В таких местах чувствуешь, будто находишься в центре концентрации всей космической энергии и обитания самого Бога.
Каминого-но Исигами Ама-но Ивато
Кадзэ-но ана Река Кусида
Жить в гармонии со всей Вселенной означает научиться следовать Божественному провидению, и у японцев это понятие носит название «Каннагара-но мити», что переводится как «путь Богов». Если остановиться на этом чуть подробнее, «Каннагара-но мити» - это жизненный путь, при котором человек принимает за эталон поведения заповеди Бога и, оставив все свои эгоистичные помыслы и желания, всей душой полагается лишь на повеления и деяния Его. Наверное, можно сказать, что именно такое отношение к жизни лежит в основе философии будо.
Кстати, как только разговор заходит о «Каннагара-но мити», мне сразу же вспоминается отношение японской нации к «ками», то есть божествам. Ранее я то ли не замечала, то ли не приходилось особо сталкиваться с этим, но именно во время стажировки я особенно отчетливо ощутила, насколько японцы осознают присутствие Божественной силы в своей повседневной жизни. Во время моего пребывания в Японии в этот раз я посещала тренировки, принимала участие в экскурсиях и официальных визитах в храмы и каждый раз замечала, что в быту эти люди естественным образом, как мы бы сказали, живут с Богом, потому что, куда бы я ни отправилась, я везде видела «камидана» (подобие домашнего алтаря), и всегда сталкивалась с традицией начинать любое, даже незначительное дело с поклонов в её сторону; и в целом японскому типу мышления свойственно считать, что Боги наблюдают за каждым их шагом, а потому всё в этой жизни должно делаться на совесть, ибо делается перед взором Божьим. Получается, изо дня в день в своей обычной жизни японцы идут по этому самому «пути Богов».
Теперь мне хотелось бы перейти к разговору о понятии «пути» в православии, и, забегая вперед, могу сказать, что оно очень близко философии будо. Как мы все знаем, Иисусу принадлежат следующие слова: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6). Давайте поразмышляем, что же означает это выражение «я есмь путь».
Одним из основополагающих понятий в учении Христа является любовь к ближнему. Оно буквально означает умение испытывать любовь к человеку, находящемуся рядом, и предполагает, что внимание и забота об окружающих являются большей ценностью для человека, нежели удовлетворение собственных желаний. Стяжание такой любви – это и есть тот самый путь, которым ведет нас Иисус. И очень часто можно услышать, что вступающих на него верующих людей называют «воинами Христовыми». Возможно, кажется слегка странным то, что в разговоре о любви вдруг всплывает слово «воин», но этому есть логичное объяснение: христианину, ставящему своей целью соблюдение заповедей Иисуса, одной из которых и является любовь к ближним, порой приходится вступать в борьбу с теми, кто противостоит ему на этом пути, а также в борьбу с самим собой.
Точно так же, как жизнь самурая основывается на преданности своему господину, воины Христовы считают наивысшей ценностью самозабвенное следование учению своего Господа Бога. Но на деле отказ от себя оказывается не таким уж простым делом, так как человек находится в плену у гордыни и зачастую не способен игнорировать свои желания. Поэтому в борьбе со своими слабостями и в процессе воспитания своей души нам приходится постоянно сознательно прилагать усилия, чтобы раз за разом превосходить самих себя и не идти на поводу у спонтанных реакций.
В Евангелии от Иоанна встречаются слова, произнесенные Иисусом: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит<…>»(Ин. 14:12). А, как мы знаем, главное дело, которое совершил для нас Христос, придя в этот мир, - это показал образец абсолютного смирения перед Отцом своим, смирения самозабвенного, вплоть до готовности по воле Божьейбыть распятым на кресте ради спасения человечества.
Мы не Боги и поэтому едва ли способны достичь такой совершенной преданности. Но я думаю, что стремление каждый день в любых мелочах двигаться к этому идеалу и стараться творить деяния, пример которых нам дал наш Спаситель, - это и есть «путь» любого христианина.
Таким образом, можно сделать вывод, что и будо, и православие берут за основу своей философии следующий принцип: человек призван в процессе борьбы со своим «я» постепенно достигать смирения и затем трудиться на благо процветания своих ближних, общества и всего человечества в целом. Очевидно, что в обеих системах следование этому принципу, этому пути подразумевает немалые усилия.
Мне думается, что для того чтобы научиться контролировать возникающие в нас с момента появления на свет потребности и желания, эмоции и страсти, прежде всего нам нужно взрастить в себе дух «неотступной решимости». Под «неотступной решимостью» я подразумеваю готовность следовать за собственными идеалами и защищать то, что мы считаем истиной, во что бы то ни стало, даже если это в какой-то момент предполагает необходимость умереть.
Арая-кантё в своей книге пишет: «Истинный самурай – это тот, кто живёт в соответствии со своим идеалом, даже если он понимает, что этот идеал так и не будет достигнут при жизни». Для того чтобы стать таким самураем, необходимо день за днем усердно закалять своё тело, воспитывать соответствующий дух и решительно отвергать все свои слабости и возникающие сомнения. И аналогично этому, намерение стать истинным воином Христовым подразумевает честную встречу с самим собой, очищение от грехов и несовершенств, а также воспитание неугасимой воли к постоянному деланию усердной молитвы, молитвы до пота кровавого, как это делал Иисус Христос в Гефсиманском саду во имя нашего спасения.
Если говорить о том, что же даёт силы самураям и воинам Христовым преодолевать все тяготы на этом их жизненном пути, я думаю, это ощущение истинности того, что они делают и как живут. Арая-кантё пишет: «Истина - это состояние сердца, а не абстрактная концепция. Поиск истины в жизни – это и есть «путь». Поэтому, подводя итог, я полагаю, можно сказать, что понятие пути в будо и православии и подразумевает как раз жить по истине.
Идея «омоияри» у японцев и «любовь к ближним» у православных
Я начала изучать японский язык и культуру около 15 лет назад. Если подумать, я занимаюсь этим уже полжизни. И всё это время мне не давало покоя такое понятие в японской ментальности, как «омоияри».
Безусловно, мышление людей оказывает большое влияние на языковые средства, к которым люди прибегают в процессе общения друг с другом в повседневной жизни. Именно поэтому я считаю, что,чтобы освоить иностранный язык, совершенно не достаточно изучить лишь его грамматику и лексику. Если мы не пытаемся постичь культуру и менталитет этого народа, то едва ли мы можем говорить об успешном овладении их языком.
Возвращаясь к разговору о японском «омоияри», хочу сразу отметить, что в русском языке нет четкого перевода этого слова. Полистав японско-русский словарь, вы обнаружите несколько русских вариантов, но мне кажется, ни один из них не отражает точно смысл этой идеи. И тогда возникает вопрос: если в русском языке нет этого слова, то, значит, нет и самой подобной идеи, выражаемой в том или ином виде в поведении нации? Именно на этот вопрос я пыталась найти ответ все те 15 лет, что изучаю японский язык. Как ни удивительно, мне кажется, я наконец-то смогла приблизиться к этому благодаря знакомству с айкидо и православием. И сейчас позвольте мне дать некоторые пояснения на сей счет.
В японском толковом словаре понятие «омоияри» определяется следующим образом: 1) отношение к людям в сопоставлении с самим собой, 2) намерение понять точку зрения, чувства другого человека, 3) сострадание, сочувствие.
В принципе с пониманием самого значения слова, мне кажется, у меня изначально не было проблем, но вот чего я никак не могла понять все эти годы, - что побуждает японцевиз раза в раз демонстрировать это «омоияри». Поэтому я решила провести небольшой опрос среди знакомых японцев и узнать их мнение по этому поводу. Большое удивление вызвал следующий факт: практически все опрашиваемые ответили, что причина проявления «омоияри» в их поведении заключается в стремлении к некой гармонии. Интересно, что в моем сознании никогда не было прежде связи между этими двумя понятиями.
Среди прочих ответов встречались еще разные мнения, но наибольший отклик во мне вызвало вот какое: делая что-то ради других, я ощущаю, что по-настоящему живу. Получается, что мы, люди, способны получать жизненную энергию просто от того, что живем в гармонии с окружающим миром и заботимся о его представителях. А эта вот энергия, я полагаю, и является источником существования человечества.
В 2017 году к седьмому по счету ежегодному семинару CSBD в России русской стороной была опубликована книга «Будо», объединившая в себе тексты лекций Арая-кантё, которые он читал на этих семинарах. Так вот там высказывается идея о том, что основой будо в целом и является гармония.Будо – это не искусство борьбы с противником и его сокрушения. Философия будо заключается в том, чтобы, обоюдно используя так называемую энергию «ки», создавать «айки» («согласие»), которое будет использовано для дальнейшего совместного создания чего-то нового. А для того чтобы достичь гармонии с партнером, как раз и важно оттачивать навык проявления «омоияри». Из этого можно сделать вывод, что понятие «омоияри» является отправной точкой всей философской системы будо.
В беседах с Арая-кантё мне удалось узнать о еще одной причине значимости идеи «омоияри» в японской культуре. Исторически в Японии вплоть до эпохи Эдо (17-19вв.) существовала традиция совместного возделывания рисовых полей, и для того чтобы обсуждать повседневные вопросы в ходе работы, приходить к компромиссам, улаживать любые спорные моменты и т.п., жители собирались вместе в местных храмах, именуемых «ясиро» и записываемых иероглифом 「社」. Позднее из словосочетания «встречаться в храме» (по-японски: 社で会う) сформировалось более современное слово «общество» - 「社会」. Мне показался очень интересным тот факт, что это японское слово, получается, отражает в себеисторию зарождения общества.
Очевидно, что у людей, живущих и каждый день совместно выполняющих важную работу, не получится создать гармоничного сообщества без взаимного сотрудничества и заботы друг о друге, и это, вероятно, в историческом рассмотрении является причиной формирования в японской нации такой особенности менталитета, как «омоияри». Я думаю, подобные культурологические предпосылки поспособствовали тому, что и в современном японском обществе очень хорошо развито умение считывать атмосферу без слов, постоянно проявлять внимание к окружающим и оказывать им помощь, не дожидаясь непосредственной просьбы об этом.
Если говорить о православии, то и в нем представлена аналогичная японскому «омоияри» идея, а именно: любовь к ближнему. Давайте теперь подробнее рассмотрим это понятие.
В Священном Писании сразу же вслед за первой христианской заповедью, которая звучит как «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим», идёт вторая, не менее важная: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». По сути, это очень созвучно с учением МорихэяУэсиба, основателя айкидо, который говорил: «Используйте свои душу и тело, которыми вы соединились с Высшей силой, для того, чтобы соединиться (дословно: «создать айки») с вашим партнером».
Более того, в Новом Завете, о котором возвестил Иисус, сказано еще: «Любите врагов ваших». Если поразмыслить, можно прийти к выводу: как человек, о котором вы сознательно пытаетесь проявлять заботу, вряд ли сможет стать для вас врагом, точно также враг, если вы осознанно постараетесь вызвать в себе чувство любви к нему, со временем перестанет восприниматься враждебно.
Говоря о любви к ближним, Христос учил, что святая обязанность любого христианина заключается в том, чтобы проявлять эту любовь и заботу по отношению ко всем, кто находится рядом с нами, кто испытывает нужду, вне зависимости от национальности, пола, вероисповедания и т.п.В отличие от любви к себе, с которой мы, можно сказать, естественным образом рождаемся и вырастаем, любовь к ближним едва ли возникает сама по себе, а потому её, как и любой другой навык, нужно постараться развить в себе, упорно упражняясь в этом. Особенно важно воспитывать в себе желание непрестанно заботиться и помогать тем людям, которые изначально вызывают у нас какие-то негативные чувства. Но возникает вопрос: а где же брать на это силы и что может послужить мотивацией к этой тяжелой внутренней работе?
Для христиан стимулом для стяжания этой любви является соединение с Богом. И, на мой взгляд, японцы говорят о том же, просто другими словами, когда воспевают в будо ценность гармонии человека и «ками».
Следовательно, можно сделать вывод, что основополагающей идеей и будо, и православия является соединение со Вселенной, или же Богом, а целью для достижения этого служит воспитание духа «омоияри» и любви к ближнему, соответственно.
4. Что такое «быть одним телом»
Кантё неоднократно упоминал в своих лекциях, что для японцев типично мировоззрение, заключающееся в том, что всё сущее, начиная богами и заканчивая людьми, во временном и пространственном отношении составляет единое целое, которое по-японски называется «иттай» (дословно: «одно тело»). Во Вселенной, а именно у населяющего её человечества, а также всех прочих существ, существует в виде энергии некая память того масштабного опыта, который копился с самого момента создания и вплоть до нынешних времен, и всё вокруг находится в постоянном взаимосвязанном развитии. Я думаю, что создание и развитие нашей Вселенной – это непрерывный процесс. И мы, люди, являясь представителями всего сущего, призваны этот процессподдерживать, гармонично сосуществуя с окружающим миром. Именно такое слаженное сосуществование и совместное процветание и является главной целью того будо, о котором я говорю.
Исходя из этой идеи, для того, чтобы создать идеальное гармоничное общество, очень важно не преследовать свою личную выгоду, а отдавать все силы на достижение общего благосостояния. Но что же такое «отдавать силы на достижение общего благосостояния»? Мне кажется, это умение самоотверженно служить людям и жертвовать собой во имя других. И я полагаю, что как раз только люди, которым присуще такого рода умение, и могут гармонично существовать в этой Вселенной и являть собой единое целое. Те же, кто обладает лишь индивидуальным сознанием и упорно игнорирует собственную связь со всем окружающимв силу своего безграничного стремления к удовлетворению личных желаний и потребностей,едва ли могут считаться надежными звеньями той цепи, что мы зовём Мирозданием. Будо же мне видится, наоборот, системой, которая выковывает такие звенья.
По моим представлениям, в истории Японии было немало воинов, обладающих духом преданности. Если приводить конкретные примеры, то тут же приходят на ум такие имена, как Мураками Ёситэру или КусунокиМасасигэ. Благодаря поездке в Ёсино в рамках моей стажировки мне посчастливилось услышать подробные рассказы об этих японских героях, и даже появилось ощущение, будто я перенеслась во времени в ту эпоху, когда они жили. Больше всего, наверное, мне запомнился рассказ о КусунокиМасасигэ, который является для японцев образцом верности и преданности императору Го-Дайго. Слушая такие истории, понимаешь, что преданность – это одна из необходимых составляющих для достижения состояния единства со всем окружающим.
Дзао-до Оотономия
Пожалуй, более всего на размышления о вопросе преданности меня наводит отношение японцев к их императору. Искреннее почитание этой нацией своего правителя просто поражает с одной стороны, но с другой оно весьма логично: ведь согласно японской мифологии, император – это потомок самих «ками». Во время путешествия в рамках моей стажировки кантё предложил заехать на могилу императора Дзимму, и когда я оказалась в этом месте, подобные размышления и эмоции охватили меня еще сильнее. Удивительно то, что всегда очень бережно относящиеся к структурированию пространства (за неимением его, разумеется) японцы готовы выделять такие огромные площади для мест, где покоится душа их правителей, что, несомненно, говорит о величии последних в глазах первых.
Могила императора Дзимму Памятник Мураками Ёситэру
Для православия также существенно понятие о единстве, то есть об «одном теле». Апостол Павел называет церковь Телом Христовым, и здесь под церковью понимается объединение верующих, каждый из которых в свою очередь является членом самого этого тела. В посланиях апостола в разных формах подчеркивается значимость осознания единства всем человечеством, а также осознания своей роли в качестве части этого одного целого. Например, в своем Послании к Римлянам Павел произносит следующие слова: «Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же тело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены.И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, - в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием» (12:4-8).
С точки зрения православия, цель жизни каждого верующего состоит в Причастии, то есть соединении с Христом. Поэтому таинство Причащения является основой церковной жизни христиан. И всё - от келейной молитвы до участия в богослужениях - служит средством достижения этого единства с Богом. В христианстве это таинство называется еще Евхаристией. Суть Евхаристии заключается в принятии освященных даров – хлеба и вина, которые посредством совершаемого священнодействияпрелагаются в истинные Тело и Кровь Христовы, причащение которыми и является наиважнейшим таинством православной веры. Эта традиция восходит еще к земной жизни Христа и берет своё начало из Тайной Вечери – последней трапезы Иисуса с его двенадцатью учениками накануне его смерти, для которых он преломил хлеб со словами: «Сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19).
Далее следует отметить, что как для будо, так и для православия свойственно говорить о единстве на различных уровнях. Давайте остановимся на этом вопросе немного подробнее.
КунииДзэнъя, сэнсэю из школы Касима, принадлежат такие слова: «Для начала приведите в порядок своё тело, затем воспитайте в себе человеколюбие, и тогда в итоге вам откроются законы устройства всей Вселенной». На мой взгляд, суть состоит как раз в том, что мы должны преуспеть в достижении гармонии на каждом из уровней.
Если рассматривать отдельно взятую личность, то крайне важным является пребывание в согласии души и тела, то есть когда плоть и дух составляют единое целое. Будо придерживается той точки зрения, что тренировка тела способствует взращиванию должного духовного состояния, и мне кажется, не будет преувеличением сказать, что достижение баланса телесного и духовного является одной из основных целей этой философской системы. Как-то на одной из тренировок мне запомнились слова кантё: «Так как склонности вашей души находят прямое отражение в телесных привычках, то прилежно работая во время тренировок над вторым, вы можете улучшить состояние первого». Вообще с первого взгляда может показаться, что любая тренировка – будь то занятие айкидо или другим боевым искусством - представляет собой лишь процесс закаливания тела, и отчасти это справедливо: конечно же, инструктор уделяет немалое внимание движениям, приёмам в ходе работы. Согласитесь, будет весьма странно, если во время занятий преподаватель скажет кому-либо из учеников, что у него слабый дух или неверное мировоззрение, однако же, он имеет полное право сделать замечание по поводу неловких движений или неправильной позы. Но дело-то всё в том, что наши тело и дух связаны настолько тесно, что как только мы захотим исправить одно, это неизбежно повлечет за собой перемены в другом. И тогда становится совершенно ясно, насколько необходимы усилия в достижении единства между этими составляющими.
Однако это справедливо лишь для будо, в то время как православие придерживается, на мой взгляд, иной точки зрения относительно целостности в рамках отдельно взятой личности. Дело в том, что православие в принципе советует не уделять внимание плоти и даже в большинстве случаев игнорировать её потребности. Если уж мы и можем говорить о «воспитании» своего тела, то только с той позиции, что оно не должно препятствовать совершенствованию духа, то есть направлять все свои усилия на обуздание плотских желаний и потребностей. Получается, в данном конкретном аспекте взгляды будо и православия разнятся.
Следующим уровнем является общество, и о том, как важно стремиться к достижению гармонии между людьми, я говорила в свете рассмотрения концепции «омоияри» и идеи любви к ближнему. Во-первых, по своей сути общество – это и есть гармоничное объединение людей; во-вторых, нынешнее многочисленное человечество изначально имело один исток, общих прародителей, и поэтому, мне кажется, для того чтобы достичь целостности в современном мире, нам достаточно лишь постараться вернуться к своему прежнему состоянию.
И последний, наиболее масштабный уровень, о котором можно говорить, - это мироздание. В этом случае речь уже идет о единении человека с природой и с Богом. Я полагаю, к великому сожалению, что для современных людей гармония в рамках мироздания самая труднодостижимая. Если изначально становление человечества происходило в соответствии с законами природы, то сейчас всё оценивается какими-то странными критериями, созданными обществом, и поэтому пути развития человека и природы всё больше и больше расходятся в разные стороны. Более того, гармонично сосуществовавшие в былые времена человек и природа на данный момент, к всеобщему несчастью, дошли до состояния явного противостояния, в ходе которого человек нарушает естественные законы, ставит себя выше окружающей среды и думает исключительно о собственной выгоде. Но именно потому, что и будо, и православие ставят одной из своих целей достижение единства человека с мирозданием и с Богом, я полагаю, что они могут стать той силой, которая предотвратит этот разрушительный процесс.
Учитывая всё вышеизложенное, можно сделать вывод, что достижение единства в философии будо и в православии является центральным принципом, который реализуется посредством проявления «омоияри» и любви к ближнему, а это всё и составляет понятие «пути».
В предыдущих главах я постаралась рассмотреть три основные идеи в будо и в православии, такие как понятие пути, «омоияри» и любовь к ближним, концепция целостности. Но мне видится, что помимо перечисленного данные системы имеют еще немало общего. Возможно, сходство остальных моментов не так очевидно и у кого-то даже вызовет сомнения, но, тем не менее, мне хотелось бы поделиться еще некоторыми своими мыслями на этот счет.
