Просветление - ваше прирожденное право

Прежде чем усталые глаза сомкнуть, спроси себя: в чем преуспел ты, что ты упустил?

Отбрось плохое, хорошее сберечь старайся. Подумай о моих советах.

Люби их, следуй им: они тебе укажут путь к вершинам добродетели.

Я в том клянусь пред тем, кто в сердца людские вложил Тетраду тайную, символ бесконечности и чистоты, источник всего сущего и Бога образец.

Но прежде обязанность преданной души — к богам взывать со страстью. Они помогут в начале и конце пути.

Богов советы тебя не поведут дорогой ложной, помни: при всем разнообразии существ суть одна.

Ты должен понимать, где начало и конец всего.

И если небо позволяет,

ты должен знать: сущность и природа

у всех, во всем — одна.

Везде — одна...

Поэтому, коль ты стремишься к очищению,

Пусть тщеславия потоки сердца не питают твоего. Увидь, что черви зла, сжирающие человека, рождаются из выбора его.

 

Вклад Пифагора в западную философию огромен. Он бесценен. Пифагор первым познакомил Запад с идеей вегетарианства. Это очень важная идея, в основе ее лежит глубокое благоговение перед жизнью.

Современному уму понять это намного легче: сейчас мы знаем, что все формы жизни взаимосвязаны, взаимозависимы. Человек — это не остров, человек живет в бесконечной паутине миллионов форм жизни. Мы живем в цепи, мы — ее часть. И уничтожать других животных не только отвратительно, безобразно, негуманно — это еще и ненаучно. Мы уничтожаем свой собственный фундамент.

Жизнь — это органическое единство. Человек может существовать только как часть этого оркестра. Только представьте себе жизнь человека без птиц, без животных, без рыб — такая жизнь будет очень и очень унылой, она утратит всю свою многогранность, разнообразие, богатство, цвет. Леса опустеют, не будет раздаваться голос кукушки, не будут летать птицы, и вода будет очень печальной без рыб.

Жизнь во всем ее многообразии существует как органическое единство. Мы — часть этого единства, а часть должна быть признательна и благодарна целому. В этом весь смысл идеи вегетарианства: нельзя уничтожать жизнь, она божественна. Избегайте уничтожения жизни, иначе вы разрушите гармонию всей окружающей среды.

И за этой идей стоит кое-что очень научное. Не случайно все религии, возникшие в Индии, основаны

на вегетарианстве, а все религии, возникшие вне Индии, не опираются на вегетарианство. Но высочайшие вершины религиозного сознания были достигнуты только в Индии, и нигде больше.

Вегетарианство действует как очищение. Когда вы едите животных, вы оказываетесь под властью закона необходимости. Вы становитесь тяжелыми, вас больше притягивает к земле. Если вы вегетарианец, вы легки, вы больше принадлежите закону грации, закону силы, и вас начинает притягивать небо.

Ваша пища — не просто пища, это вы сами. Вы — это то, что вы едите. Если вы едите что-то, что появляется из убийства и насилия, вы не сможете подняться над законом необходимости. В той или иной степени вы останетесь животным. Человек рождается, когда вы начинаете подниматься выше животных, когда вы начинаете делать что-то такое, что не может сделать ни одно животное.

Вегетарианство — это сознательное усилие, намеренное усилие освободиться от той тяжести, которая привязывает вас к земле, чтобы вы могли летать... Чем легче пища, тем глубже медитация. Чем грубее и тяжелее пища, тем труднее медитировать. Я не говорю, что для того, кто не является вегетарианцем, медитация невозможна — она возможна, но это чрезвычайно сложно.

Это похоже на то, как если бы вы поднимались в гору и все время несли бы с собой мешок камней. Это возможно: даже неся эти камни, вы сможете достичь вершины, но это создает совершенно ненужные сложности. Вы могли бы бросить эти камни, вы могли бы разгрузить себя, и ваш подъем мог бы стать легче и намного приятнее.

Разумный человек не понесет камни, поднимаясь в гору, он не понесет ничего лишнего. И чем выше он будет подниматься, тем легче и легче должна будет становиться его поклажа. Даже если он что-то несет, он бросит это.

Когда Эдмунд Хиллари и Норгей Тензинг впервые поднялись на Эверест, по пути им пришлось бросить все — потому что чем выше они поднимались, тем сложнее было что-то нести. Им пришлось бросить даже самые необходимые вещи. Нести самих себя — этого более чем достаточно.

Вегетарианство — это огромная помощь. Оно меняет вашу химию. Когда вы едите и живете за счет животных... Первое: когда животное убивают, оно испытывает чувство злости, страха — и это очевидно. Когда вы убиваете животное... просто представьте, что это убивают вас. Каким будет состояние вашего сознания? Каким будет ваше психическое состояние? Различные виды ядов начнут возникать в вашем организме, потому что, когда вы злитесь, в вашу кровь поступает определенный яд. Когда вы боитесь, в вашу кровь опять поступает яд, уже другой. Когда же вас убивают, это предельный страх, гнев. Все железы вашего тела выпускают весь свой яд.

А человек продолжает жить на этом отравленном мясе. И неудивительно, что он остается злым, жестоким, агрессивным — это естественно. Если вы живете за счет убийства, вы не будете уважать жизнь, вы ей враждебны. А человек, который враждебен жизни, не может идти в молитву — потому что молитва означает благоговение перед жизнью. И тот, кто враждебно относится к божьим созданиям, не может быть другом Богу. Если вы уничтожаете картины Пикассо, это значит, что вы не можете относиться с уважением и к их автору — это невозможно. Все создания принадлежат существованию, Богу. Божественное живет в них, дышит в них, они — это проявления Бога точно так же, как и вы — его проявление. Все существа — братья и сестры.

Если вы смотрите на животных, и у вас не возникает мысль о братстве, — вы не знаете, что такое молитва, вы никогда не узнаете, что такое молитва. И сама эта идея — просто ради еды, просто, чтобы вкусно поесть, вы можете уничтожить жизнь, — эта идея безобразна. Невозможно поверить, что человек продолжает делать это.

Пифагор первым принес идею вегетарианства на Запад. Научиться жить в дружбе с природой, в дружбе со всеми существами — это глубокая мудрость. Это становится фундаментом. И только на этом фундаменте вы можете построить свою молитву, свою медитативность. Вы можете наблюдать это в себе: когда вы едите мясо — медитировать сложно.

Будда родился в невегетарианской семье. Он был кшатрием — принадлежал к воинственной касте, но опыт медитации постепенно превратил его в вегетарианца. Это было его внутреннее понимание: когда он ел мясо, медитировать было труднее, когда он отказывался от мяса, медитировать было легче. Это было простое наблюдение.

Вы будете удивлены, когда узнаете, что величайшими вегетарианцами в мире были джайны — однако все их двадцать четыре мастера родились в невегетарианских семьях. Все они были воинами, всех их воспитывали как бойцов. Все двадцать четыре джайнских мастера были кшатриями.

Что случилось? Почему эти люди, которых воспитывали, приучали с самого детства есть мясо, создали однажды величайшее вегетарианское движение в мире? Только из-за своих экспериментов с медитацией.

Нельзя игнорировать тот факт, что если вы хотите медитировать, если вы хотите освободиться от мыслей, если вы хотите стать легким — настолько легким, чтобы земля не могла притягивать вас вниз, таким легким, чтобы вы могли парить, таким легким, чтобы вам открылось небо, — тогда вы должны прийти от невегетарианской зависимости к свободе вегетарианства.

Вегетарианство не имеет ничего общего с религией — в своей основе это что-то научное. Оно не имеет ничего общего с моралью, но у него много общего с эстетикой. Нельзя поверить, что чувствительный, сознательный, понимающий, любящий человек может есть мясо. А если он ест мясо, значит, что-то упущено — значит, он все еще не осознает, что он делает, не осознает значения своих поступков.

Но Пифагора не услышали, ему не поверили — наоборот, его высмеивали, преследовали. А он принес с Востока на Запад одно из величайших сокровищ. Он принес великий эксперимент, и, если бы его услышали, Запад мог бы стать совершенно другим.

Проблема, вставшая сегодня, — уничтожение природы — никогда бы не возникла. Если бы видение Пифагора стало основой для западного сознания, то не случилось бы всех этих мировых войн. Он мог полностью изменить направление истории. Он очень старался, он делал все, что мог, — это не его вина. Но люди слепы, люди глухи, они не умеют слушать и слышать, они не в состоянии понимать. И они не готовы изменить свои привычки.

Люди живут своими привычками, они живут механически. А Пифагор принес весть о сознательности. На Западе могла бы высвободиться огромная медитативная энергия. Стало бы невозможным порождение Адольфов Гитлеров, Муссолини и Сталиных. Это был бы совершенно другой мир. Но, тем не менее, все старые привычки все еще сохраняются.

Мы не сможем изменить человеческое сознание, пока не начнем изменять человеческое тело. Когда вы едите мясо, вы впускаете в себя животное — а животное необходимо превзойти. Избегайте этого! Если вы действительно хотите идти выше и выше, если вы действительно хотите идти к солнечным вершинам своей сознательности, если вы действительно хотите узнать истину, вы должны изменяться любыми возможными способами.

Вам придется посмотреть на все, что окружает вашу жизнь, вам придется подробно рассмотреть каждую незначительную привычку — потому что порой очень незначительная мелочь может изменить всю вашу жизнь. Иногда это может быть совсем простая вещь, и она может изменить вашу жизнь настолько, что это кажется почти невероятным.

Попробуйте быть вегетарианцем, и вы будете удивлены: медитация станет гораздо легче. Любовь станет тоньше, потеряет свою тяжесть, грубость. Станет более чувствительной, но менее чувственной, станет более молитвенной и менее сексуальной. И ваше тело также начнет вибрировать иначе. Вы станете изящнее, мягче, женственнее, вы станете менее агрессивным и более принимающим.

Вегетарианство — это алхимическое изменение внутри вас. Оно создает пространство, в котором неблагородные металлы можно превратить в золото.

Второе, что Пифагор открыл западному сознанию, — это идея реинкарнации. Эта идея тоже имеет некую связь с вегетарианством. Вы снова удивитесь: все вегетарианские религии верят в реинкарнацию, перевоплощение, а все невегетарианские религии верят только в одну жизнь. Это не может быть простым совпадением.

В Индии брахманизм, джайнизм, буддизм — это три великие религии. Они отличаются друг от друга во всем — их идеологии настолько различны, что вы нигде не сможете найти более разных идеологий. Индуисты верят в Бога, они верят в существование души. Джайны не верят в Бога — это чрезвычайно важно — религия без Бога. Буддисты не верят даже в душу — нет Бога, нет души. Западный ум не может себе представить религию без Бога и без души. Таковы различия.

Однако в одном все три религии сходятся, и это — идея перевоплощения, перерождения. Даже Будда, который не верит в существование души, с этим согласен. Это кажется очень странным — как можно переродиться, если нет души? Будда не признает существования души, но он верит в непрерывность. Он говорит: это точно так же, как если бы вечером вы зажгли свечу, — утром, когда вы гасите ее, можете ли вы сказать, что это то же самое пламя, которое вы зажгли вчера вечером? Оно не то же самое — и, тем не менее, связь есть. Пламя менялось всю ночь, пламя исчезало всю ночь — оно превращалось в дым, и вместо него каждый миг появлялось новое пламя. На самом деле, движение было настолько быстрым, что вы не могли видеть промежутки. Это была непрерывность — постоянное изменение, но очень быстрое и глубокое — одно пламя сменялось другим, всю ночь.

Так что, когда утром вы гасите свечу, это не то же самое пламя, которое вы зажгли вчера, — хотя оно кажется тем же. Первое пламя и последнее связаны — это части одной цепи, одного процесса — но вы не можете сказать, что это одно пламя, одна душа.

Вот буддистское представление о перевоплощении: непрерывность продолжается, но индивидуальности исчезают — индивидуальной души нет. Но все же Будда верит в перевоплощение. Джайны верят в перевоплощение, брамины верят в перевоплощение.

Но иудеи, христиане и мусульмане не верят. Это три великие религии, рожденные вне Индии. Как случилось, что все три индийские религии натолкнулись на факт перевоплощения? Хотя они очень сильно отличаются во всем остальном, в этом они согласны. Почему? Они не могли не согласиться. Откуда к ним пришел этот опыт?

Вы будете удивлены, но ответ — вегетарианство.

Если человек абсолютный вегетарианец, он легко может вспомнить свои прошлые жизни. Он настолько чист, что может заглянуть в свои прошлые жизни. В нем нет грубости, его энергия не блокируется, его энергия легко движется. Поток его осознанности может проникнуть в древнейшие времена, он может идти назад настолько далеко, насколько захочет.

Сознание невегетарианца блокировано многими способами. Он накапливал в себе грубую материю. Эта материя создает препятствия, преграды. Вот почему все три религии, рожденные вне Индии и оставшиеся невегетарианскими, не могли прийти к мысли о перевоплощении. Они не могли испытать это.

Пифагор жил в Индии, был вегетарианцем, глубоко медитировал, осознал прошлые жизни, мог видеть себя в прошлом. Он мог понять, что имел в виду Будда, говоря: «Когда-то я был слоном, когда-то я был рыбой, когда-то я был деревом».

Идея эволюции на Востоке существовала всегда — ив гораздо более тонком виде, нежели она представлена Дарвином в западной науке. Идея Дарвина очень груба: он говорит, обезьяна стала человеком — хотя дарвинисты до сих пор не в состоянии доказать это, поскольку они все еще ищут звено между обезьяной и человеком. И возникает вопрос: почему только некоторые обезьяны стали людьми? Что случилось с другими обезьянами? А обезьяны по сути своей подражатели — если некоторые обезьяны стали людьми, тогда все обезьяны должны были им подражать. Что случилось с остальными обезьянами? Они превосходные имитаторы: почему только некоторые из них — люди?

И обезьяны все еще есть! Прошли тысячи и тысячи лет, а обезьяны — все еще обезьяны. И вы не встретите обезьяну, которая неожиданно преврати

лась в человека... в одно прекрасное утро она просыпается — и вот она уже человек... Никто еще не видел таких чудес.

Вот вопрос: где связующее звено между обезьяной и человеком? Ведь разница огромна, это не мелочь.

Как раз на днях кто-то спросил: «Джон Лилли сказал, что человек — не единственное существо на Земле, обладающее сознанием; есть существа, которые сознательнее человека. Это правда? Прав ли Джон Лилли?» Однако эти животные до сих пор не открыли человека — это Джон Лилли открыл этих животных. Именно человек продолжает открывать. У того, кто открывает, больше сознания, чем у открываемого. Это очевидно. Даже если когда-нибудь мы найдем какое-то животное с более развитым мозгом, открыватели — мы. Этот более развитый мозг не обнаружил нас.

Есть очень развитые животные, но ни одно животное не развито так, как человек. И разница огромна! Джон Лилли работал с дельфинами, и он думает, что у дельфинов гораздо более развитое сознание. Если вы когда-нибудь встретите Джона Лилли, скажите ему, что это не дельфины открыли его — он открыл дельфинов. А тот, кто открывает, более сознателен — это очевидно.

Дельфины ничего о себе не говорят — это человек говорит о дельфинах. Дельфины — замечательный народ, и Лилли на правильном пути, но дельфины не обладают более развитым сознанием, чем человек. Среди них не рождались Будды, Патан- джали, Пифагоры — и даже Джон Лилли среди них не рождался.

Западная концепция эволюции, концепция Дарвина, очень тяжеловесна, груба. Восточное представление об эволюции, наоборот, очень изящно. Дело не в том, что тело обезьяны становится человеческим телом — этого никогда не было, или тело рыбы становится телом человека — этого никогда не случается. Но внутреннее существо рыбы продолжает расти, оно продолжает меняться, переходя от одного тела к другому.

Рост, эволюция — это не переход от одного тела к другому, рост происходит в сознании. Когда обезьяна приобретает определенное сознание, в следующем рождении она будет человеком, а не обезьяной. Она умрет обезьяной и родится человеком. Эволюционирует не само тело обезьяны. Тело используется душой — или, если хотите, назовем это «непрерывностью» — тело обезьяны отслужило, теперь душа готова для лучшего тела, такого, в котором будет больше возможностей для роста.

Душа движется от одного животного к другому. Тело не эволюционирует, эволюционирует душа. Свеча не эволюционирует, но пламя продолжает переходить от одной свечи к другой. Пламя продолжает подниматься все выше и выше. Эволюция — это эволюция сознания, а не материального, физического тела. Вот где Дарвин полностью ошибся. Но на Востоке мы осознали это, по крайней мере, десять тысяч лет назад. Это понимание пришло благодаря медитации, и это понимание было основано на вегетарианстве — потому что люди стали вспоминать свои прошлые жизни. Это было основной техникой и у Будды, и у Махавиры: когда посвящали нового ученика, первое, что от него требовали и Будда, и Махавира, — это войти в его прошлые жизни. Были разработаны замечательные методы для того, чтобы перемещаться в прошлые жизни.

И стоит вам начать движение в прошлые жизни, как ваша жизнь полностью преобразится. Почему? Потому что стоит вам увидеть, что все те глупости, которые вы делаете сейчас или собираетесь сделать, вы делали в течение многих-многих жизней... вы де

лали все то же самое много раз, и каждый раз ничего не добивались.

Например, если вы сходите с ума из-за денег, а потом вспоминаете, что в прошлой жизни вы тоже сходили с ума из-за денег, и вы преуспели, и вы стали богатым, очень богатым человеком, а потом вы умерли... и все это богатство, вся эта роскошь стали бесполезными. Смерть отняла у вас все, и вы умерли таким же пустым, каким были, таким же бедным, каким были. И вы вспоминаете даже то, что было раньше этого: вы были королем, у вас было большое королевство. И все же вы были разочарованы, и вы были несчастны, и вы умерли в несчастье. И сейчас опять вы делаете все то же самое и страстно желаете иметь еще больше денег? Это станет невозможным. Это желание просто исчезнет. Как вы можете продолжать повторять ту же самую глупость снова и снова, если вы можете вспомнить свои прошлые жизни? Вы можете вновь и вновь повторять одну и ту же глупость, только если вы не можете вспомнить.

Идея о перевоплощении — не философская идея, это опыт, эта идея абсолютно научна. Люди вспоминают свои прошлые жизни.

Когда вы чуть глубже войдете в медитацию... здесь мы продолжаем выполнять все эти техники. Но эти техники подразумевают, что вы будете абсолютным вегетарианцем, иначе вы не сможете выйти за пределы этой жизни. Ваш ум не сможет двигаться — он должен быть таким легким, как перышко, чтобы он мог просто переходить от одного существования к другому. И чем он легче, тем глубже он проникает.

Вы вспомните не только то, что в прошлой жизни были человеком, — постепенно вы вспомните, что вы были животными. Если вы глубоко погружаетесь в медитацию, вы можете даже вспомнить, что были деревьями, камнями. Вы жили многие тысячи лет в разных формах. И если вы вспомните, что когда-то были рыбой, вам будет трудно есть рыбу.

Вегетарианство помогает вспомнить прошлые жизни. А узнавая свои прошлые жизни, вы все больше и больше становитесь вегетарианцем — потому что, поняв, что все — братья и сестры, все существование — братья и сестры, вы не сможете убивать животных. Это станет просто невозможным! Это не значит, что вам придется сдерживать себя — вы просто не сможете больше убивать...

Пифагор был настоящим искателем приключений. Александр Великий тоже пришел в Индию, он тоже принес из Индии множество вещей, но все они были бесполезными — алмазы, изумруды, золото. Вот что Александр Великий взял в Индии — бесполезные вещи. Пифагор был настоящим искателем. Он собирал настоящие алмазы, настоящие изумруды: алмазы сознательности, изумруды сознательности. Он принес из Индии две чрезвычайно важные вещи — вегетарианство и идею о перевоплощении.

Вот что случилось однажды...

Пифагор увидел, как кто-то бьет собаку. Он сказал человеку, который избивал ее: «Не бейте ее! Это душа моего друга. Я узнал ее, когда услышал, как она кричит».

Да, это кажется совсем смешным для западного ума, для западного склада ума. Даже в те далекие времена люди, наверное, засмеялись: «Что за глупости он говорит! — „Не бейте собаку, потому что я узнал друга“». А Пифагор просто пытался передать идею перевоплощения любым возможным способом.

И третье: он был первым, кто принес на Запад представление о том, что жизнь — это колесо, колесо перерождений. Колесо все время движется, а мы продолжаем цепляться за это колесо. А колесо продолжает и продолжает возвращаться в одну и ту же точку, оно все катится по старой колее. Никогда не произойдет ничего нового. Вы родитесь, придет молодость, вы наполнитесь сексом и великими страстями, потом вы станете истощенным, состаритесь, станете больным, слабым, усталым, разочарованным, удрученным. Потом смерть... и снова рождение... и так снова и снова.

Каждое рождение приносит смерть, каждая смерть приносит рождение. Это порочный круг, и колесо продолжает вертеться. В Индии мир называется словом самсара. Самсара означает «колесо». Молодость, детство или старость — всего лишь спицы этого колеса, а мы продолжаем цепляться за это колесо, а колесо продолжает вращаться — как и все остальное в этом мире. Земля вращается вокруг Солнца, а Солнце тоже вращается вокруг какого-то неизвестного солнца. Луна вращается вокруг Земли, Земля и Луна — обе вращаются вокруг Солнца, а Солнце вращается вокруг какого-то другого солнца, и так далее, и так далее. И все звезды движутся... и все движется по кругу! Времена года движутся по кругу.

Жизнь — это колесо, и это колесо все время движется по одной и той же колее. Вы никогда никуда не попадете, если будете цепляться за него. На Востоке давно знают о том, что свободными мы можем стать только тогда, когда спрыгнем с этого колеса. Освободиться от этого колеса рождения и смерти — значит обрести свободу. Тогда вы просто будете, вы просто есть. Тогда вы не движетесь. Тогда нет прошлого и нет будущего, есть только настоящее. Тогда сейчас — единственное время, и здесь — единственное место.

Это состояние нирваны, мокши — свобода. Это — настоящее царство Бога. Просто быть... никакой суеты, никаких волнений, только абсолютная тишина. И в этой тишине — песня, в этой тишине — музыка, неслышная музыка, беззвучная музыка. В этой ти

шине — радость, в этой тишине — блаженство. И это блаженство вечно, оно никогда не меняется.

Если вы держитесь за колесо, тогда все меняется. Если вы бросаете колесо, все изменения исчезают. Тогда вы здесь, всегда здесь.

Это состояние — цель всех истинных искателей: как освободиться от этого колеса рождений и смертей, как войти в жизнь вечную, где никогда не бывает ни рождения, ни смерти, где ничто не начинается и ничто не заканчивается, где все просто есть — как войти в то, что есть? Благодаря этим сутрам можно проникнуть в то, что есть.

Третья часть: совершенство.

Прежде чем усталые глаза сомкнуть, спроси себя:

в чем преуспел ты, что ты упустил?

На первый взгляд, эта сутра может показаться очень простой, морализаторской. Но это не так. В ней есть кое-что чрезвычайно важное — в ней сосредоточена вся глубина человеческой психологии. Но она была написана двадцать пять веков назад... Современные терапевты говорят, что если какое-то переживание остается незавершенным, оно остается в вас. Это — новое озарение западной психологии, но что касается восточной психологии, для нее в этом нет ничего нового.

Если вы полностью пережили какой-то опыт, вы покончили с ним — он не накапливается у вас внутри. Если вы переживаете его только наполовину, то непрожитая часть продолжает напоминать о себе. Психоанализ, психодрама, праймал-терапия полностью основываются на этой идее.

Что такое психотерапия? Основная ее задача — помочь вам заново прожить непрожитые или прожитые не до конца моменты прошлого. Это создание обстановки, в которой вы вновь можете пережить те моменты, которые остались незавершенными. Когда они завершены, когда вы сможете поставить точку — вы освободитесь от них.

Помните, это фундаментальный закон: когда опыт завершен — вы свободны от него. Он не оставляет никакой кармы, он не создает никакой кармы. Он не оставляет никакого следа, никакого отпечатка. От него ничего не остается. Он просто исчезает, испаряется.

Если вы любили женщину тотально, всем своим существом, и женщина умирает, — вы будете удивлены — да, вам будет немного грустно, но вы не начнете сходить с ума. Вы не станете бить себя в грудь и кричать: «Я убью себя. Я не могу больше жить». Если вы любили женщину тотально, и она умирает — да, печаль... но это прекрасная печаль — это просто тихое «прощай». Но вы не покончите жизнь самоубийством, вы не будете годами плакать и рыдать. Может быть, несколько слез, но это будут не слезы несчастья и страдания — напротив, это будут слезы благодарности, признательности.

Вы благодарны женщине — она многое вам дала. Она сделала вас взрослым, она подарила вам так много любви. И вы не чувствуете себя виноватым, потому что вы тоже сделали все, что могли.

Если вы любили женщину не тотально, вы будете чувствовать себя виноватым. И вы будете страдать от этого. Вы броситесь в другую крайность — будете кричать и плакать, будете изводить и мучить себя многие месяцы, годы, может быть, всю свою жизнь — потому что теперь вы глубоко раскаиваетесь. Женщины больше нет, а вы никогда не любили ее. И теперь невозможно даже увидеть ее еще раз. У вас нет никакой возможности даже извиниться. Вы не можете сказать ей: «Прости меня. Я никогда не любил тебя так, как мне следовало бы тебя любить». Теперь незавершенный опыт нависнет над вами, как темная туча.

Психодрама предлагает вам пережить этот опыт снова, вы должны создать иллюзию прошлого. И если вы сможете создать эту иллюзию — даже если это только ваше воображение — или вы сможете еще раз сыграть то же самое, веря, что какая-то другая женщина — та же самая, если вы сможете сыграть все заново, если вы сможете пройти через эту драму, вы испытаете облегчение. Так будет поставлена окончательная точка. Вы освободитесь из клетки.

Вот что такое праймал-терапия. Вы должны вновь пережить родовую травму. И стоит вам вновь пережить родовую травму, как тяжелый камень сваливается с вашей груди.

И то же самое происходит во время психоанализа. Вы должны рассказать психоаналитику все, что кричит внутри вас, — разумное, бессмысленное, относящееся к делу и не относящееся, рассказать последовательно или непоследовательно — рассказать обо всех тех сумасшедших вещах, которые скребутся внутри вас, требуя вашего внимания. Но у вас нет времени, и никто другой не имеет достаточно времени, чтобы выслушать вас, чтобы услышать вас.

Психоанализ — простая вещь, это больше трюк, чем лечение. Психоаналитик ничего не делает, он просто сидит рядом с пациентом. Возможно, он даже не слушает вас — как можно каждый день слушать всевозможный бред? Ему нужно защищать и свою нормальность. Возможно, у него есть собственные фантазии — потому что в нем столько же глупостей и сумасшествия, сколько и в вас. Он тоже должен прожить их.

Но вы думаете, что он слушает вас, поэтому вы можете излить ему свою душу. И когда вы это делаете, нечто высвобождается, и это — катарсис.

Пифагор пользуется очень древним и простым изречением. Зачем ждать психоаналитика, зачем откладывать до какой-то психодрамы или праймал- терапии? Почему бы не заканчивать все свои переживания каждый день?

Ночью, перед тем как заснуть, просто оглянитесь назад. День прожит, можно подвести итоги. Это проще, чем годами продолжать накапливать незаконченные переживания, а потом идти к врачу. Не лучше ли быть врачом самому себе? Это так легко делать каждый день. Проблем накопилось не очень много — с ними можно покончить.

Прежде чем усталые глаза сомкнуть, спроси себя:

в чем преуспел ты, что ты упустил?

«Что я сделал, и чего я не сделал?» Просто пройдите через это еще раз, пусть это будет глубокая медитация над всем, что вы делали сегодня. Постепенно проживите весь день с самого утра, просто начните снова с самого утра, с первого мгновения, когда вы открыли глаза, вспомните этот момент — и не только вспомните, но проживите заново эти первые мгновения, когда вы открыли глаза. Пели птицы, всходило солнце — снова слушайте этих птиц. И утренние лучи пробивались сквозь золотистый тюль, и он казался таким прозрачным, воздушным... просто переживите это еще раз. Ваша жена на кухне готовила чай, дети собирались идти в школу — просто вспомните, проживите все заново с этого момента.

А потом продолжайте медленно, очень медитативно вспоминать, что вы сделали за целый день и чего вы не сделали. Что осталось недоделанным? Что осталось незавершенным? Хотя бы в воображении — закончите это! Если вы сделали что-то неправильно, исправьте это хотя бы в воображении. Если вы что-то упустили или чем-то пренебрегли, по крайней мере в воображении восполните это. И вы будете удивлены — вам никогда не понадобится никакая терапия, потому что каждый день вы будете стирать всю пыль. Все встанет на свои места.

Согласно Порфирию, в «Золотых стихах» пропущены две строки, которые должны бы предшествовать этой сутре. У меня тоже такое чувство, что эти две строки потерялись. Вот эти строки:

В миг пробуждения спокойно рассмотри

свои обязанности и то, что ты бы должен завершить.

По-видимому, эти две строки должны здесь быть — наверное, они где-то потерялись, потому что оглянуться назад на то, что вы сделали и чего не сделали, и осознать все это вечером — это хорошо, но важна и другая сторона. Это другая сторона той же медали. Рано утром, когда все благоухает свежестью, а ночной сон омолодил вас, когда ум еще не пришел... вы замечали? Уму нужно какое-то время, чтобы начать функционировать. Как только вы осознали, что проснулись, просто загляните внутрь себя: все тихо. Через секунды, две или три секунды, ум пробудится и начнет работать. Прежде чем это случится, в этот миг тишины, в этот медитативный момент полезно увидеть день, который вы собираетесь прожить.

В миг пробуждения...

Это нужно сделать немедленно. Если вы упустите момент, возможность исчезнет. Первые мгновения после сна вы являетесь зеркалом. Просто дайте зеркалу отразить весь предстоящий день.

...спокойно рассмотри

свои обязанности и то, что ты бы должен завершить.

Просто дайте зерну упасть в ваше сердце. Это не планирование, помните об этом и поймите Пифагора правильно. Это не планирование, это только зерно, падающее в ваше сердце: «Это мое вйдение сегодняшнего дня». И это зерно окажет влияние на всю вашу деятельность в этот день.

А ночью снова вспомните свое вйдение, вспомните, что было завершено, а что не было завершено, — проживите это еще раз. И круг замкнется. Если вы будете жить так каждый день, вам никогда не понадобится никакая терапия.

Отбрось плохое, хорошее сберечь старайся.

Если в ночной медитации, переживая весь день, вы поймете, что сделали что-то плохое, отбросьте это, не повторяйте этого больше. А если вы сделали что-то хорошее, старайтесь это беречь. А что значит «плохо», что такое зло, по мнению Пифагора, по моему мнению, по мнению всех будд? Все, для исполнения чего нужна бессознательность, — это зло, все, что можно сделать только бессознательно, — это зло. А все то, для исполнения чего необходима сознательность, — добро, все то, что нельзя сделать без сознательности, — добро. Так что, оглядываясь назад, смотрите, что вы делали целый день: когда вы были сознательны и когда вы были бессознательны; когда вы действовали, как машина, как робот, и когда вы действовали осознанно. И каждый раз, когда вы действовали осознанно, вы делали что-то хорошее.

Вы удивитесь, узнав, что, когда вы действуете осознанно, хорошее происходит само по себе. А когда вы функционируете бессознательно, что-то идет не так. Бессознательность — это зло: сознательность — это добродетель.

Подумай о моих советах.

Люби их, следуй им: они тебе укажут путь

к вершинам добродетели.

Он не говорит: доверься, он говорит: медитируй. Он говорит: стань зеркалом для моих слов. И он не говорит, что это заповеди, — это просто советы. Он не говорит, что вы обязаны делать так и никак иначе, это не приказы — это просто советы, помогающая рука друга, который желает вам только блага.

Подумайте о моих советах... просто слушайте тихо, без предубеждений. Не спешите решать, что правильно и что неправильно. Просто дайте этому глубоко погрузиться в вас, внимательно наблюдайте, позвольте этому проникнуть в ваше сердце. Это медитация.

Подумай о моих советах.

Люби их...

Любовь возникает спонтанно, если вы способны медитировать. Если вы не можете медитировать, то спонтанно возникает логика. Это два результата. Все зависит от того, как вы слушаете.

Например, вы слушаете меня. Те, кто находится в согласии со мной, слушают совершенно по- другому — они медитативны, они абсолютно тихи. Они просто пьют то, что я им говорю. Они знают, что я их друг, они знают: то, что я говорю, — это не заповедь, а просто совет, просто пожелание.

Если вы медитируете над тем, что я говорю, то в вас рождается любовь. А если вы спорите со мной, не медитируете со мной — вы слушаете со всеми своими предубеждениями, со своей идеологией, писаниями, со всем своим прошлым, которое клокочет у вас внутри, — если вы сравниваете, судите, критикуете, возражаете, то в вас рождается логика.

Логика возникает и вмешивается только тогда, когда вы слушаете с предубеждением, когда вы в действительности не слушаете, а спорите, когда вы в действительности защищаетесь, боитесь, боретесь. Поэтому то, что возникнет в вас, определит, медитативно вы слушали или нет. Пусть это будет критерием: если в вас рождается любовь, значит, вы слушали правильно; если в вас возникает логика, значит, вы упустили смысл — вы прислушивались к словам, но упустили тишину. Вы понимали только интеллектуально, но ваше сердце осталось безучастным, вы не позволили своему сердцу откликнуться.

Подумай о моих советах.

Люби их...

Медитация — это основа, тогда любовь приходит сама. И если пришла любовь, следуйте за ней. Это не будет вопросом подражания, не будет вопросом веры. Сама любовь даст вам способность действовать соответственно. Вы заставляете себя следовать заповедям, а совет вам не навязывают: вы слушаете его, вы любите его... и тогда действие вырастает из любви точно так же, как любовь вырастает из медитации. Медитация — это корень, любовь — дерево, а результат — цветы...

Люби их, следуй им: они тебе укажут путь

к вершинам добродетели.

И тогда вам не нужно беспокоиться: вы придете к вершинам добродетели, божественная добродетель возникнет в вас — это будет подарок существования. Есть добродетели человеческие, а есть божественные. Человеческая добродетель — это то, что вы создаете сами, она сделана человеком. Божественная добродетель — это дар из неведомого, дар из запредельного, «да» из запредельного.

 

Если вы делаете эти три вещи с мастером — медитируете, любите, следуете — этого достаточно. Это приведет вас к самому источнику, к вершинам божественных добродетелей. Тогда человек становится добродетельным, но ни в коем случае не праведником. Тогда человек становится мудрецом, но ни в коем случае не святым. Тогда человек уже не мусульманин, не индуист, не христианин — он просто религиозен. Тогда он становится средством, он становится полым бамбуком, и божественное начинает петь через него.

Я в том клянусь пред тем, кто в сердца людские вложил Тетраду тайную, символ бесконечности и чистоты, источник всего сущего и Бога образец.

Что такое Тетрада, нужно понять. Это слово означает число «четыре». Есть три измерения жизни — они явные, видимые, а есть еще четвертое измерение — тайное, невидимое. Три измерения видимы, четвертое измерение невидимо. Все четыре измерения составляют священную Тетраду. Если вы читали великую книгу П. Д. Успенского «Четвертый путь», вы поймете, что такое Тетрада.

Гурджиев обычно называл свой путь четвертым путем. Есть четыре возможности, так как существуют четыре измерения. Первая — физическая возможность, хатха-йога, путь факира — йогические позы, стояние на голове, искривление вашего тела — это самый низкий и уродливый, самый грубый и материалистический путь. Он ведет к определенному росту. Второй путь — это путь ума, путь, по которому идут все психотерапевты. Это лучше, чем первое, но все же это нечто видимое, все еще грубое — тоньше, чем первое, но, тем не менее, грубое. Третий путь — это путь души, путь религий, философий. Считается, что это высочайшая возможность. Однако существует еще один, четвертый путь.

Третий путь кажется самым возвышенным в том, что касается видимого, но есть еще четвертый путь, который включает в себя все и все же выходит за пределы. Гурджиев говорит: «Мой путь — это четвертый путь».

Патанджали тоже говорит, что есть четыре состояния сознания: бодрствование — джаграт, мечтание — свапма, сон — сушупти, и четвертое... четвертому он не дает определения — он называет его просто турия — турия означает «четвертое». Турин — это точное значение Тетрады — четвертое. И четвертое означает абсолютное пробуждение, чистую пробужденность.

В том, что мы принимаем за пробужденность, не так много пробужденности. Утром вы просыпаетесь, но вы просто уходите из одного сна, чтобы оказаться в другом; вы пробуждаетесь от личного сна и попадаете в сон коллективный, вот и все. Вы попадаете из маленькой тюрьмы в большую, вот и все. Это не совсем пробуждение — ведь сохраняются все те же желания, сохраняются все те же иллюзии, и состояние ума остается прежним.

Ваше пробуждение — не настоящее пробуждение, это псевдопробуждение. Настоящее пробуждение возможно только в четвертом измерении — где нет больше грез, где весь знакомый вам мир исчезает, где нет ничего, о чем вы знали. Даже то, что вы знали в глубоком сне, эта радость глубокого сна, эта омолаживающая энергия глубокого сна — даже ее там нет. Вы приходите к самому источнику, но это тайный источник, он невидим. Этот невидимый источник — божественное.

Пифагор говорит:

Я в том клянусь пред тем, кто в сердца людские вложил Тетраду тайную, символ бесконечности и чистоты, источник всего сущего и Бога образец.

Если вы сможете познать четвертое измерение, вы познаете самую модель Бога, вы познаете источник всего сущего, вы познаете Дао, Дхамму, Логос. Вы узнаете, откуда все приходит и куда уходит — источник и цель, альфу и омегу.

Но прежде обязанность преданной души — к богам взывать со страстью. Они помогут в начале и конце пути.

Пифагор говорит: прежде чем вы войдете в мир четвертого измерения, в мир невидимый, и прежде чем вы начнете свое внутреннее паломничество к совершенству, необходимо попросить помощи у Богов. Это просто просьба к существованию о помощи, вы просто просите существование отнестись дружелюбно к вашим усилиям. По сути, это молитва.

Слышали вы об этом или нет? По всему миру проводились эксперименты, в которых религиозный человек молился, и руками, наполненными вибрациями молитвы, он касался воды. Потом этой водой поливали определенное растение. Другой водой, которой не касались руки молившегося, поливали такое же растение. Оба растения сажали одновременно, но то, которое поливали освященной водой, росло быстрее. За несколько недель оно вдвое обгоняло второе, которое получало простую воду, точно такую же, в ней не хватало только одного — вибрации молитвенных рук. И растение, которое благословили молитвенные руки, приносит более крупные плоды, более крупные цветы. Его цветы ароматнее, а плоды сочнее...

Подобные эксперименты проводились неоднократно, результат всегда был похожим. Никто, конечно, не знает, как это действует. Почему молитва так помогает? Например, если у кого-то болит голо

ва и вы делаете массаж, сначала лучше помолиться, помедитировать и позволить своим рукам вибрировать вместе с молитвой, а затем делать массаж. И вы увидите необыкновенную перемену — ваши руки обретут определенную силу.

Существование может помочь вам, если вы попросите. Оно помогает вам, только если вы просите. Если вы не просите, оно останется равнодушным, оно не станет вмешиваться. Но если вы просите, если вы открываетесь, существование начинает делиться с вами всеми своими дарами. И тогда у части будет столько же энергии, сколько у целого. Это зависит от того, насколько вы открыты. Если вы открываетесь полностью, тогда часть — это целое, тогда человек так же волшебен, как целое.

В этом весь секрет молитвы — попросить помощи у существования. Ведь вы действительно отправляетесь в опасное и рискованное путешествие, вас подстерегает множество ловушек. И чем выше вы поднимаетесь, тем опаснее становится путешествие, потому что если вы упадете... вы пропадете навсегда.

Но прежде обязанность преданной души — к богам взывать со страстью. Они помогут в начале и конце пути.

Вы не можете достичь цели в одиночку, вы можете прийти к цели лишь с помощью целого. В этом научное значение молитвы — обратиться к целому: «Я отправляюсь в долгое путешествие — пожалуйста, будь со мной». И постепенно вы поймете, что вам сопутствует огромная энергия. И постепенно вы осознаете, что вам не нужно делать что-то особенное, все, что вам нужно сделать, — это расслабиться и впитывать энергию, которая вам сопутствует.

 

Богов советы тебя не поведут дорогой ложной, помни: при всем разнообразии существ суть одна.

И если вы открываетесь целому, вы начинаете слышать тихий мягкий голос внутри — это советы из запредельного. Учитесь существовать в невидимом мире, источнике всего. Это молитвенность. И вы начнете слышать тихий голос внутри.

Однажды вы услышите этот голос ясно, он будет понятен вам, вы перестанете зависеть от внешнего мастера, и в этот момент вы найдете своего внутреннего мастера. И вы удивитесь, когда увидите, что советы внешнего мастера и наставления внутреннего совпадают. Внешний мастер просто помогает вам услышать внутреннего мастера. Внешний мастер ничего не говорит от себя: он просто смотрит в вас, он просто находит ваше существо и разговаривает с вашим внутренним существом.

Вот почему вы найдете столько противоречий в утверждениях мастера — потому что одному ученику он будет говорить одно, а другому ученику он будет говорить что-нибудь другое. Потому что задача мастера не в том, чтобы выдавать готовые формулы, — он здесь для того, чтобы слушать ваш внутренний голос. Он должен просто отражать вас, он должен сделать вашего внутреннего мастера доступным для вас. Вы пока не можете напрямую общаться с внутренним мастером, поэтому необходим внешний. Но он не станет вмешиваться. Если он вмешивается, тогда он вообще не мастер. Истинный мастер просто передает вам ваш собственный внутренний голос, потому что вы сами еще не способны к такому погружению. Когда вы начнете слышать эти внутренние наставления, уже ничто не сможет вас обмануть. Тогда вся жизнь отражается так ясно, что ничто уже больше не может обмануть вас.

...помни: при всем разнообразии существ суть одна.

И кто бы ни оказался перед вами, вы будете слышать его сущность, вы будете знать, кто это, для чего он здесь, каковы его намерения, какова его стратегия, в какие игры он хочет играть. До того как он появится, вы будете знать... вы будете понимать, где начало и конец всего.

Ты должен понимать, где начало и конец всего.

И если небо позволяет,

ты должен знать: сущность и природа

у всех, во всем — одна.

Везде — одна...

Слушайте внимательно:

И если небо позволяет...

Теперь вы пришли в точку, где эго должно быть полностью отброшено. Когда речь шла о «приготовлении», эго присутствовало. Когда речь шла об «очищении», эго присутствовало. Но теперь, когда вы двигаетесь к вершинам совершенства, эго должно быть полностью отброшено, — не нужно даже думать ни о каких собственных усилиях.

И если небо позволяет...

Теперь все в руках существования: «Да придет Царствие Твое, да будет воля Твоя». Теперь вы должны полностью расслабиться в целом.

И если небо позволяет,

ты должен знать: сущность и природа

у всех, во всем — одна.

 

Вы придете к познанию истины, только если существование этого пожелает, если небо позволит. Расслабьтесь, ждите в глубоком расслаблении, будьте терпеливы. И когда небу будет угодно это... а это обязательно случится, изящество обязательно случится, только вы должны исчезнуть. В полном расслаблении вы исчезаете, вы становитесь просто пустым ожиданием, пустым сосудом, утробой. А когда ваша внутренняя пустота абсолютна, целое раскрывается вам, существование открывает вам свои тайны. Тогда вы увидите:

...сущность и природа

у всех, во всем — одна.

Везде — одна...

Только Бог есть, и ничего больше. Только Бог существует. Бог — это синоним существования.

Поэтому, коль ты стремишься к очищению,

Пусть тщеславия потоки сердца не питают твоего.

Когда придет изящество, вы поймете, что вы без необходимости к чему-то стремились, чего-то желали. А все уже дано вам, все сокровища уже ваши, все королевство уже принадлежит вам, вся Вселенная уже принадлежит вам. Все радости и блаженство уже ваши.

Но это произойдет лишь тогда, когда вы станете полностью просветленным. А что такое просветление? Ушло эго, и в вас возникло нечто божественное — это просветление. Эго — тьма, божественность     светрі это ваше право! Ваше прирожденное право — стать просветленным. Никогда не довольствуйтесь меньшим. Вы должны достичь просветления, потому

что это ваше предназначение. Вы должны стать просветленным, потому что вы уже являетесь им...

Увидь, что черви зла, сжирающие человека,

рождаются из выбора его.

И теперь вы увидите две вещи. Первое: желать бессмысленно, потому что все уже дано вам без вашей просьбы. Все уже даровано вам! Вы не нищие, вы все императоры! Царство Бога — ваше собственное царство. Все уже действительно дано — вам просто не хватает смелости и осознанности, чтобы наслаждаться этим.

Одно станет ясно: ваши желания и стремления были тщетными. В них не было нужды. Вы желали того, что уже у вас есть, что уже случилось.

И второе, что вы поймете: если люди страдают, если они несчастны — это результат их выбора. Страдание — это наш собственный выбор. Изящество, блаженство — это дар, страдание — это выбор. Блаженство — наша природа, суть. Быть счастливым, быть блаженным — это естественно.

Несчастья и страдания — это результат наших собственных усилий, нашего выбора. Если человек страдает, то он сам подписывается под этим, под блаженством подписывается Бог. Страдания нужно добиваться — когда вы сможете это понять, вы удивитесь: чтобы страдать, требуется гораздо больше усилий, потому что для того, чтобы страдать, приходится делать невозможное возможным. Страдание — не ваша природа, но все же вы создаете его. Это требует колоссальных усилий. Чтобы идти против природы, нужно потрудиться — и люди работают день за днем, год за годом, жизнь за жизнью, люди упорно работают, чтобы создавать себе все больше и больше страданий.

Если вы страдаете, помните: это вы создаете страдание. Других причин нет.

Но если вы чувствуете блаженство, то это не ваша заслуга: это дар, изливающийся из запредельного. Страдание создано человеком, блаженство создано Богом. Блаженство, счастье — ваша природа, ваша истинная природа, истинная почва вашего бытия. Когда вы это увидите — вы придете домой.

 

Глава 5

Есть только Бог

Все несчастные

вдали божественное ищут, хотя источник — в них самих.

Известно лишь немногим счастье, ведь человек — страстей игрушка,

То вверх, то вниз его швыряет враждебная волна,

И в море бесконечном кружит вслепую он,

Не в силах бурю победить иль сдаться ей.

Бог, ты бы спас его, раскрыв ему глаза...

Увы, лишь люди из божественного рода могут видеть заблуждения и истину от фальши отличать.

Природа служит им.

Ты, кто понимает это,

о, мудрый и счастливый человек,

останься в этой гавани.

Но соблюдай мои законы, воздержись от глупостей, которых душа должна страшиться; различай их ясно, и пусть твой разум правит телом...

Чтоб, восходя в сияющий эфир,

среди бессмертных сам бы стал ты Богом.

 

Последняя сутра Пифагора о совершенстве... Первое, что нужно помнить, — это то, что совершенство — не цель. Ни один просветленный никогда не стремился к цели, не мог стремиться. Стремление к цели — путь ума. Ум существует через цели, ум живет будущим, ум живет стремлением. Ум — это всегда достигающий ум.

Просветленный живет в не-уме. Не-ум — это просветление. Следовательно, просветленный не может стремиться к цели, у него нет никакого будущего, для него все — настоящее. Вот почему его все время понимают неправильно. Он говорит о настоящем, но люди слушают его умом, а ум немедленно все искажает. Ум тут же превращает все в цель, во что-то, чего нужно достичь в будущем.

Совершенство — не цель, но реальность. Его не нужно достигать, его нужно узнать. Все, что нужно, — это узнать то, что уже существует. Вы совершенны — вам не нужно становиться совершенными. Речь идет не о каком-то будущем, вы уже совершенны. Нужно только узнать это, вы должны стать более бдительными, более осознанными, чтобы понять, кто вы есть. Совершенство уже здесь.

Но люди продолжают делать из него цель. Они говорят: «Мы должны быть совершенными. Мы должны стать просветленными. Мы должны достичь нирваны. Мы должны войти в рай». Они создают прекрасные далекие цели — и тогда ум может существовать.

Ум нуждается в будущем — подойдет любое. Вы должны стать богатым, вы должны стать могущественным, вы должны стать красивым, вы должны стать мудрым, вы должны стать просветленным — это не имеет значения. Если есть стремление, ум будет упорствовать. И это упорство ума и есть источник всех ваших несчастий. Это держит вас в напряжении. Это беспокоит, мучит вас — постоянный страх потерять цель. Это делает вас жадным — постоянная страсть достижения цели. Какой бы ни была цель, это не имеет значения — деньги или Бог, успех или самадхи — это не имеет никакого значения...

Пусть это проникнет глубоко в ваше сердце: если есть цель, есть и ум; если есть будущее, есть и ум. «Завтра» — это другое название ума. «Завтра» не существует нигде, кроме ума, они зависят один от другого. Отбросьте все «завтра» — и ум просто испарится, он не сможет существовать.

У ума нет настоящего времени; он не может быть здесь и сейчас, поэтому он постоянно подкидывает вам новые идеи. Если вы устали от мира, он говорит, что есть мир иной. Если вы устали от жизни, он говорит: «Не беспокойся, есть жизнь после смерти — но надо бежать дальше».

Стефан Крейн написал прекрасные стихи:

Я знал одного человека — он гнался за горизонтом: друг за другом, круг за кругом...

Я сказал ему: «Стой же!

Это бессмысленно, ты никогда...»

Он ответил: «И все же...» — и побежал.

Этот бег, эта постоянная гонка за горизонтом, который неуловим, который иллюзорен... Но кажется, что он есть. Он так близко, он манит, соблазняет, притягивает, и он так близко, что, кажется, еще небольшое усилие, всего лишь небольшое усилие... Всего лишь несколько миль. И он так ясен, так сияет — как можно не соблазниться? Он кажется вполне досягаемым, но вы можете бежать и бежать... и вы никогда не достигнете. Расстояние между вами и горизонтом всегда будет одним и тем же, поскольку горизонт существует только в вашем уме. Это иллюзия. Все цели иллюзорны — в этом или ином мире. Быть здесь и сейчас — это способ жить в истине, в реальности.

Так что это первое, что нужно запомнить, иначе вы не поймете Пифагора, ваш ум исказит Пифагора. Вы начнете думать: «Как стать совершенным?» Это не вопрос становления — вы уже совершенны. Совершенство — ваше бытие. Становление — это погоня за целью, бытие — это расслабление в своей природе, расслабление в здесь и сейчас... и внезапно недоступное становится доступным. Вы не осознавали этого; внезапно вы пробудились. Совершенство — это пробуждение.

Все несчастные

вдали божественное ищут, хотя источник —

в них самих.

Пифагор называет несчастными людей, которые живут в уме, в становлении, в «завтра». А если вы живете завтрашним днем, вы автоматически живете и днем вчерашним. Они существуют вместе, они нераздельны — вчера и завтра. И вы зажаты между двумя этими обманами, вы в ловушке. Вчера уже нет, а завтра еще нет. Вчера ушло навсегда, а завтра никогда не приходит. Между ними — настоящий момент.

Иисус говорит: «Взгляните на полевые лилии — как они прекрасны! Они не заботятся о завтрашнем дне, они живут здесь и сейчас». И даже мудрый Соломон не мог сказать лучше.

Быть здесь и сейчас — значит быть в божественном. Быть здесь и сейчас — значит достичь великолепия существования. Быть здесь и сейчас — значит быть блаженным, значит быть в раю.

Все несчастные

вдали божественное ищут, хотя источник —

в них самих.

Пифагор говорит: «Люди, которые постоянно ищут что-то вдалеке, несчастны, они прокляты». И никто не проклинал их, они сами себя прокляли. Их несчастье — не чужой умысел, за все ответственны они одни. Это полностью их выбор, это результат их собственного выбора.

Ваше несчастье — ваше изобретение, ваше блаженство — ваша сущность. Чтобы быть несчастным — нужно потрудиться, несчастье необходимо планировать, над ним нужно работать. Оно против вашей природы, поэтому это очень трудная работа. Оно идет против течения. Это постоянный конфликт с природой.

Природа не знает будущего, природа всегда — здесь. Природа всегда в этом мгновении и нигде больше. Деревья растут в это мгновение, реки текут в это мгновение. Все происходит в это мгновение, кроме вашего ума. Даже ваше тело растет в это мгновение. Ваша кровь циркулирует в это мгновение, ваше сердце бьется в это мгновение. Кроме вашего ума, все — здесь и сейчас. Ум далеко.

И этот ум — главная причина всех ваших несчастий. Вы страдаете не из-за прошлой кармы, нет. И не потому, что Бог дал вам такую судьбу. И не потому, что согрешили Адам и Ева, нет. Все это — хитрости, чтобы избежать ответственности. В этом случае подойдет любая отговорка: Адам и Ева... Несчастные Адам и Ева становятся козлами отпущения. А если эта притча перестанет быть жизненной, — как всякая притча, всякая метафора с течением времени превращается в клише, теряет силу и убедительность, — тогда вы непременно придумаете что-нибудь еще.

Например, теорию кармы. Будто в прошлых жизнях вы сделали столько неправильного, что из-за этого теперь страдаете. Не надо винить прошлые жизни. В прошлых жизнях вы были такими же, тогда вы тоже страдали. Причину вашего страдания нужно искать здесь и сейчас, она не в прошлых жизнях. Причина в том, что вы уходите от ответственности, и это очень опасно, потому что так вы никогда не изменитесь, вы останетесь прежними. Что вы можете сделать с прошлыми жизнями? Они прошли, ничего не поделаешь. Вы должны страдать.

Или вы обвиняете во всем кисмет — злую судьбу... Никто не причиняет вам никакого зла, существование — не зло, страдание не предопределено Богом. Если бы это было так, Бог был бы садистом, маньяком, гораздо хуже любого дьявола — предопределить страдание невинным людям без всякой причины? Тогда существование было бы очень несправедливым, непорядочным, недостойным. А религия была бы насмешкой. Бог не предопределял, не делал вашим уделом страдание. Но и это убеждение — вера в судьбу — постепенно потеряло свое влияние. Слишком часто это повторяли.

И теория кармы была отброшена, идея предопределения была отброшена. Появилась новая теория...

Карл Маркс против религии, но по сути его идея не так уж и отличается от всего того, что предлагала религия. Он говорит, что страдание — историческая необходимость. А это та же идея судьбы, только выраженная другими словами.

Ваше страдание предопределено исторически — вы страдаете из-за экономических причин, из-за классовой борьбы. И пока не исчезнут классы, не исчезнет и страдание. Снова с вас снимается груз ответственности — что вы можете поделать? Когда осуществится утопия, когда на Земле наступит коммунизм, тогда исчезнет страдание. Страдание вызвано богатыми, страдание вызвано капиталистами. Но капиталисты сами страдают. На самом деле, богатые страдают больше, чем бедные. Почему? Потому что у богатых есть все для того, чтобы не страдать, но, тем не менее, они видят бессмысленность этого, абсолютную бессмысленность. Их страдания безграничны.

Бедный страдает от того, что он голоден. Богатый страдает не от того, что он голоден, а от того, что он знает, что вы можете иметь хороший дом, вкусную еду, хорошую жену, любимую семью, теплую атмосферу, а все же внутри испытывать голод — духовный голод. Жизнь бессмысленна, бесцельна, случайна, пуста. Тогда рождается великое страдание. Бедный страдает физически; богатый страдает психически.

Почему страдает богатый? Если это просто вопрос богатства, то богатый не должен страдать. Но это снова — алиби, оправдание, чтобы вы могли идти старой дорогой, пользоваться старыми шаблонами. Эта теория оказалась еще одним заблуждением; теперь она тоже превратилась в клише.

Тогда Зигмунд Фрейд придумал нечто новое. Он сказал: «Человек страдает из-за своих подсознательных инстинктов, страстей, которые сохранились в нем от животного, — человек страдает именно из-за этих ран в подсознании». Но что вы можете сделать с подсознанием?

Все это — разные названия одной и той же хитрости, одной и той же стратегии: «Я за это не отвечаю. Еще что-нибудь... Подсознание, история, экономика. Бог, карма, все что угодно — икс, игрек — все что угодно. Но одно ясно: я в этом не виноват». И именно в этом заключаются все ваши несчастья — в этом обмане.

Поймите ясно: причина ваших страданий — вы, и никто другой. Признание этого — первый шаг к тому, чтобы стать религиозным человеком. Вы не перекладываете свою ответственность на других, вы просто признаете этот факт: «Я — причина своих страданий». Конечно, при этом вам будет немного не по себе, вы будете выглядеть немножко глупо. Если причина в вас, то почему вы продолжаете сами себе создавать страдания? Вам же не нравится страдать.

Сначала вам будет немного не по себе, вы почувствуете себя дураком, вы будете озадачены, смущены. Но очень скоро к вам придет огромное чувство свободы. Если вы — причина своего несчастья, то вы же можете стать и причиной своего блаженства, своего счастья — тогда приходит свобода. Если вы берете ответственность на себя, вы становитесь свободными. Вы освобождаетесь от прошлой кармы, от судьбы, рока, вы освобождаетесь от истории, вы освобождаетесь от психологии. Вы становитесь свободными от всех оправданий. И стоит вам найти реальную причину, как все начнет меняться.

Все несчастные

вдали божественное ищут, хотя источник —

в них самих.

Мы ищем блаженство, мы ищем счастье, но очень далеко, в дальних странах, в утопиях, в фантазии, мы мечтаем. Жизнь остается страданием, а мы продолжаем мечтать о лучших землях, лучшем общественном строе, о лучшей жизни после смерти — рае, мокше. Все это фантазии! Они созданы нами, чтобы мы могли выносить свое страдание, чтобы не уходила надежда. Но это ужасно нелепо. Именно из-за этой надежды вы остаетесь в безнадежном состоянии. Именно из-за этого поиска вы постоянно упускаете. Лао-цзы говорит: «Ищи, и ты потеряешь». Почему? «Ищи, и ты потеряешь». Потому что все уже внутри вас. И найти можно лишь тогда, когда все поиски прекратятся.

Поиск означает, что вы за чем-то гонитесь, за какой-то тенью, иллюзией, мечтой, желанием. А когда вы заняты какой-то мечтой, вы не можете смотреть внутрь. Вы не можете посмотреть внутрь искателя, когда вы гонитесь за искомым, вы не можете заглянуть внутрь. Ваши глаза ищут горизонт. Вы остаетесь экстравертом — вы не можете посмотреть внутрь, потому что вы одержимы внешним.

Внешнее стало всей вашей жизнью от рождения до смерти — нет ни одного свободного мгновения, когда вы могли бы отдохнуть и расслабиться, чтобы почувствовать, кто этот искатель у вас внутри.

Мастер дзен говорил со своими учениками, и какой-то прохожий, не имевший представления о методах этого мастера, тоже подошел послушать. Мастер сказал:

— Не нужно никуда ходить, не нужно искать, не нужно даже интересоваться...

Прохожий, услышав эти слова, не мог понять их, потому что всегда представлял религию как поиск, как исследование — поиск истины, поиск Бога, исследование реальности. «О чем говорит этот человек? Не нужно исследовать, не нужно искать?» Он встал и сказал:

— О чем вы говорите? Чему вы учите этих людей? Если я не буду искать, как я смогу найти самого себя?

Мастер сошел с возвышения, подошел к прохожему, схватил его за шиворот и хорошенько встряхнул. Прохожий оцепенел: «Что это за человек?» На мгновение его мышление остановилось, потому что от мастера он такого не ожидал — тот был похож на разъяренного льва, он был опасен. Мысли прохожего на мгновение остановились. В моменты потрясения такое случается.

И тогда мастер сказал:

— Вот оно! Без поисков, без исследований — это ты!

Вот оно! Когда ваш ум останавливается, вы обнаружите это. Это не вопрос поисков. Это вопрос расслабления в себе самом. Поиск означает путешествие наружу, вовне — по необходимости, поиск означает путешествие вовне. А Бог Богов пребывает внутри вас, вы — боги, пока еще бессознательные, заснувшие в своих поисках. Ваш поиск — это ваш сон.

Все несчастные

вдали божественное ищут, хотя источник —

в них самих.

Иисус часто повторял: «Царство Божие — внутри вас». Но христиане продолжают искать Бога снаружи. Иисус говорил о внутреннем царстве много раз, и все же, кажется, его до сих пор никто не услышал. Если Царство Божие внутри вас, вам не нужно никуда ходить, один-единственный шаг вовне — и вы удалитесь от царства. Вы не подойдете к этому царству ближе. Поиск означает уход. Лао-цзы прав: «Ищи, и ты потеряешь. Не ищи, и тут же найдешь».

Просто подумайте о тех прекрасных моментах, когда вы ничего не делаете. Да, каждый когда-то испытывал это. Эти моменты приходят вопреки вам, это подарок существования. Возможно, вы не узнаете их. Например, вы просто загораете на берегу моря, ничего не делая, просто пребывая... и вдруг качество существования меняется. Возникает радость — без всякой

причины! Она начинает бить ключом внутри вас. Нет никакой причины, никакой внешней причины; что-то происходит внутри вас. Отдыхая на солнце, на ветру, вы внезапно переноситесь в другой мир, в другую сферу, в другое измерение своего существа.

Есть два состояния, в которых может находиться человек, — становление и бытие. Становление — несчастье, бытие — блаженство. Становление — это движение вовне, бытие — возвращение домой. Становление — это поиск, бытие — не-поиск. Становление делает вас несчастным, делает вас неудачником.

Учитесь путям бытия. Однажды, глядя на закат, вы почувствуете это — на мгновение, только на один миг, подобно вспышке молнии. Когда вы держите за руку свою возлюбленную, друга, этот вкус приходит к вам — вкус блаженства. Иногда вы смотрите на цве