Магомет был прав, но то, о чем он говорил, было актуально в его время. Тогда он говорил: «Рожайте как можно больше детей». Мусульмане до сих пор делают это. Сегодня мир перенаселен, Магомет не мог заранее знать о том, что произойдет, — никто не может ничего знать заранее. Сегодня мир перенаселен — нам не нужны новые люди. Нам нужно, чтобы людей становилось все меньше и меньше.
Если бы население Индии было на половину меньше, это было бы для нее величайшим благом. Но мусульмане говорят, что они не могут остановиться, потому что так сказано в их писаниях.
Из-за того, что я сейчас говорю, некоторые мусульмане будут настроены против меня. Они начнут возмущаться тем, что я выступаю против их пророка. Но я не выступаю против пророка! Я выступаю только против человеческой глупости. Я просто говорю, что со времен Магомета прошло четырнадцать веков, и в Ганге утекло много воды.
Пять тысяч лет прошло с тех пор, как Ману дал индийцам моральный кодекс, — пять тысяч лет прошло. Все изменилось, но индийский ум остался ориентированным на Ману. Три тысячи лет миновало с тех пор, как Моисей дал вам заповеди, но вы все еще продолжаете следовать им.
Жизнь меняется каждое мгновение, и действительно сознательный человек будет откликаться на каждое мгновение! Он не будет придерживаться никаких предубеждений, он не станет держать в голове никакого прошлого. Он будет чистым зеркалом той ситуации, в которой он находится, и он будет действовать исходя из обстановки — он будет ответственным.
Вот значение слова «ответственный»: как мне представляется, ответственный человек — это моральный человек. Но ваши так называемые моральные люди — это безответственные люди.
Ответственность более важна, чем моральность. И под ответственностью я имею в виду способность отвечать каждому мгновению — не соответствие готовым формулам, не соответствие накопленным предубеждениям, но соответствие ситуации. И если вы отвечаете моменту, откликаетесь, то это освобождение, и это всегда правильно, и этого всегда достаточно...
...думай сам.
Магомет не может думать за вас, не может этого и Кришна, не может и Христос. Я не могу думать за вас. Я могу помочь вам стать зеркалом, чтобы вы могли думать сами.
Помните: есть разница между подлинным мастером и псевдомастером. Псевдомастер научит вас — что думать; подлинный мастер покажет вам — как думать. Псевдомастер даст вам готовые формулы, подлинный мастер просто поможет вам стать зеркалом — чтобы всегда и всюду вы правильно откликались на ситуацию, чтобы ваш ответ был адекватен происходящему.
Псевдомастер дает вам философию, кредо, вероучение; подлинный мастер дает вам мудрость, сознательность, понимание. Тогда каждое действие исходит из этого понимания.
Мир мог бы превратиться в настоящий рай, если бы люди были ответственными. Но легче переложить ответственность на других. Люди не любят думать. Они хотят, чтобы кто-нибудь другой жевал за них, а они бы только глотали. Они не хотят жевать сами, но до тех пор, пока вы не начнете жевать сами, вы не сможете насытиться. Пока вы не станете жевать сами, вы не станете личностью. Вы будете безымянным существом, а не истинной личностью.
А стать личностью — это цель всей жизни: только тогда существование примет вас, только тогда вы сможете предложить себя существованию. Только тогда у вас будет что предложить. До этого вы просто пустышка, полная соломы; в вас нет ничего ценного.
Все взвесь, советуйся, не торопись
и помни о свободе выбора.
Пифагор говорит: «Советуйся...» Он не призывает никого не слушать. Советуйтесь — есть более опытные люди, чем вы.
Советуйтесь, обдумывайте... но не принимайте. Послушайте чужой совет, затем размышляйте, обдумывайте, медитируйте над ним... но выбирайте свободно. Окончательный выбор должен быть сделан вами. Свободно выбирайте, потому что, если вы не выбираете свободно, у вас никогда не будет свободы.
Свобода — это накопленный результат всех тех свободных выборов, которые вы сделали в своей жизни. Если вы никогда не выбирали свободно, как вы можете получить свободу? Свобода — не товар, свобода — это совокупный результат всех тех выборов, что вы сделали в вашей жизни.
Вы не выбираете свою женщину — ваш отец выбирает женщину для вас. У вас не будет свободы. Вы не выбираете свой храм: ваше рождение уже предрешило, что вы будете ходить в церковь — католическую, протестантскую — или вы пойдете в храм — индуистский, джайнский, буддистский. Ваше рождение предрешило это. Ваша женитьба определена вашими родителями, ваше образование выбрано вашими родителями. А теперь вы хотите свободы?! Все решается другими. А свобода — это накопление. Если вы решаете каждый шаг своей жизни самостоятельно — медленно, постепенно вы накопите свободу. Затем ваша свобода наберет силу; свобода — это величайший дар существования. Но вы должны быть достойны его.
Не перекладывайте свою ответственность на других. Это легко, ведь тогда у вас появится возможность сказать: «Что я могу поделать?» Если у вас дурная жена, что вы можете поделать? Виноваты ваши родители или астрологи, хироманты — вы не ответственны. Вы уклонились от ответственности, но тем самым вы упустили нечто ценное. Выбирая свою собственную женщину, выбирая своего собственного мужчину, вы становитесь более целостным, кристаллизованным. Каждый выбор кристаллизует вас...
Пусть дураки плывут без направления и цели,
ты ж следуй своему пути
и в мгновенье настоящего будущее наблюдай.
Дураки поступают бесцельно, и мудрецы поступают бесцельно. Вот почему мудрец порой напоминает дурака, и наоборот — дурак порой похож на мудреца. Между мудрецом и дураком есть нечто общее, и это общее — в том, что оба действуют бесцельно; но они действуют бесцельно по разным причинам.
Дурак поступает бесцельно, поскольку в нем нет сознания; он действует механически, бессознательно. Мудрец поступает бесцельно, поскольку он настолько полон сознательности, он так тотально сознателен, что ему не нужно думать о цели. Самого сознания достаточно, чтобы дать ему правильное направление, правильную цель.
Но вы находитесь между: вы ни дурак, ни мудрец. Мудрецы так же редки, как и дураки. Миллионы людей находятся как раз между, в промежутке. Эта сутра — для тех, кто находится в промежутке, и таких большинство, девяносто девять процентов людей находятся в промежутке.
Пусть дураки плывут без направления и цели,
ты ж следуй своему пути
и в мгновенье настоящего будущее наблюдай.
Действуйте сознательно, обдуманно, выбирайте, думайте о последствиях. Что бы вы ни собирались делать, подумайте о последствиях. Но помните: Пифагор не призывает вас чрезмерно ориентироваться на будущее. Ведь он говорит:
...в мгновенье настоящего будущее наблюдай.
Оставайтесь в настоящем, оставайтесь обращенными в настоящее. Не увлекайтесь фантазиями о будущем. Однако он говорит, что вам все же не следует совершенно отбрасывать будущее. Оно будет отброшено только тогда, когда вы станете абсолютно бдительным. Следовательно, сейчас вы должны делать одно: оставаться в настоящем — что поможет вам становиться все более и более сознательным и думать о последствиях — что сделает вас все менее и менее глупым. И постепенно глубокая разумность высвобождается при помощи этих двух вещей — пребывания в настоящем и постоянного целенаправленного движения, к определенной цели, в определенном направлении.
В конце концов, направление и цель — все исчезает. Вот почему св. Франциск называл себя «Божьим дурачком»; Иисус Христос был известным дураком, Рамакришна — дурак, но в абсолютно ином смысле. Они так невинны, они снова — как дети. Они действуют спонтанно, без цели, без мысли о последствиях. Но их сознательность такова, что они не могут ошибиться. У них есть глаза, поэтому им не нужно думать о двери — где находится дверь. Но вы слепы. Если вы не подумаете о двери, вы можете наткнуться на какую-нибудь мебель, на стену; вы можете стукнуться, пораниться.
Не делай вид, что знаешь то, чего не знаешь.
Учись и помни,
что фортуна любит терпеливых.
Не притворяйся, будто знаешь... пожалуйста, не притворяйтесь, будто знаете то, чего вы не знаете. Это образ действия заурядного ума; он продолжает притворяться. Он не может признать: «Есть кое-что вне моей компетенции, что я не знаю». Он продолжает притворяться. Он продолжает вести себя так, как если бы он знал, — и именно так он становится все глупее и глупее. Эти претензии не помогут вам стать мудрым. Эти претензии станут помехами для мудрости.
Когда П. Д. Успенский пришел к своему мастеру Гурджиеву в первый раз, Гурджиев посмотрел ему в глаза и, не сказав ни слова, протянул чистый лист бумаги и велел пройти в соседнюю комнату и написать на одной стороне то, что, по его мнению, он знал, а на другой стороне — то, чего он не знал. Успенский был слегка озадачен: «Что это?» У него даже не спросили имени, его не представили... Просто дали ему лист бумаги и сказали: «Идите в соседнюю комнату и напишите на одной стороне то, что вы знаете, а на другой стороне — то, чего вы не знаете».
Успенский пошел в комнату. Был холодный вечер, морозный русский вечер, но он начал потеть. Он не мог написать ни единого слова на той стороне, где он должен был написать то, что он знает. Он впервые осознал, что не знает ничего. Он думал о многих вещах — о Боге, истине, любви, жизни, смерти — не то чтобы он был невеждой. Он уже был очень известным автором; он уже написал свою величайшую книгу — «Терциум органум».
Несколько дней назад я говорил вам, что это третья величайшая книга в мире. Первая — это «Органум» Аристотеля, вторая — «Новум органум» Бэкона, третья — «Терциум органум» Успенского, третий закон мысли. Он уже написал его! Он уже получил мировую известность. А Гурджиев был еще совершенно неизвестен, фактически, о Гурджиеве узнали благодаря Успенскому.
Всемирно известный математик, всемирно известный философ, прославленный писатель... он должен был написать тысячи вещей, которые он знает. Он должен был подарить Гурджиеву свою великую книгу, «Терциум органум», и сказать: «Я знаю все это». А в этой книге он говорит как пророк Упанишад, как провидец. Если вы прочтете эту книгу, вы удивитесь — как человек, который еще не стал просветленным, мог написать такие вещи. Однако их можно написать — нужно только немножко умения.
Но в этот вечер он не смог написать ни одного слова. Он вернулся со слезами на глазах, пал к ногам Гурджиева, отдал ему чистую бумагу и сказал: «Я ничего не знаю. Возьмитесь за мое обучение — с самого начала. Начните с азов». Это начало ученичества. Только такой человек может стать учеником, поскольку он отбросил все предубеждения — а это должно быть очень тяжело для такого знаменитого человека.
Не делай вид, что знаешь то, чего не знаешь.
Учись...
Учитесь. Если вы уже все знаете, зачем вам учиться?
Учись и помни,
что фортуна любит терпеливых.
Если вы учитесь, не беспокойтесь — время и терпение помогут всему. Существование всегда заботится о вас. Если вы подлинны, если ваш поиск правдив и вы не притворщик, время будет помогать вам, будет сотрудничать с вами. Время — со стороны существования, и терпение — с вашей стороны.
Английское слово «пациент» прекрасно, но оно очень изуродовано, оно попало в плохие руки. Сейчас «пациент» означает «тот, кто болен». В действительности, в древние времена больного называли пациентом, поскольку болезнь означала, что вы не научились тому, как быть здоровым и цельным. Следовательно, вы должны учиться. В древнем мире слово «пациент» означало просто слово «студент». Пациент должен был научиться, как быть здоровым и цельным. И ему требовалось большое терпение, чтобы научиться этому — вот почему он назывался пациентом. С болезнью ничего не нужно делать. А больны все.
Люди приходят сюда... кто-то приехал всего на четыре недели, а потом трудно уезжать, и они приходят и спрашивают меня: «Ошо, можем ли мы написать в свой офис, нашему боссу, что мы больны — потому что, только если мы больны, мы можем пробыть здесь дольше. Но не будет ли это неправдой? Что скажешь?»
Я говорю: «Пишите! — потому что это никак не может быть неправдой. Вы все больны! Вам не нужны справки. Это абсолютная правда. Вы можете годами писать и писать так, и это будет правдой».
Не быть больным означает стать Буддой. Вы можете писать до тех пор, пока вы не станете Буддой.
Учись и помни,
что фортуна любит терпеливых.
Здоровьем не пренебрегай...
Говоря о здоровье, Пифагор выделяет два аспекта. Один из них физический, другой — духовный. Тело — это ваш храм; не пренебрегайте им. Ваши глупые, тупые аскеты призывали вас пренебрегать им, и не только пренебрегать, но разрушать тело. Пифагор не аскет — он человек понимания.
Он говорит: уважайте — не запускайте свое тело. Если ваше тело запущено, вы не сумеете обрести внутреннюю гармонию, поскольку, если тело в гармонии, это поможет найти внутреннюю гармонию. Внимательно следите за своим здоровьем, за своим телом; любите его, уважайте его — это великий дар. Это чудо. Это тайна...
Здоровьем не пренебрегай:
в еде умерен будь и голове давай покой.
Покой для души — это в точности то же самое, что пища — для тела: пища питает тело, а покой питает душу. Материалист забывает о покое; вот почему Запад так нетерпелив — они забыли о покое, они не знают, как расслабиться. Они не знают, что значит быть в состоянии незанятости; они не знают, как сидеть тихо, ничего не делая. Они совершенно забыли! Материалист вынужден забыть об этом. Он ест слишком много, но он забыл, что только тело его становится все жирнее и жирнее, а его душа становится все тоньше и тоньше.
Иногда я вижу людей, у которых есть только тело и совсем нет души. Просто слой за слоем жира, а внутри ничего — овощи, капуста. Какими бы искушенными они ни были — образованными, полными знаний — это не имеет значения.
Говорят, что разница между цветной капустой и кочаном невелика: когда кочан заканчивает колледж, он становится цветной капустой.
Покой даже гораздо более необходим человеку, чем пища. Если иногда вы немного спешите — это хорошо, но никогда нельзя забывать о покое, так как, по существу, тело — только храм, божество — внутри. Тело нужно любить только потому, что это — храм божества. Тело — только средство, цель — внутри.
Покой — это пища, медитация — это пища для души. Покой означает тишину, отдых, расслаблен
ность, невозмутимость, свежесть, собранность, ме- дитативность. Состояние незанятого ума, пустого, тихого, без всяких мыслей о делании, никуда не движущегося, никуда не рвущегося — просто пребывающего здесь и сейчас. Это покой. И быть здесь и сейчас — чрезвычайно питательно, потому что тогда вы находитесь в глубоком созвучии с существованием, тогда музыка льется на вас.
Прошлого уже нет — оно умерло; будущего еще нет — оно не родилось. Есть только настоящее. Только настоящее живо.
Когда вы здесь и сейчас, жизнь течет в вас. Когда вы здесь и сейчас, вы — в Боге. И это — питание, это — истинная пища.
В этом смысле в Упанишадах говорится: «Анам Брахман — пища — это Бог». Бог — это пища. В этом смысле покой — это, действительно, пища. Как тело умирает без пищи, так душа умирает без покоя.
Материалист думает только о теле, идеалист думает только о душе, и оба — односторонни. У одного очень упитанная душа, но голодное тело, храм в руинах. А у другого есть чудный храм, мраморный храм, но божество мертво или еще не пришло. Оба упускают.
Нам нужна музыка земли и неба, тела и души. Нам нужна гармония видимого и невидимого. Пища видна, покой невидим. Вам нужно и то, и другое, вам нужна гармония того и другого.
Человек, который не знает, что такое покой, начинает засовывать в себя слишком много еды. Ему ничто не поможет, пока он не научится покою, — не помогут ни диета, ни упражнения, ни ограничения. Рано или поздно он начнет есть снова, потому что его внутреннее существо чувствует такую пустоту, а он не знает иного способа заполнить его, он знает только один путь — продолжать наполнять себя пищей.
Когда ко мне приходят люди с проблемой слишком сильной привязанности к еде, мой единственный совет — стать более медитативным. Не беспокойтесь о еде. Станьте более любящими, станьте более медитативными, и проблема исчезнет. Когда вы полны любви и медитативности, вам не нужно набивать себя едой. Еда — просто заменитель: из-за того, что вы упускаете внутреннюю пищу, вы пытаетесь заменить ее внешней.
Человек покоя всегда очень и очень бдительно, сознательно относится к тому, что он ест, сколько он ест. Он не может съесть больше, чем ему нужно, и он не съест меньше, чем ему нужно. Он всегда в середине, он — в равновесии.
Чрезмерное внимание, как и отсутствие его, —
все может дверью быть для зла.
Пифагор все время напоминает вам о золотой середине: будьте посередине — так же как Будда продолжает напоминать о маджхим никайя, срединном пути.
Чрезмерное внимание, как и отсутствие его, —
все может дверью быть для зла.
Не пытайтесь привлечь к себе слишком много внимания — это путешествие эго. Не стремитесь стать очень знаменитым, известным — это путешествие эго. Но это не значит, что вы должны стараться превратиться в пустое место, что никто не должен знать о вас, что вы должны быть безымянным — это все то же самое путешествие, только в другую сторону. Избегайте обеих крайностей.
Нужно избегать всех крайностей. Согласно Пифагору, крайность — это грех; и это действительно так. А быть в середине, быть точно в середине — это добродетель. Никогда не становитесь аскетом, но и не потворствуйте себе. Не ешьте слишком много и не поститесь слишком долго. Не слишком привязывайтесь к роскоши, но и не будьте слишком против роскоши, против удобства.
Путь расточителя и путь скупца ведут к одной реке...
Во всем ищи след середины золотой.
Не отказывайтесь от мира, но и не будьте также слишком земным. Наслаждайтесь равновесием — танцуйте, потому что равновесие — это танец. Пойте, потому что равновесие — это песня. Станьте музыкальным, потому что равновесие рождает музыку.
И помните:
Во всем ищи след середины золотой.
И если вы сможете придерживаться золотой середины, вы превратитесь в золото, простой металл будет преобразован в благородный металл — в золото.
Золото — это символ максимального пика; вот почему Пифагор назвал эти сутры «Золотыми стихами». Это язык алхимии. Алхимики веками пытались найти способ превращения неблагородных металлов в золото. Но помните: их интересовало совершенно иное, их конечной целью было превращение человека из сексуального животного в восторженную сознательность, превращение животного в человеке в божественное. Это состояние и есть золото.
Держитесь золотой середины — и вы станете золотом. Следуйте по пути равновесия — и вам откроются все тайны. Это также мое послание саньясинам: будьте в этом мире, но все же не будьте от мира.
f-i f)
Глава 4
