Древнеиндийская философия делится на 3 этапа: 1) ведический период (VI–V вв. до н.э.); 2) послеведический период (примерно V–II вв. до н.э.); 3) период философских сутр (IV–III вв. до н.э.). Исследователи индийской философии отмечают ее традиционность, связанную с сохранением идей таких ведических школ, как санкхья, вайшешика, а также послеведических школ – философии буддизма, джайнизма, чарвака.
Наиболее разработанные философско-правовые идеи характерны для философии буддизма и джайнизма. Возникнув в виде протеста против кастового гнета, запутанности и громоздкости обрядов брахманов, эти учения оказались приемлемыми для мировоззрения народа, прежде всего нравственно-этическим характером. Этические идеи получили развитие в двух направлениях: религиозном – ухода от острейших проблем современности в собственное "Я" и правовом, выражающем связь внутреннего мира человека с внешним миром.
Одним из таких учений явилось учение о карме. С одной стороны, карма – это Закон, контролирующий связь Брахмана (Абсолюта) и Атмана (индивидуальной души), определенное состояние (богатство, бедность, почет, унижение и т.п.), обусловливающее переселение души, с другой, – закон справедливости: за каждое деяние следует воздаяние. Древнеиндийские философы поставили и решали ряд важных философско-правовых проблем: смысл и роль закона; человеческое деяние в пределах закона; человеческое и божественное в законе; справедливость; право и происхождение человека.
Так, философия джайнизма учила, что только личные качества и усилия людей помогут спасти человеческую душу, а вовсе не происхождение, богатство или божественное вмешательство. Как видим, перед нами в зародыше идея равенства всех перед законом.
Отмечая роль порядка в жизнедеятельности людей, многие древнеиндийские философы сходились на том, что правила и законы устанавливаются людьми. Для этих учений характерно утверждение о том, что человек реализует собственные интересы за счет других людей, поэтому нужны правила (законы), гасящие страсти.
В Древнем Китае философско-правовая мысль формировалась на основе учения о Дао как естественном миропорядке, построенном на принципе высшей справедливости. Любое отклонение от этого миропорядка, любая попытка его изменения приводят к трагическим последствиям. Поэтому общество в процессе жизнедеятельности должно исходить из двух принципов: у-вэй – недеяния, невмешательства в естественный ход вещей и бу-чжен – принцип ненасилия. С точки зрения Лао-цзы (579–499 гг. до н.э.), "деяй недеяние, служи неслужбу... в достатке и недостатке на зло воздай Дэ (добродетелью)"[1].
Древнекитайская философско-правовая мысль возлагает на правителя ответственность за создание и поддержание в обществе правопорядка. По мнению Конфуция (551–479 гг. до н. э.), он должен быть благородным (цзюнь-цзы), т.е. воспитанным, образованным. Благородство и правопорядок господствуют в обществе тогда, когда взаимоотношения между людьми строятся на принципах уважения старших (сяо), почтения правителей (чжун), человеколюбия (жень), заботы о народе (шу), соблюдения ритуала (ли), добродетели (дэ), справедливости (и) и др.[2].
В противовес конфуцианской установке на воспитание "благородного мужа" школа легистов во главе с Шан Яном (390–338 гг. до н. э.) полагала, что взаимоотношения между властью и народом и правопорядок в целом, нужно строить на принципе "фа" – наказании, строгом следовании закону. Шан Ян вводил экономические и административные изменения, опираясь на судебные реформы и смену принципов управления. Ранее в основе управления лежали суровое наказание и беспрекословное повиновение. Теоретическая основа реформ – работа Шан Яна "Книги правителя области Шан", в которой оспаривались принципы Конфуция и конфуцианства. В конфуцианстве отношения "правитель-подчиненный" рассматривались как отношение "отец-дети". Шан Ян считал такие мягкие, гуманные методы опасными, так как они "множат преступников". Над каждым подданным должна постоянно висеть угроза неминуемого жестокого наказания за малейшую провинность. Законы должны быть суровыми и безжалостными, вселять в людей страх в случае их неисполнения. Таким образом, легистские концепции были ориентированы на следующие правила.
1. Сурово карать за малейшие проступки.
2. В законе должны быть заложены карательные функции.
3. Учитывать систему взаимной ответственности (наказанию должны подвергаться и родственники преступника).
4. Все есть закон, который усредняет людей, держит их в страхе.
Легизм предполагал тоталитарное государство, пресекающее разномыслие, дух полемики. Ведущая роль в поддержании правопорядка отводилась наказанию. Легисты призывали к установлению палочной дисциплины, превентивного наказания, коллективной ответственности, требовали уничтожения философов как носителей свободомыслия и разрушителей установленного правопорядка.
Политическая мысль в Древнем Китае развивалась на фоне острых, нескончаемых социальных конфликтов, вызванных заметным разрывом в уровне жизни разных групп населения. Большинство населения было бесправным и образовывало сословие подневольных общинников и простолюдинов. Отношения между сословиями не были безоблачными: в стране часто вспыхивали восстания общинников, аристократия устраивала заговоры и перевороты. Единственным механизмом сдерживания социальных антагонизмов выступало государство.
Древнекитайское государство представляло собой разновидность восточной деспотии. Глава государства – наследственный монарх – одновременно являлся первым жрецом и единственным землевладельцем. Он опирался на богатое сословие наследственной земельной аристократии, составлявшей государственный аппарат. Гармония и порядок в восточных деспотиях достигались по-разному.
Конфуцианство: модель идеального политического порядка
Основателем учения был древнекитайский философ Конфуций (551–479 до н.э.). Гармония и порядок в обществе достижимы, если оно, согласно учению Конфуция, основано на следующих принципах. 1) соблюдение неравенства во взаимоотношениях; 2) семья является прототипом любой общественной организации. Мы все не личности, а члены какой-нибудь группы; 3) по отношению к другим нужно вести себя
добродетельно. Каждый должен "сохранять свое лицо"; 4) образование и упорный труд должны вознаграждаться; 5) следует быть умеренным во всем. Будьте бережливы, сохраняйте спокойствие, избегайте крайностей, старайтесь не потакать себе.
Государство, по Конфуцию, представляет собой большую семью, где правитель – это отец, а подданные – его сыновья. Порядок в обществе базируется на неравенстве между людьми, а гармония – на добродетелях. Основу этичного поведения составляют пять типов взаимоотношений: правитель – подданный, отец – сын, старший брат – младший брат, муж – жена, старший друг – младший друг. Игнорирование этих типов является причиной беспорядков, преступности и недостаточной общественной ответственности. Неравенство взаимоотношений означает не просто предоставление неограниченных преимуществ тем, кто главенствует в них. Хотя власть старших не подлежит обсуждению, на них также возлагаются определенные обязанности: они должны защищать тех, кто демонстрирует им свое повиновение и преданность, проявлять к ним доброту. "Благородные мужи" (правители) должны проявлять заботу о своих подданных, воспитывать их силой собственного нравственного примера. Благородными Конфуций считал тех, кто в своей жизни следует моральным заповедям: будь требователен к себе, живи в согласии с другими, в делах своих следуй долгу и закону и т.д.
По Конфуцию, идеальное правление государством должно опираться не наказания, а на мораль, в частности, на такие этические понятия, как "взаимность", "золотая середина" и "человеколюбие". Эти понятия составляют "правильный путь" (дао), которому должен следовать каждый, кто желает жить в согласии с самим собой и с другими людьми.
Легизм: модель полицейского государства
Противоположную систему организации государства предлагали легисты (законники) – последователи древнекитайского ученого Шан Яна (400–338 до н.э.), основоположника "школы законов", инициатора знаменитых реформ, узаконивших в стране собственность на землю. Они стремились преодолеть упадок государства и достичь гармонии и счастья с помощью закона и строгих регламентов, за не выполнение которых следуют суровые наказания. Легисты исходили из "порочной", "злой" природы человека. Для обеспечения порядка в государстве должно быть много наказаний и мало наград. Только таким образом, считали они, можно воспитать истинную добродетель.
Идеалом легистов был правитель-деспот, управляющий с помощью системы жестоких наказаний, круговой поруки (коллективной ответственности) и взаимного доносительства. В своих действиях правитель не связан законом, ибо согласно Шан Яну "мудрый творит законы, глупый ограничен ими". Отношения между властью и народом Шан Ян рассматривал как противоборство враждующих сторон. "Когда народ сильнее своих властей – государство слабое; когда власти сильнее своего народа – армия могущественна"[1]. В образцовом государстве власть правителя опирается на силу и никаким законом не связана.
4. Возникновения и развитие философско- правовых взглядов в античный период.
Платон (Аристокл) ( 428-348 до н.э.) происходил из знатного рода. Платоном назван за широкие плечи или широкий лоб. Получил прекрасное образование, занимался борьбой, живописью, сочинял трагедии. В возрасте двадцати лет знакомится с Сократом и становится его учеником. Мировоззрение Платона во многом сложилось под влиянием его взглядов. После казни Сократа в 399 г. покинул Афины и путешествовал, был в Египте, Южной Италии. Возвратился в 387 г., приобрел рощу вблизи Афин, носившую имя героя Академа, где основал школу под названием «Академия», просуществовавшую до 529 г. н.э., когда она была закрыта византийским императором Юстинианом. Дважды в течение жизни Платон покидал Академию, принимая приглашения Сиракузского тирана Дионисия младшего, а еще раньше был у его отца Дионисия старшего. Платон надеялся реализовать в Сиракузах свои философские идеи, но безуспешно. Остаток жизни Платон посвятил работе с учениками и литературному творчеству.
Основные произведения: «Апология Сократа», «Федон», «Пир», «Федр» (учение об идеях), «Теэтет» (теория познания), «Парменид» и «Софист» (диалектика категорий), «Тимей» (натурфилософия), политико-правовым вопросам посвящены диалоги «Государство», «Политик», «Законы». Платон единственный античный философ, чьи работы дошли до нас почти все.
Государство.
Происхождение государства. Согласно Платону государство возникает по предначертанию богов как результат потребностей, которые люди могут удовлетворить лишь коллективно, сотрудничая друг с другом, на основе разделения труда.
В диалоге «Государство» Платон излагает знаменитый проект идеального государства. Обосновывая положение сословий, Платон прибегает к аналогии между человеческой душой и государством. Подобно тому, как в душе человека есть три начала: разумное, защитное и деловое (разум, воля, эмоции), так и в государстве должно быть три сословия. Первое сословие (правители, философы) выполняют функцию заботы об интересах целого, как такового; второе (воины-стражи) – защиты общественного союза от внешних врагов и обеспечения порядка в обществе; третье (производители, земледельцы и ремесленники) - заботится об удовлетворении частных потребностей отдельного человека. Платон выдвинут смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, жизнь которых посвящена служению общему благу. Поэтому они должны быть избавлены от соблазнов личного обогащения и жизнь их организована на началах общности имущества и коллективизма. Эти ограничения не распространяются на третье сословие. Платон предлагал регламентировать все стороны человеческой жизни: политический строй, материальные условия, духовную и интимную жизнь каждого, включая деторождение, а также воспитание, поездки за границу и пр. Такие запреты нужны для того, чтобы внедрить единомыслие (причем не только воспитательными, но и принудительными мерами) граждан и предотвратить возможные изменения политического строя. За попытки внести изменения в законы предусмотрена смертная казнь.
Воззрения Платона со временем изменяются. В более позднем диалоге «Законы» он разрабатывает проект «второго по достоинству» государства, где также изобразил «идеальный» строй, более приближенный к реальности. В этом государстве:
· всем гражданам, в том числе философам и воинам, разрешается иметь семью, землю, дома в частной собственности. Земля – собственность государства; и ею пользуются на правах владения;
· деление граждан на сословия заменяется их градацией согласно размеру имеющегося в собственности имущества. Политические права приобретаются в зависимости от размера имущества;
· производственные потребности земледелия полностью обеспечиваются на счет рабского труда. Политически рабы полностью бесправны;
· подробно описывая организацию государственной власти, Платон проводит идею смешанной формы правления: демократии и монархии.
Форма государства. Платон разработал подробную типологию форм государства, положив в основу классификации количество правящих лиц и степень соблюдения законов. Их три: монархия, власть немногих и власть большинства. Но каждый вид представлен в двух вариантах - правильном и неправильном, т.е. основанном на законе или нет:
· монархия, построенная на законах и тирания (при несоблюдении законов);
· аристократия (законная власть немногих) и олигархия (незаконная власть);
· демократия (среди законных форм она наихудшая) и демократия, основанная на беззаконии – наилучшая форма правления. Объясняется это тем, что при демократии власть «поделена между многими, каждый из которых имеет ее ничтожную толику», а значит, не может причинить слишком большое зло.
Сама идея типологии форм государства заимствована Платоном у историка Геродота, затем эта типология с незначительными изменениями использована Аристотелем.
В диалогах «Государство», «Политик», «Законы» содержатся различные варианты форм государственного устройства. В диалоге «Государство» Платон выделяет четыре разновидности отрицательного типа государства: тимократия, олигархия, демократия и тирания. В диалоге «Законы» впервые в истории политической мысли намечается идея смешанной формы государства, которая затем получила развитие у Аристотеля и Цицерона. Идеальный политический строй по Платону и представляет собой смешение элементов монархии и демократии, помогающее избежать крайностей единовластия и многовластия.
Право. Большое внимание Платон уделяет проблеме законов. Закон - это та основная несущая опора, на которой держится государство. Высшая его цель - благо государство. Наилучшее средство против возможных угроз государственности, откуда бы они ни исходили - справедливые законы. Платон различает правильные (установленные для общего блага) и неправильные законы (установленные в интересах какого-либо лица или группы лиц, захватившей власть). Согласно Платону, закон – это установленный мудрецами писаный акт, совокупность религиозно-нравственных норм для ориентации граждан.
Платон один из первых в истории обращается к рассмотрению политики как социального явления, вводит в научный и лексический оборот это понятие и дает ему характеристику.
