Раздел третий. Главы 13-18 4 страница

Относительно положения Кришны как Высшего источника всех инкарнаций и полубогов Шримад-Бхагаватам (1.3.28) утверждает: эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван свайам. "Все являются либо полными частями, либо частями полных частей Господа. Но Господь Шри Кришна является Верховной Личностью Бога".

В "Шветашватара-Упанишад" (6.8) описывается положение Кришны как Верховного: на тасйа карйам каранам ча видйате, на тат -самас чабхйатхикас ча дришйате: Никто не может быть равным Верховной Личности Бога - Кришне, поскольку никто не равен и никто не выше Кришны ни в материальном, ни в духовном проявлении. Никто не может превзойти Его". "Маха-Упанишад" (1) говорит: Эко ваи нарайана асин на брахма на ишано напо нагни-самау неме дйав-апритхиви на накшатрани на сурйах: "В начале творения был только Верховная Личность Нарайана. Не было ни Брахмы, ни Шивы, ни огня, ни Луны, ни звезд в небе, ни солнца". В Мокша-дхарме Кришна утверждает: праджапатим ча рудрам чапи, ахам эва сриджами чаи, тау хи мам на виджанито, мама-вимохитау: Прародители - Шива и другие - сотворены Мной. Хотя они не знают об этом, поскольку введены в заблуждение Моей иллюзорной энергией". "Нарайана-Упанишад" гласит: атха пурушо на ваи нарайано камайата праджах срджети: "Затем Верховная Личность Нарайана пожелал сотворить живые существа". нарайанад брахма джайате нарайанад праджапатих праджайате, нарайанад индро джайате, нарайанад ашто васаво джайанте нарайанад экадаша рудра джайанте, нарайанад двадашадитйах: "Из Нарайаны родился Брахма, из формы Нарайаны родились прародители, из Нарайаны был рожден Индра, из Нарайаны родились восемь Васу, из Нарайаны родились одиннадцать Рудр, из Нарайаны родились двенадцать Адитий. А Сам Нарайана - источник самых могущественных правителей в материальном мире - является экспансией Кришны". И поэтому, после того, как Веды так недвусмысленно провозгласили Кришну Верховным Господом, не является ли оскорблением считать Кришну - Верховную Личность Бога - обычным человеком?

"Брихад-Вишну-смрити" ясно утверждает:

йо ветти бхауткамдехам, кришнасйа параматманах, са срвасмад бахиш-карйах, сраута-смарта-видханатах, мукхам тасйавасмад бахиш-карйах, сраута-смарта-видханатах, мукхам тасйавалокйапи, са-челам снанам ачарет.

"Того, кто считает тело Кришны материальным, нужно отстранить от всех ритуалов и действий, и если человек случайно увидел лицо такой личности, он должен немедленно принять омовение в Ганге, чтобы очистить себя от инфекции".

 

Те личности, которые глумятся над положением Кришны, являются завистниками. Они родятся в атеистических и демонических видах жизни. Постоянно пребывая в неведении, они постепенно будут опускаться в низшие области творения.

Поскольку Кришна является Верховной Личностью Бога, Бхагавад-гита, передающая Его слова, также считается писанием неотличным от Вед. На самом деле, кто как не Верховная Личность Бога может знать заключение Вед так же хорошо, как Он? Как Верховный Господь, Он является источником ведического знания.

"Гопала-тапани-Упанишад" утверждает: йо брахманам видадхати пурвам йо ваи ведамс ча гапайати сма кришна. "Кришна - Тот, кто вначале наставил Брахму в ведическом знании и кто распространил ведическое знание в прошлом". Слова Кришны как изначального рассказчика Вед являются столь же авторитетными, что и Веды, и вовсе не противоречат утверждениям Вед. Веды, как указывалось выше, утверждают, что Кришна является Верховной Личностью Бога, и собственные слова Кришны в Бхагавад- гите подтверждают эту Высшую истину.

маттах паратарам наньят кинчид асти дхананджая

майи сарвам идам протам сутре мани-гана ива

"О завоеватель богатств, нет истины высшей, чем Я. Все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить". (Бхагавад-гита 7.7)

 

И снова в Бхагавад-гите (10.8) говорится:

ахам сарвасья прабхаво маттах сарвам правартате

ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах

"Я - источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрые, кто в совершенстве знают это, отдают себя преданному служению Мне и поклоняются Мне всем сердцем".

Начиная с ведического знания о том, что Кришна есть Верховный Господь, мы можем принять слова Кришны как истину и, таким образом, понять цель Вед, слушая непосредственно от Кришны веданта-крт веда-вит эва чахам. "Меня, Кришну, можно познать через Веды". Также необходимо принять слова Кришны, описывающие процесс познания Его:

бхактья тв ананьяя шакья ахам эвам-видхо 'рджуна

гьятум драштум ча таттвена правештум ча парантапа

"Мой дорогой Арджуна, только тот, кто преданно служит Мне, может познать Меня таким, как Я стою перед тобою, увидеть Меня лицом к лицу. Только этим путем ты сможешь постичь тайну Моей личности".                                       (Бхагавад-гита 11.54)

Этот процесс преданного служения описан и обобщен в последней главе Бхагавад-гиты:

ман-мана бхава мад-бхакто мад-яджи мам намаскуру

мам эвайшьяси сатьям те прадиджане прийо 'си ме

"Всегда думай обо Мне, стань Моим бхактой, поклоняйся Мне и выражай Мне почтение. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты - Мой дорогой друг".

сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхьо мокшайишьями ма шучах

"Оставь все другие религии и вручи себя Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего".                                   (Бхагавад-гита 18.65, 66)

Таким образом, изучающие ведические писания должны не только принимать Кришну как Верховную Личность Бога, они также, выполняя Его просьбу, должны предаться Ему и стать Его преданными.

ДРЕВНЕЕ ИСКУССТВО ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

Скорее всего, вы слышали историю о богатом торговце, млм отважном бароне, который "увидел свет" и во имя Бога отрекся от этого мира.

Пятая Песнь Шримад-Бхагаватам рассказывает об одном знатоке искусства отречения, который вынужден был вновь жить материальной жизнью, следуя указаниям Верховного Господа. Он был вынужден жить материальной жизнью как царь. Мог ли он сопротивляться усладам царской жизни? Мог ли он духовно выжить? И может ли сегодня, человек 80-х научиться искусству деятельности у Прийавраты, который отрекся от царства на заре цивилизации.

Царевич Прийаврата позволил своему младшему брату Уттанападе стать царем, ибо интересом Прийавраты была духовная истина, а далеко не царствование и интриги. Но после смерти Уттанапады, Свайамбхува Ману, отец Уттанапады и Прийавраты вынужден был подняться на холм Гандхамадана, чтобы убедить Прийаврату оставить свое отречение и взяться за правление царством.

Во время встречи отца и сына их внимательно слушал мудрец Нарада - учитель Прийавраты. Они стояли, окруженные травянистыми склонами, раскрашенными в цвета радуги: красный, пурпурный и синий. Пруд, рядом с которым они находились, приносил успокоение уму. Его чистые воды были покрыты рябью, и слегка плескались слабые волны. Вода, стекавшая с вершин, бурля и пузырясь, смешивалась с уже волнующимся потоком. Другие вершины, расходящиеся во все стороны на большое расстояние создавали ощущение безбрежности и вечности, а мягкие ветра, дующие сверху, ласкали кожу Нарады, Ману и Прийавраты.

Ману заговорил первым. "Правь царством, возьми на себя ответственность. Писания определяют это как твой долг. Ты должен взять на себя серьезную ответственность за поддержание царства, и никто, кроме тебя, не может этого сделать".

Как верный сын, Прийаврата безропотно принимал указания своего отца. Тем не менее он боялся. Прийаврата знал природу материальной жизни. Несмотря на то, что материя сулит знатность и великолепие, все обречено на уничтожение. Так зачем же ввязываться в это? Зачем привлекаться этим? Для чего? Он не видел в этом смысла. Но хотя Прийаврата полностью осознавал глупость материальных привязанностей, он боялся применить силу своей реализации против майи, чья мистическая сила приковывает человека к временному существованию, несмотря на его рассудительность, разум и волю. Но, уважая силу майи, он также понимал коренную причину ее воздействия.

Нарада научил Прийаврату тому, что майа является результатом материальных привязанностей, возникающих из-за нашей зависти к Кришне, который, благодаря тому, что обладает всей красотой, силой, богатством, могуществом, славой и отреченностью, лишь один воистину может испытывать наслаждение.

С другой стороны, мы, как незначительные бесконечно малые духовные индивидуальности, являемся по своей конституции любовными слугами Кришны. В Его безграничной обители наше наслаждение также безгранично. Но мы пожелали отвергнуть это зависимое положение, чтобы стать неистовыми соперниками Кришны. поставив себя в положение самых выдающихся, мы боремся за роль, сценарий и подмостки нашего удовлетворения. Мы страдаем в одиночку из-за собственных неудач. И когда мы сотрем этот грим соперника Кришны и снова станем Его возлюбленным слугой, занавес опустится, наша роль будет сыграна, и этот временный спектакль закончится. Но до тех пор пробить завесу майи и избавиться от наших материальных привязанностей невозможно.

Прийаврата чувствовал, что ему повезло стать учеником Нарады Муни, чистого преданного Кришны. Обучаясь у Нарады на холме Гандха-мадана, Прийаврата не хотел разменивать свое богатство сознания Кришны на незначительное царство в этом бренном мире. Таким образом, он считал, что гораздо более разумно оставаться в стороне от этого, ведя жизнь в отречении.

Поэтому Прийаврата сознательно спросил у Ману: "Я предвижу, что моя духовная жизнь разрушится, если я приму эту ответственность по правлению Землей. Если по вашей просьбе я стану царем, не отклонюсь ли я от преданного служения Кришне?"

Когда Ману услышал ответ Прийавраты, который звучал практически как отказ, он почувствовал безнадежность; на кого же еще можно возложить ответственность за царство? Неужели он, в его преклонном возрасте должен занимать трон императора, чтобы защищать собственность горожан?

И когда Ману оказался в замешательстве, Господь Брахма - высший духовный авторитет и отец Нарады - появился на холме Гандхамаданы. Нарада, Ману и Прийаврата были удивлены. Три великие души тотчас же встали в почтении. Их руки спонтанно сложились в уважительном жесте. Они произнесли соответствующие ведические гимны и предложили дары. Таким образом, они, в соответствии с возможностями, доступными на холме Гандхамаданы с любовью приняли Брахму. Брахма бросил свой добрый взгляд на Нараду и Ману, чтобы выразить свою признательность их милосердию и затем повернулся к отрекшемуся царевичу и с улыбкой сострадания произнес: "Мой дорогой, Прийаврата, пожалуйста, выслушай меня внимательно. Я принес указания Кришны. Ради твоего истинного блага ты должен принять желание Господа как свое собственное. Ты, так же, как и все остальные, являешься Его вечным слугой. Даже я должен выполнять указания Верховного Господа, как должны это делать Ману и Нарада. Насколько же отличается Брахма, лидер древнего общества, от современных видов жизни 20-ого века. Вместо того, чтобы следовать указаниями Бога, соверменные лидеры из гордости поддерживают в себе свой независимый скептицизм, который измеряется прогрессом в постройке небоскребов, разработке сверхпроводников и бомб. И мы, как последователи, слепо подчиняемся им. Если мы и дальше будем продолжать обращать внимание на тех, кто обещает нам исполнить капризы наших заботливо лелеемых фантазий, то наши жизни, потраченные впустую, закончатся пустотой и отчаянием. Но если мы избавимся от временных обусловленностей и будем действовать в соответствии с авторитетом и желаниями Кришны, на своем пути к совершенству мы достигнем успеха. Но сегодня, доступны ли в наши дни надежные духовные авторитеты? И должен ли каждый из нас в поисках желаний Бога прислушиваться к тонким голосам, исходящим изнутри? Это очень опасное положение, так как в конце концов очень много беспокойств и откровенного зла привносится в мир мезантропами, убежденными в том, что они исполняют волю Господа.

  Брахма не советует Прийаврате ничего непрактичного, так он продолжал просвещать его:" Как слепой человек может прекрасно путешествовать, когда его ведет личность, обладающая совершенным видением, или как запряженный вол тянет повозку очень эффективно, когда им управляет возничий. Точно так же человек получает наивысшее благо от его жизни, принимая авторитет желания Кришны, каким он открывается через ведические писания, такие, как Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам и через слова чистых духовных учителей."

Хотя Прийаврата был готов охотно принять мудрость наставлений Брахмы и действовать во имя долга, повинуясь авторитету Кришны, каким он передается через писания и духовных учителей, однако, он оставался в замешательстве; какому авторитету он должен следовать: его гуру, Нараде, который до этого советовал ему сохранять отреченный образ жизни, свободу от материальных отношений, или же Брахме, учителю Нарады, который сейчас намекает на то, что он должен принять царство со всеми ему сопутствующими царицами, принцами и придворными? Кришна разъяснил кажущиеся противоречия между духовной жизнью и связью с материальным миром в 18 главе Бхагавад-гиты. Господь объяснил Арджуне:

сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхьо мокшайишьями ма шучах

"Оставь все другие религии и вручи себя Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего".

Таким образом, критерий того, какая деятельность является материальной, а какая - духовной, какая деятельность оскверняет, а какая очищает, какую деятельность необходимо продолжать, а от какой необходимо отречься, заключается в том, совпадает ли эта деятельность с желанием Кришны. Если она совпадает с желанием Кришны, такая деятельность является духовной, очищающей и приближающей человека к совершенству. Если же она не совпадает с желаниями Кришны, то такая деятельность, даже если она кажется славной деятельностью, оскверняет и затягивает человека в тиски материального существования.

Каково же решение проблемы Прийавраты? Каким же авторитетом ему нужно пренебречь? Нарада учил Прийаврату сохранять отречение, Брахма наставлял его стать царем. Для того, чтобы оставаться в отречении и, одновременно, взаимодействовать с материальным миром в качестве царя, необходим духовный разум.

Шрила Рупа Госвами, великий учитель в цепи ученической преемственности от Брахмы дает определение разума как способности использовать материю в служении Кришне. Он утверждает:

      анасактасйа вишайан       йатхархам упайунджатах

      нирбандах кришна-самбандхе       йуктам ваирагйам учйате

Так как, умирая, мы оставляем все то, чем владели, ничто воистину нам не принадлежит. Поэтому истинное отречение не означает отрекаться от того, что нам в действительности не принадлежит. Скорее, это означает использование всего в служении Кришне - обладателю Вселенной.

"Не используй свое положение царя ради своего собственного наслаждения", - продолжал Брахма. - "Иначе ты вынужден будешь принять еще одно материальное тело и таким образом продолжать вязнуть в болоте материальных страданий. Стань царем, но как Его слуга". И далее Брахма разъяснил этот момент Прийаврате: "Сосредоточь свой ум на наслаждении Кришны. Не отвлекайся на царские радости или горести. Терпеливо сноси это, ибо они появляются и исчезают с естественным течением времени. Смотри на наслаждения и страдания так, как если бы это было последним ночным сном. Оставайся стоек в своем служении. Однако, опасайся (Брахма предупреждает Прийаврату) ума и чувств. Если они не контролируются, они заставят тебя исследовать эту временную природу, соблазнят тебя к расточительству твоей жизни и уведут от твоей цели. Таким образом, бойся не царства, бойся истинных врагов - неконтролируемых ума и чувств. Даже если человек отрекается и путешествует из одного дремучего леса в другой, эти враги будут являться причиной великой опасности. С другой стороны, даже если человек женат, но контролирует свои ум и чувства, он будет защищен так же, как царь надежно защищеный могучими крепостными стенами. Даже жизнь с женой и детьми не повредит тому, кто самоудовлетворен и кто является ученой душой. Контроль собственных ума и чувств это совершенное отречение. Этот процесс автоматически достигает совершенства, когда человек следует правилам и регуляциям духовной жизни и действует, используя все в служении Кришне. Поэтому Брахма объясняет: "Человек может достичь истинного прибежища, только если он с преданностью сосредоточит свое сознание на лотосных стопах Кришны."

Но может ли царь, или даже современный человек, окруженный земными наслаждениями, пренебречь собой и своими чувственными желаниями и с преданностью сосредоточить свое сознание на Кришне? Может ли он использовать все в служении Кришне? Ответ: да, ибо ключ к успеху - любовь к Кришне - сама собой развивается в сердце того, кто воспевает имена Кришны.  Харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха.

" В этот век ссор нет другого пути достижения духовного совершенства, кроме воспевания святого имени, воспевания святого имени, воспевания святого имени Господа." Как растение, которое растет, когда оно поливается водой, наша привязанность, наши любовные взаимоотношения с Кришной расцветают все больше по мере того, как мы воспеваем Его имена. Таким образом, воспевая имена Кришны, в нас естественным образом увеличивается склонность к служению Ему независимо от того, сидим ли мы на данном нам судьбой красном царском троне или на монашеском пледе или за современным столом директора. Мы можем действовать в чистом сознании, всегда сознавая: "Я поставлен сюда Кришной. Как я могу удовлетворить Господа этой деятельностью?"

Все препятствия к достижению этого чистого знания будут преодолены, и мы обретем желание слушать о Кришне, о Господе.

    Шринватам сва катхах кришнах.    пунйа шраванам киртанам

    хрдйанто стхо хйабхадрани    видхуноти сухрт сатам

Продолжая слушать о Кришне, мы научимся видеть Его присутствие повсюду, зная, что Он является источником и сутью всего. Когда мы будем пить воду, мы будем видеть, что Он является вкусом, утоляющим нашу жажду. И когда мы будем смотреть, как грациозно парит в небе птица, мы будем видеть в этом художественный вкус Кришны. На способности мы будем смотреть как на дар Кришны, на мудрость как на часть Его знания, а на смерть как на Его неизбежного представителя.

Все славные проявления в этом мире, которые мы видим, мы будем видеть как частичку энергии Кришны, так как мы понимаем, что вся вселенная покоится на Его энергиях.

Но Кришна не только всемогущий. Он также и всепривлекающий. Например, Шримад-Бхагаватам говорит о взаимоотношениях с Кришной, о взаимоотношениях Кришны с Его дорогим другом Арджуной; о том, как Кришна защищал его в любых ситуациях; как Кришна уполномочил Арджуну победить непобедимых противников во время великой битвы при Курукшетре; как Кришна удовлетворил желание Арджуны жениться на Драупади и как Кришна прославлял Арджуну, рассказывая ему эту удивительную духовную классику - Бхагавад-гиту.

По мере того, как мы слушаем, мы понимаем, что Арджуна играет роль типичного друга Кришны, и что точно таким же образом Кришна вечно наслаждается обществом других друзей. Кришна также может раскрывать сладостные развлечения с каждым как самый заботливый друг, как самый совершенный сын, как самый дорогой муж или как самый соблазнительный возлюбленный. Слушая о Кришне, который, как Верховный могущественный контролирующий, имеет все способности совершенно наслаждаться, он служит Своим преданным и позволяет нам ясно понять, что глупо ограничивать нашу любовь к Кришне ложными взаимоотношениями, стесняющими сферу нашей деятельности. Так увеличивается желание раскрыть наши забытые личные взаимоотношения с Кришной. Чтобы вкусить эту сладость и еще больше увеличить наше желание, Кришна в Бхагавад-гите раскрывает один секрет:

йа идам парам гухьям  мад-бхактешв абхидхасьяти

бхактим майи парам критва  мам эвайшьятй асамшаях

"Тому, кто объясняет эту высшую тайну сознания Кришны, чистое преданное служение гарантируется. И в конце он вернется назад ко Мне".

на ча тасман манушьешу  кашчин ме прия криттамах

бхавита на ча ме тасмад  аньях приятаро бхуви

"Нет в этом мире слуги дороже для Меня, чем он, и никогда не будет". Чаитанйа Махапрабху также умолял брахмана Курму: "Кого бы ты ни встретил, проповедуй ему о следовании наставлениям Господа Шри Кришны какими они даны в Бхагавад-гите, Шримад-Бхагаватам. И таким образом, становись гуру и освободи всех на твоей земле. Следуй этому указанию, и твоя домашняя жизнь не будет препятствовать тебе в твоем духовном прогрессе". Любая искренняя личность, которая проповедует в соответствии с этим указанием Шри Чаитанйи Махапрабху, получит благословение Господа, и на такую личность не будет влиять материя. Мы можем проповедовать, рассказывая о Кришне, и мы можем использовать наш разум, сопсобности, деньги и время в проповеди сознания Кришны, если человек достаточно учен, если он обладает какими-то научными знаниями, если он философ, поэт, он может изучать энергию Господа и использовать это знание, чтобы прославить верховенство Господа. Если человек - администратор или политик, он может установить верховенство Господа через искусство упрвления государством. Если человек является бизнесменом, промышленником или занимается сельским хозяйством, он может потратить свои с трудом заработанные деньги ради Господа, думая о том, что эти деньги - деньги Кришны, и они предназначены для служения Ему.

Затем Брахма подводит итог своим наставлениям Прийаврате: "Ищи прибежища у Кришны через выполнение Его наставлений, и таким образом ты будешь всегда защищен Господом, так же, как пчела, которая находится в закрытом цветке лотоса, защищена от палящего знойного солнца".

Прийаврата стоял, нахмурив брови, ибо он обдумывал слова Брахмы. Молчание, казалось, сгущало тишину вокруг. Проходили секунды, потом минуты. Казалось, что крики и чириканье птиц начали возрастать. Никто не двигался.

Затем Прийаврата поднял голову и с широкой улыбкой на его благородном лице он склонился перед Брахмой в глубокой покорности. Прийаврата станет царем. Он принял указание Брахмы.

Сначала Ману почувствовал облегчение, потом радость, и в конце с глубокой признательностью он начал поклоняться Брахме.

Нарада и Прийаврата, удовлетворенные и избавившиеся от негодования, стоя ждали, пока Брахма удалится. Предавшись желанию Кришны, Верховной Личности Бога, Прийаврата оставил уединение и мир холма Гандхамаданы и взялся за правление его царством.

Он правил в соответствии с религиозными принципами и защищал горожан как своих собственных детей. Видя его решительность, воры и плуты разбежались. Его благочестие вызвало обильный дождь и изобилие зерновых и плодов. Не было чрезмерных налогов, беспокоивших горожан.

Прийаврата женился и получил десятерых детей от его жены Бархишмати и обучил их чистому преданному служению.

Внешне он казался исключительно могущественным монархом, захваченный привязанностью к своей прекрасной Бархишмати и связанный безграничными сложностями, богатствами и царским могуществом. Внутри себя Прийаврата оставался твердым в отречении. Его знание было устремлено к лотосным стопам Кришны.

После многих лет правления Прийаврата научил нас тому, как избежать судьбы материалистов, которые умирают в скорби, думая о богатствах, жене и доме.

"Увы, как низко я пал. Я пал жертвой этого материального колдовства. Мое положение так же безнадежно, как положение спутника, провалившегося в глубокий забытый колодец на невспаханных окрестностях фермера. Я опустился до положения танцующей обезьянки в руках моей жены, но всему этому пришел конец. С меня достаточно."

Таким образом, к концу своей жизни Прийаврата отказался от трона, полностью отвергнул царство и разделил свои царские богатства между его покорными сыновьями. Освободившись от материальных привязанностей, погрузившись всем сердцем в сознание Кришны, он возвратился к святой простой жизни в отречении.

Вся слава Прийаврате. Он оставался отреченным и чистым, несмотря на свое царское положение. Все это благодаря тому, что он полностью посвятил свою деятельность лотосным стопам Кришны, которые являются сутью древнего искусства деятельности.

(следующее эссе было написанно для учителей гурукулы, но оно в равной степени предназначается для всех преданных)

ВОЗВЫШЕНИЕ ДО ДОБРОДЕТЕЛИ

Учителя, желающие достичь успеха в их служении, должны культивировать гуну добродетели.

Но подождите минуту. Не я ли слышал возражения от преданных, попавших в тяжелое положение, из-за того, что они искренне стремились служить Господу в страсти? Не они ли выкрикивали из аудитории, что нет необходимости в добродетели, настойчиво утверждали, что преданные трансцендентальны к трем гунам материальной природы? Однажды Прабхупада затронул этот вопрос после лекции на воскресном пире на 26 Авеню. Когда Прабхупада закончил свою речь, я поднял руку и задал свой первый вопрос духовному учителю. Вопрос был задан в не смиренном тоне: "Свамиджи, вы в своей лекции говорили, что преданные находятся в гуне добродетели. Но я думаю, что преданные трансцендентальны к гуне добродетели". Хотя я не имел никакого представления и меня совершенно не интересовало, является ли гуна добродетели трансцендентальной или нет, я глупо искал противоречия.

Прабхупада мягко ответил: "Да, преданные трансцендентальны к гуне добродетели. Но в основном, они действует в гуне добродетели." Чтобы понять тонкости этого утверждения, мы должны сначала рассмотреть положение всех обусловленных душ в материальном мире.

В соответствии с комментарием к Бхагавад-гите (18.60), если человек отказывается действовать под управлением Верховного Господа, тогда он будет вынужден действовать под влиянием гун, в которых он находится. Каждый подвержен влиянию особого сочетания гун природы. Напротив, чистый преданный, который постоянно занят служением Господу, не подвержен контролю гун материальной природы.

мам ча йо 'вьябхичарена   бхакти-йогена севате

са гунан саматитьяйтан   брахма-бхуяя калпате

"Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы" (БГ 14.26).

Однако, в основном, преданные не находятся под контролем гун материальной природы полностью, как не являются они и полностью трансцендентальными, служа Господа при любых обстоятельствах. Эти преданные считаются трансцендентальными по милости духовного учителя, который предлагает их смешанное служение через цепь ученической преемственности Кришне. Но, поскольку преданный занимает трансцендентальное положение, благодаря искреннему служению духовному учителю, а не потому, что он сам действует таким образом, он считается трансценден- тальным.

Тот факт, что незрелый вайшнав-трансценденталист иногда помимо своей воли попадает под контроль гун материальной природы, был подтвержден Прабхупадой в 1976 году в беседе во Вриндаване: "Стать вайшнавом не так то легко. А иначе почему же они падают?"

В комментарии к 45 стиху 2 главы Бхагавад-гиты Прабхупада утверждает: "До тех пор, пока существует материальное тело, будут существовать действия и реакции в гунах материальной природы. Человеку необходимо научиться терпению. Такое трансцендентальное положение достигается в полном сознании Кришны, когда человек полностью зависит от доброй воли Кришны. Как незначительные духовные души, мы являемся вечной пракрити. И мы постоянно контролируемся, либо Кришной, либо представителями майи - тремя гунами материальной природы.

кришна сурйа сама   майа хайа адхикара

"Бог есть свет, невежество - тьма". Где есть Бог, там нет невежества.

Течение реки у берегов обладает большей силой, чем течение в середине реки. Также майа. Через гуны материальной природы она действует сильнее на те души, которые пытаются вырваться из среднего течения бушующей реки материальной жизни. Поэтому в эти мрачные периоды непреданности, когда мы находимся под контролем гун материальной природы, мы занимаем очень рискованное положение.

"О сын Бхараты, в гуне добродетели человек счастлив. Страсть толкает его к кармической деятельности, а невежество покрывает знание человека и обрекает его на безумие" (БГ 14.9).

Таким образом, из-за сильного воздействия гун нечистая душа поддается требованиям добродетели, страсти и невежества и пренебрегает своим собственным истинным желанием любовного преданного служения Кришне. Хотя связывают все три гуны, гуны страсти и невежества связывают гораздо крепче. Они наполняют нас сильными желаниями, глупостью и несовершенной проницательностью. Бхагавад-гита подтверждает это описанием пониманий, исходящих от каждой из трех гун природы.

"О сын Притхи, то понимание, посредством которого человек знает, что следует делать, и что не следует, чего надо бояться, и чего не надо, что связывает, и что освобождает, такое понимание относится к гуне добродетели" (БГ 18.30).