Миссия Павла в Фессалонику

Город Фессалоника имел важное значение не только потому, что был столицей Македонии, но и потому, что был расположен на Эгнациевой дороге (via Egnatia), торговом пути из Рима на Восток. Он имел собственную систему управления с магистратами, которые назывались политархами (politarches), т.е. городскими начальниками и как видно из Деян. 17.1, в нем существовала еврейская колония.

 

Именно во время своего второго миссионерского путешествия Павел вместе с Тимофеем и Силой пришли в этот город сразу же после Филипп, где Павел и Сила были в темнице. Их благовестие было сразу же принято, и многие уверовали. Среди уверовавших некоторые были евреями (Деян. 17.4), было много благочестивых греков, или "чтущих Бога", и несколько знатных женщин. Из 1 Фес. 1.9 мы можем заключить, что большинство из них были идолопоклонниками, обратившимися из язычества. Ядром церкви, несомненно являлись "чтущие Бога", которые особенно легко приняли Евангелие. Они были недовольны языческой моралью, и взвешенное эстетическое учение ев реев их сильно привлекало. Кроме того, их так же привлекала возвышенная концепция еврейского монотеизма в противоположность бессмысленности идолопоклонства. Однако их отталкивал узкий национализм и ритуальные требования иудаизма, и появление христианства удовлетворяло их стремление к еще более возвышенной концепции Бога, чем мог дать иудаизм, более высокой этике, сосредоточенной на исключительном примере личности Иисуса Христа, и к универсализму, который принес дух свободы после ограниченности еврейской исключительности, и поэтому не удивительно, что в Фессалонике так много здравомыслящих прозелитов приняло Евангелие.

 

Но именно этих людей особенно ценили иудейские начальники, и их уход из иудаизма в новую веру вызвал ревность и сопротивление евреев. Они решили использовать ярость толпы. Группа "негодных людей" напала на дом Иасона, где остановились Павел и его сподвижники. Не найдя их в доме, разъяренная толпа схватила Иасона и некоторых христиан и повлекла их к городским начальникам как возмутителей спокойствия. Иасон обвинялся в почитании другого царя, а не кесаря, но тут же был освобожден. Ему, видимо, было Приказано на нарушать спокойствия общественного порядка, но это не значит, что он должен был сделать все, чтобы Павел ушел из города. И то, что Павел пишет о своем намерении еще раз прийти в этот город, говорит против этого предположения. И тем не менее христиане, по-видимому, посчитали целесообразным, ради спасения Иасона, отправить Павла и Силу из города.

 

Павел пошел в Верию, где он снова столкнулся с сопротивлением фессалоникийских евреев и должен был пойти дальше. Он отправился в Афины, а затем в Коринф. Находясь в Афинах, он послал Тимофея в Фессалонику, чтобы узнать, как там обстоят дела, и после его возвращения в Коринф было написано Первое Послание к Фессалоникийцам.

 

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ

I. ЦЕЛЬ

Несомненно, известия, полученные через Тимофея, не только явились причиной письма, но и определили его содержание¹.

1. Павел должен был высказать свое удовлетворение развитием событий в этой общине и выразить радость через Послание.

 

2. Он считает необходимым оправдаться в обвинениях в корысти и трусости, выдвинутых против него, видимо, его иудейскими противниками (2.1-12).

 

3. Он благодарит Бога за то, что христиане остались верными даже несмотря на еврейскую оппозицию и гонения (2.14 и далее).

 

4. Он указывает на превосходство христианской морали над языческой (4.4 и далее), очевидно, с целью предостеречь их от языческих попыток возвратить новообращенных в христианство к их прежним стандартам поведения.

 

5. Он пишет, чтобы исправить их неправильное понимание Пришествия. Одних беспокоит судьба их умерших близких, а другие предались праздности, веря в близкое возвращение Господа.

 

6. Он также просит читателей уважать своих предстоятелей (5.12), что, по-видимому, предполагает какие-то споры, если не ослушание, существовавшие в церкви².

 

7. Он, видимо, также хотел и х предостеречь от экстатических проявлений (5.19-20). Все же письмо в основном касается практических вопросов, которые непосредственно касались проблем раннехристианской общины³.

II. ДАТИРОВКА

Дата написания этого Послания может быть установлена довольно точно, так как она совпадает с периодом пребывания Павла в Коринфе, когда там проконсулом был Галлион. Галлион был назначен проконсулом в 12 год занятия Клавдием должности трибуна и через 26 лет после провозглашения его императором. Это должно было произойти до августа 52 года, т.е. до 27 годов щины провозглашения Клавдия императором. Так как проконсулы обычно вступали в свою должность в середине лета, то считается, что правление Галлиона началось в середине лета 52 года. Некоторые ученые предполагают, что это должно было произойти в предыдущем году, потому что Галлион уже обращался с некоторыми вопросами к императору, как это показывают надписи⁴.

 

Невозможно точно сказать, когда Павел был приведен к Галлиону, мы не можем, но Деян 18.12-18 предполагает, что это произошло вскоре после вступления Галлиона в свою должность³ и, возможно, в конце 18 месяца пребывания в этом городе Павла. Скорее всего Первое Послание к Фессалоникийцам было написано в начале 51 года (или 50 г., если считать начало правления Галлиона годом раньше⁶).

III. АУТЕНТИЧНОСТЬ

Подлинность этого послания оспаривалась только самыми радикальными критиками. Тюбингенская и голладская школа отрицали авторство ап. Павла, но только немногие современные ученые разделяют это мнение⁷. Внешние свидетельства в пользу авторства Павла очень веские. Послание входит в собрание Посланий Павла, составленное Маркионом (ок. 140 г.), оно упоминается в Мураториевом каноне (ок. 180 г.), цитируется под таким названием Иринеем, признается подлинным Посланием Павла во времена Климента Александрийского и Тертуллиана и включено как в древне-латинскую, так и в древнесирийскую версии⁸.

Не менее вескими являются внутренние свидетельства в пользу авторства ап. Павла. Организация церкви несомненно относится к раннему периоду, так как автор упоминает только "предстоятелей ваших" (5.12). Язык и стиль несомненно принадлежат Павлу, и содержание Послания было бы не понятным, если бы оно было написано после смерти Павла. Никто бы не стал говорить, что апостол надеется дожить до парусин, если бы было известно, что он уже умер⁹. Близость Второго Пришествия сама по себе является сильным аргументом в пользу аутентичности Послания, так ка к она отражает раннюю стадию развития Церкви. Даже если бы эти доводы против теории подделки и не считались бы непреодолимыми, она все равно не может найти поддержки, так как до сих пор никто еще не может объяснить причины появления подобной подделки¹⁰. Кроме того, существование Второго Послания к Фессалоникийцам само по себе является сильным свидетельством в пользу аутентичности Первого¹'.

 

Несмотря на сильные доводы в пользу подлинности Послания, некоторые ученые оспаривают ее на следующих основаниях.

 

А. Предполагаемое расхождение между Первым Посланием и Деяниями Апостолов

1. Период миссии Павла

 

В Дели. 17.2 говорится, что Павел провел три субботы в Фессалонике, тогда как 1 Фес. 2.7-11 предполагается гораздо более долгий период пребывания там Павла, особенно учитывая ссылку на то, что он сам своим трудом зарабатывал себе на жизнь. Кроме того в Послании к Филиппийцам Павел пишет, что они посылали ему подаяния, и возможно не один раз, когда он был в Фессалонике. Этому предполагаемому расхождению можно дать два объяснения. По мнению Рамсея¹², Книга Деяний сообщает только о проповедовании Павла в синагоге и три недели его пребывания там - это период его проповедования только евреям. Затем он, по-видимому, провел какое-то время у язычников, что вместе составляет 6 месяцев его пребывания в этом городе. Но Деяния не позволяют сделать такой вывод, даже если и не исключают его. Очевидно, более правильным будет считать предположение, что короткий период, упомянутый в Деяниях, охватывает весь период его работы там, прерванный противостоянием иудеев. За этот короткий период Павел имел возможность дать духовные наставления, упомянутые в Послании. Подаяния от филиппинцев вызывают здесь проблему, но только если они были посланы не один, а несколько раз¹³. Все эти данные еще не позволяют утверждать о расхождении между Посланием и Деяниями.

 

2. Состав церкви

 

Как уже говорилось выше, Деяния не включают в число новообращенных тех, кто отвратился от идолопоклонства, которые тем не менее составляли большую часть церкви в Фессалонике, как это видно из письма Павла. Но противоречие это скорее кажущееся, чем реальное. Апостол обращается к ним, как если бы они все были язычниками (1.9; 2.14; 4.1-5), но тогда большое число "чтущих Бога" в Деяниях должно подпасть под эту категорию, как и идолопоклонники, перешедшие в иудаизм, хотя 1 Фес. 1.9 предполагает, что Павел имеет в виду обратившихся от идолов к Богу под влиянием его проповеди. Во всяком случае вся церковь состояла из христиан из язычников и евреев, и причиной предполагаемого расхождения может быть то, что автор Деяний сосредоточивает свое внимание на евреях и поэтому опускает языческий элемент, тогда как Павел ставит акцент на своем призвании проповедовать язычникам и относит всех читателей к языческой категории, считая еврейский элемент незначительным.

3. Передвижения Тимофея и Силы

 

Этот довод еще менее убедителен, чем предыдущие. В Деян. 18.5 ясно говорится, что Тимофей и Сила присоединились к Павлу в Коринфе, а из 1 Фес. 1.1 видно, что Тимофей был с Павлом в Афинах. Но это еще ни о чем не говорит, так как Деян. 17.16 указывает, что Павел ожидал Тимофея и Силу в Афинах и вполне вероятно, что они пришли, когда он все еще находился там. Позже, когда Павел был в Коринфе, они пришли из Македонии (Деян. 18.5), и это может предполагать, что они пришли из Афин в Македонию и вернулись в Коринф, о чем Деяния не сообщают. В таком случае здесь нет никакого расхождения.

 

Б. Предполагаемые неаутентичные интерполяции

Много споров вызвали разделы, которые считаются непавловскими, такие как 1 Фес. 2.13-

16. Основное возражение здесь вызывает историческая ситуация, которая считается соответствующей периоду после разрушения Иерусалима¹⁴, и антииудейская полемика¹⁵. Некоторые современные ученые поддерживают идею нескольких интерполяций на основании стилистического анализа¹⁶. Также считается, что портрет an. Павла в 1 Фес. 1.2-10 заимствован из Деяний и что эсхатология автора Послания отличается от эсхатологии Павла¹⁸.

 

В последнее время сильной критике была подвергнута аутентичность раздела 1 Фес. 5.1- 11 главным образом на том основании, что словарь и темы этого отрывка не характерны для Павла. Поэтому считается, что автором этого раздела был кто-то другой, и этот раздел был позже вставлен в известное нам Первое Послание к Фесса-лоникийцам¹⁹. Однако это предположение не получило широкого признания и доводы в пользу аутентичности Послания остаются достаточно сильными²⁰. Может быть, только раздел 2.13-16 еще будет вызывать некоторое сомнение²¹.

 

В. Теория компиляции

Согласно одной такой теории компиляции, Послание первоначально состояло из двух писем, которые впоследствии были объединены в одно²², согласно же другой, оно состояло из 4 писем²³. Слабость этих теорий заключается в том, что они не основываются на текстуальных данных, и анализ, основанный на стилистических расхождениях, становится в значительной степени субъективным. Надо всегда помнить, что когда критике подвергается длинная текстуальная и традиционная история единства, то необходимо иметь неоспоримые доказательства, которых в данном случае нет.

 

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ

I. АУТЕНТИЧНОСТЬ

Так как это Послание вызвало больше споров, чем Первое Послание, и так как вопрос их взаимосвязи требует выяснения, прежде чем говорить о цели и датировке этого Послания, надо сначала решить эти проблемы. Тюбингенская школа подвергла сильной критике как это, так и Первое Послание, и влияние ее критики все еще проявляется в сдержанном подходе к этому вопросу многих современных ученых. Так, например, Нейл утверждает, что большинство ученых признает его только "за неимением лучшего" (фр. faute de mieux) объяснения²⁴.

Многие современные ученые сомневаются в аутентичности этого Послания, но некоторые продолжают считать его подлинным Посланием ап. Павла²⁵.

 

Внешние данные, во всяком случае, еще сильнее в пользу аутентичности Второго Послания, чем Первого, так как 2 Фес. оно включено не только в канон Маркиона и Мураториев канон, упоминается Иринеем под этим названием, но также и несомненно было известно Игнатию, Иустину и Поли карпу.

 

Хотя эти свидетельства позволяют утверждать, что первые христиане признавали это Послание подлинным Посланием Павла, внутренние же свидетельства дали некоторым ученым основание отвергать это предание.

 

А. Эсхатология

Считается, что подход ко Второму Пришествию и событиям, связанным с ним, в этом Послании совершенно иной чем в Первом²⁶. Здесь парусия не так близка, потому что должны произойти еще определенные события. Некоторые ранние критики ²⁷ считали, что под "человеком греха" надо понимать воскресшего Нерона, а это значит, что Послание не могло быть написано раньше, чем в конце I века, т.е. сли шком поздно для ап. Павла. Но в XX веке подход к вопросу эсхатологии изменился. Так, по мнению Нейла, эсхатология не связана с последовательностью времен²⁸, и попытка датировать документы на таких основаниях неизбежно поведет по ложному следу. Кроме того надо помнить, что отрывок 1 Фес. 5.1-11 предполагает, что читателям были известны эсхатологические признаки, а это значит, что Павел уже устно говорил фессалоникийцам о них²⁹. Если раздел о "человеке греха" не имеет параллелей в Первом Послании, то это еще не дает основания отрицать, что Павел не мог написать его³⁰. Ранние попытки считать его независимым апокалипсисом³¹, который впоследствии был добавлен к Посланию, теперь отвергаются. Буссе показал, что фон легенды об антихристе³² необходимо искать в еврейской апокалиптической мысли и поэтому "человек греха" - это псевдомессия, а не какое-то историческое лицо вроде Нерона, как это считалось раньше. Если бы в этом разделе имелся в виду миф о воскресшем Нероне, то тогда Послание должно было бы быть написано после жизни Павла. Близкое сходство между этим отрывком и Мк. 13 позволяет думать, что Павел знал эсхатологическое учение Иисуса³³. В таком случае проблемы языка здесь не существует. Разные эсхатологические акценты можно объяснить необходимостью предостеречь от заблуждения, которого еще не было, когда писалось Первое Послание. Изменение здесь касается не эсхатологии, а точки зрения автора вследствие изменившихся обстоятельств³⁴.

 

Б. Изменение тона

Считается, что Второе Послание к Фессалоникийцам написано в более официальном и холодном тоне, чем Первое, которое отличается своей сердечностью. Если в Первом Послании Павел говорит,"всегда благодарим Бога" (1 Фес. 1.2), то во Втором он говорит, "мы должны благодарить Бога" (2 Фес. 1.3; 2.13), и даже "мы завещаем же вам" (2 Фес.

3.6). Но такого рода изменениям едва ли необходимо придавать большое значение, потому что ап. Павел обращается к другой ситуации и, возможно, писал в другом настроении. В Первом Послании к Фессалоникийцам его тон более сердечен, так как он очень обрадовался вестям от них. Но ему было трудно продолжать писать в мягком тоне из-за поворота событий, заставивших его написать Второе Послание. Ошибочно думать, что писатель должен всегда писать в одном и том же тоне, так как тон зависит от настроения, которое, в свою очередь, может измениться под влиянием доминирующих обстоятельств.

В. Читатели

Как мы уже говорили, в Первом Послании имеются в виду главным образом язычники, тогда как во Втором предполагается большее знание Ветхого Завета (ср. 1.6-10; 2.1-12). Но в Послании нет таких ссылок на Ветхий Завет, которые были бы непонятны для язычников. Книга Деяний показывает, что раннехристианская проповедь имела сильный ветхозаветный элемент, приемлемый даже для язычников. Также нельзя считать, что апокалиптический элемент был непонятен язычникам, так как Евангелие от Марка включает такой же апокалиптический материал и обычно считается, что оно было написано для язычников.

 

Г. Сходства

Возникают вопросы: почему Павлу понадобилось написать два Послания со столь коротким между ними интервалом? Почему в них так часто встречаются одинаковые выражения? Разве такой человек, как Павел, допустил бы такого рода повторения? Все эти соображения привели некоторых ученых к выводу, что Второе Послание было написано имитатором. Нейл верно подметил³⁵, что психологически невозможно, чтобы один человек мог написать оба Послания одним и тем же людям. Но по какому критерию можно судить о психологической возможности? Если, как мы видели, изменившаяся ситуация могла потребовать подобного, но все же несколько иного подхода, то гипотеза имитатора становится неубедительной.

 

Если исходить из сходства и различия в обоих Посланиях, то трудно себе представить другого писателя, чем самого ап. Павла. Конечно же, сходства не столько сильны, чтобы можно было предполагать имитацию³⁶. Одинаковые выражения в обоих Посланиях кратки и часто встречаются в разных контекстах³⁷. Эти сходства и различия могут в равной мере объясняться практическими нуждами церкви того времени³⁸.

 

Д. Предложенные объяснения

Ни один из предложенных доводов не имеет реального основания, и все же некоторые ученые считают их достаточными для отрицания авторства Павла. Было предложено несколько альтернатив³⁹.

 

1. Псевдонимичное авторство

 

Теория, согласно которой Второе Послание является подделкой, должна быть отвергнута⁴⁰ и не только из-за проблем, которые она поднимает, но и из-за отсутствия достаточной мотивировки для создания фальшивки. Кроме того писатель, несомненно, очень хорошо знал ситуацию в Фессалонике (ср. 1.6-15).

 

2. Соавторство

 

Так как в введении говорится, что Тимофей и Сила пребывали вместе с Павлом, некоторые ученые считают, что они написали Послание, а Павел только добавил свой автограф (3.17)⁴¹. Но так как Павел никогда не подписывал того, с чем он не был согласен, эта теория не решает проблем, связанных с Посланием. Кроме того Тимофей и Сила также упоминаются и в Первом Послании, и это заставило Ф. Беркитта⁴² предположить, что Сила написал черновик обоих Посланий, а Павел добавил 1 Фес. 2.18 и 2 Фес. 3.17. Но такая теория не решает ни одну из поставленных проблем. Она только создает еще большие трудности, чем проблема авторства Павла, так как требует выяснения причины

столь необычного для ап. Павла метода, хотя и полностью исключать такой метод невозможно.

 

3. Теория разделенной церкви

 

По мнению А. Гарнака⁴³, Первое Послание к Фессалоникийцам адресовалось язычникам, а Второе - евреям. Однако данных в пользу существования разделенной церкви недостаточно. Мы уже показали, что широкое использование Ветхого Завета во Втором Послании могло в равной мере предназначаться и для читателей из язычников. Но самым сильным доводом против этой теории является то, что едва ли Павел с его универсализмом поддерживал бы такое разделение, написав отдельные письма двум соперничающим группировкам⁴''. Кроме того, в 1 Фес. 2.13-16 церковь в Иудее ставится фактически в пример язычникам, что говорит против существования еврейской фракции в Фессалоникийской церкви. Во всяком случае, так как оба письма имеют одинаковый адресат⁴⁵, возникала опасность, что письма могли попасть не к тем, кому они предназначались. И поэтому, как считает Гарнак, какое-то указание, что письмо предназначается евреям, выпало из Второго Послания, но эта оговорка только показывает слабость предложенной гипотезы⁴⁶.

 

4. Теория личного и общего предназначения

 

Для объяснения более официального тона Второго Послания Дибелиус выдвигает гипотезу, согласно которой это Послание предназначалось для чтения всей церкви. Но это не решает проблемы, так как и в Первом Послании (5.27) ап. Павел просит, чтобы его письмо было прочитано всем братьям, а это также предполагает его назначение для всей церкви⁴⁷. Комментируя эту точку зрения, Нейл замечает: "Эта гипотеза почти ничем н е отличается от традиционного взгляда и поэтому едва ли заслуживает внимания"⁴⁸.