V. Связь с синоптическими Евангелиями 12 страница

103 Среди приверженцев этой теории можно упомянуть: F. Н. Chase, The Credibility of the

Book of the Acts of the Apostles (1902), pp. 19 ff; R. B. Rackham, The Acts of the Apostles (1901), pp. xli ff.; F. F. Brace, The Acts of the Apostles (Greek Text) (1952), pp. 21 ff. Дж.

Бартлет (J. V. Bartlet, The Acts, CB, 1901, p. 22) описывает, как после многих лет тщательного изучения Деяний он оставил теорию письменных источников и пришел к мнению о том, что Лука записывал свидетельства очевидцев.

104 Слово arcaios (apchaios) означает "первоначально", предполагая тем самым, что Симон Киприянин был одним из первых учеников.

105 См.: A. Hastings, Prophet and Witness in Jerusalem, 1958, pp. 26 ff. Автор предполагает, что этими очевидцами были Симеон Киреянин (которого он идентифици рует с Симеоном

Черным [Симеон, называемый Нигером, NTV] в Деян. 13.1), Иоанна, жена Хуза, управляющий, от которого Лука мог получить информацию об Ироде (часть этой информации содержится в других синоптических Евангелиях). Михаэлис (W. Michaelis, Einleitung, pp. 131 f.) выдвинул мнение о том, что некоторые очевидцы могли иметь записи, или даже некоторые церкви могли сохранить письменные документы о своей прошлой истории. Это мнение приближается к теориям письменных источников, рассмотренным ниже. В целом можно допустить, что Лука имел доступ к подлинному письму (или его копии), упомянутому в Деян. 15.23 и далее.

106 См.: Е. Bamikol, "Das Fehlen der Taufe in den Quellenschriften der Apostelgeschichte und in den Urgemeinden der Hebraer und Hellenisten", in W issenschaftliche Zeitschrift der Martin- Luther-Universitat Halle-Wittenberg, VI, 4 (1957), pp. 593-610. Автор придерживается мнения о том, что Лука использовал два источника: источник Петра и Филиппа и "мы - источник", однако он приспособил их к своей собственной точке зрения, особенно на крещение.

107 Manual Introduction to the New Testament 11 (англ. пер. 1888), pp. 332 ff.

108 The Composition and Date of Acts (HTS, I, 1916). Ср. также: idem, Documents of the Primitive Church (1941), pp. 112-148; ZNTW 44 (1952-3), pp. 205-223. Это мнение получило поддержку со стороны Вильсона: W. J. Wilson, HTR 11 (1918), pp. 74-99, 322-335, а более косвенную - со стороны Блека: М. Black, An Aramaic Approach to the Gospels and Acts (1946), p. 207. Ср. также: G. K ittel, Die Probleme des palastinnischen Spatjudentums und das Urchristentum (1926), pp. 56-58.

109 Ср. критику и различные версии этого мнения: F. J. Foakes Jackson, HTR 10 (1917), pp. 325-361; F. С. Burkitt, JTS 20 (1919), pp. 320-329; H. J. Cadbury, AJTh 34 (1920), pp. 436^50;

E. J. Goodspeed, JBL 39 (1920), pp. 83-101. Спаркс указывал, что необходимо рассмотреть влияние Септуагинты в противовес концепции семитизмов у Луки: H. F. D. Sparks, JTS 44 (1943), pp. 129-138; idem, n.s., I (1950), pp. 16-28; idem, Bulletin of Studiorum Novi Testamenti Societas 2 (1951), pp. 33-42. Ср. также: A. W. Argyle, JTS, n.s. 4 (1953), pp. 213 f. 110 В. Нокс (W. L. K nox, Some Hellenistic Elements in Primitive Christianity, 1944, p. 7; idem, The Acts of the Apostles, 1948, pp. 18 f.) ограничивает влияние возможного арамейского источника отрывком Деян. 1.2-5.16. Де Цваан (J. de Zwaan, The Beginnings of Christianity, П, pp. 44 ff.) считает подобным отрывком Деян. 9.31-11.18. Додд (С. H. Dodd, The Apostolic Preaching and its Developments, 1944, p. 20) соглашается с подобными усовершенствованиями.

111 Ср.: L. Dieu, RB 29 (1920), pp. 555-569; 30 (1921), pp. 86-96. Ср. также: F. С. Burkitt,

Christian Beginnings (1924), p. 83. Подобная теория была вновь реанимирована в работе: А. Е. Haefner, JBL 77(1958), pp. 67-71, в которой автор считает отрывок Деян. 1.13-14 мостом между Мк. 16.8 и Деян. 3.1 и далее (отрывок Деян. 1.13-14 он считает продолжением Евангелия от Марка, ср. с точкой зрения Гарнака). Однако его аргументы носят весьма гипотетический характер.

112 Так, см.: С. S. С. Williams, ET 64 (1952-3), pp. 283 f.; idem, The Acts of the Apostles

(1957), pp. 12-13.

113 Op. cit, p. 207. Часть устного предания могло, конечно, передаться Луке на арамейском языке (ср.: Michaelis, Einleitung, p. 133). Относительно научной литературы по языку

Евангелия от Луки и Деяний см. прим. 140-144 к данной главе.

114 Die Apostelgeschichte (1908), pp. 131-188. Подобная теория впервые была представлена

в работе: F. Spitta, Die Apostelgeschichte, ihre Quellen und deren geschichtlicher Wert (1891). 115 Ср.: F. J. Foakes Jackson and K. Lake, The Beginnings of Christianity P (1922), pp. 137-157. Ср. также: M. Goguel, Introduction au Nouveau Testament Ш (1922), pp. 172 ff. В более позднее время Байер (H. W. Beyer, Die Apostelgeschichte, 1959, pp. 15 ff, 28 ff.) по- прежнему находился под влиянием теории Гарнака, и именно эта теория легла в основу математической гипотезы Мортона и Макгрегора относительно структуры Книги Деяний:

A. Q. Morton and G. H. С. Macgregor, The Structure of Luke and Acts (1964), pp. 34 ff. Ср. оценку влияния А. Гарнака: J. Dupont, Les Sources du Livre des Actes, 1960, pp. 40 ff, а также его же работу, посвященную Деяниям Апостолов: The Salvation of the Gentiles. Essays on the Acts of the Apostles (англ. пер. 1979).

116 ZNTW 36 (1937), pp. 205-221. Что касается двух моментов предстояния апостолов

перед синедрионом в Деян. 4.5-22; 5.216-41, Иеремиас предполагает, что первое из них было официальным предупреждением, которое было необходимо до применения законных санкций.

Эту идею подразумевал Борнхаузер (К. Bornhauser, Studien zur Apostelgeschichte (1934), p. 58), к ней же обращался Кюммель (W. G. Kummel, TR 14 (1942), р. 169), однако она была отвергнута в работах: Во Reicke, Glaube und Leben der Urgemeinde (1957), pp. 108-110, и E. Haenchen, Acts, pp. 254 ff. на том основании, что предупреждения выносились неофициально и в присутствии только двух свидетелей.

117 ETL 13 (1936), pp. 667-691 (перепечатано в Recueil Lucien Cerfaux, 1954, pp. 63-91).

118 В своей более поздней работе Серфо гораздо более осторожно оценивает саму возможность выделения в Деяниях письменных источников, кроме "мы-разделов ". Ср.: ETL 16 (1939), pp. 5-31, перепечатано в Recueil Lucien Cerfaux, Tome P (1954), pp. 125-156; idem, in Robert-Feuillet's Introduction (1959), pp. 349 ff.

119 Le "Livre des Actes" et L'Histoire, pp. 154-214.

120 Бенуа (Р. Benoit, Biblica 40 (1959), pp. 778-792) говорит о смешении трех преданий: палестинского, павловского и антиохийского, однако сразу становится очевидной проблема их выявления с той или иной степенью вероятности.

121 Например, см.: Н. Н. Wendt, ZNTW 24 (1925), pp. 293-305. Он высказал эту идею в Die Apostelgeschichte (1899), то есть еще до выхода в свет работы Гарнака. Ср. также: J. Weiss,

"Das Judenchristentum in der Apostelgeschichte und das sogennante Apostelkonzil", TSK 66 (1893), pp. 480-540. Ср. также английского сторонника этой идеи: J. A. Findlay, The Acts of the Apostles (1936), pp. 50 f.

122 ZNTW 36 (1937), pp. 205-221.

123 Грюндман (W. Grundmann, ZNTW 38 (1939), pp. 45-73) осознавал эту проблему и

допускал, что источник должен был начинаться с подобного описания. Однако в этом случае Лука прибегнул бы к вторичному источнику худшего качества в своем повествовании о более ранней истории Церкви, что представляется невозможным.

1'²⁴ "Zur Frage nach den Q uellen der Apostelgeschichte" in New Testament Essays: Studies in Memory of T. W. Manson (ed. A. J. B. Higgins, 1959), pp. 68-80.

125 Op. cit.,p. 84.

126 Дибелиус написал несколько эссе с 1923 по 1947 гг., которые были удачно подобраны в сборнике: Dibelius, Aufsatze zur Apostelgeschichte (1951), англ, пер.: Mary Ling, Studies in

the Acts of the Apostles (1956). Ссылки относятся к английскому изданию (ср.: pp. 121?Г). Ср. также статью Дибелиуса по проблеме истории и форм в Деяниях Апостолов в TR n.f. 3 (1931), pp. 233-241.

127 Ср. доводы и заключения, выведенные в последней статье: Studies in the Acts of the

Apostles, pp. 196ff.

128 Ibid, p. 199.

129 Например, ср.: ibid., pp. 135 if.

130 Например, Дибелиус рассматривает отрывок Деян. 14.8-18 как вставку, так как стихи 6 и 7 уже упоминали об апостолах в Листре и Дервии, в то время как стих 8 возвращается к

случаю в Листре (ibid., p. 198). Однако стихи 6-7 представляют собой общий итог всего служения в Ликаонии. Не мог ли Лука остановиться более подробно на наиболее разительных происшествиях, случившихся в Листре? В качестве другого примера приводится отсутствие упоминаний о землетрясении в Филиппах после обращения темничного стража в Деян. 16.25 и далее, однако рассказ явно сокращен, и нет никакой необходимости ссылаться на него в истории об освобождении Павла.

131 Несмотря на то, что Нок (A. D. Nock, Gnomon 25 (1953), pp. 597 ff.) придерживается в целом гипотезы "путевых заметок", он подверг критике Дибелиуса на том основании, что

отрывки, не преследующие назидательной цели, были вставлены, исходя из литературных соображений, для того, чтобы снять у читателя напряжение, возникающее от главного действия в повествовании.

132 ThLZ 84 (1959), cols. 165-174. Ср. также его комментарий: Die Apostelgeschichte des

Lukas (1983). Критику мнения Шилле ср.: J. Dupont, Les Sources du Livre des Actes (1960),

p. 149. Ср. также: E. Haenchen, Acts, p. 86 n. I.

133 Der Messias und das Gottesvolk, Studien zur proto- lukanischen Theologie, pp. 11-18. Cp.

также: P. H. Menoud, "Remarques sur les textes de 1'ascension dans Luc-Actes", Neutesta- mentliche Studien fur R. Bultmann (1954), pp. 148-156.

134 Ср.: W. G. Ktimmel, INT, p. 158.

135 Полезный обзор литературы по этому предмету см.: Е. Trocme, Le "Livre des Actes" et I'Histoire, pp. 20-37. Ср. также исследование: С. S. С. Williams, Alterations to the Text of the Synoptic Gospels and Acts (1951), pp. 54-82.

136 Главное свидетельство в пользу этого текста относится к манускрипту пятого века,

Кодексу Безе - Codex Bezae (D).

137 F. Blass, "Die Texttlberlieferung in der Apostelgeschichte", TSK 67 (1894), pp. 86-119. T. Цан отстаивает такое же мнение в работе: Die Urausgabe der Apostelgeschichte desLukas

(1916), pp. 1-10.

138 Генхен предполагает, что недопустимо приписывать два противоречащих друг другу текста одному автору (Haenchen, Acts, p. 51). Критика, изложенная в работе: F. Kenyon,

The Text of the Greek Bible, 1949, pp. 232-233, касается в основном невозможности установить адекватную причину многих изменений.

139 The Primitive Text of the Gospels and Acts (1914). Idem, The Acts of the Apostles (1933), pp. xlix ff., 374-376.

140 Ср.: Kenyon, op. cit, pp. 234 ff. Poync (J. H. Ropes, The Beginnings of Christianity (1926),

Ш, pp. ccxv-ccxlvi) утверждал, что "Западный текст" относится к более поздним документам.

141 Ср.: R. В. Rackham, op. cit., p. xxvi.

142 Op. cit., p. 236.

143 Documents of the Primitive Church (1941), pp. 112-148.

144 Ibid, pp. 127 ff. См.: M. E. Boismard and A. Lamouille, Texte Occidental des Actes des Apotres, (1984). Авторы стремились реабилитировать Западный текст Деяний. Они предприняли новое издание книги, в котором приводятся многие свидетельства, не принимавшиеся раннее в расчет. Исследование базируется на сравнении языка Евангелия от Луки и Деяний. Тщательное исследование главного доказательства аутентичности Западного текста см.: Е. J. Ерр, The Theological Tendency of Codex Bezae Cantabrigensis in Acts (1966).

145 Ср.: H. F. D. Sparks, "The Semitisms of Acts", JTS, n.s., I (1950), pp. 16-28. Также: Е. Jacquier, Les Actes des Apotres, 1926, p. cxvii, который называет язык Луки "священной прозой". Лингвистическое исследование Книги Деяний ср.: М. Wilcox, The Semitisms of

Acts (1965). Ср. также: F. L. Horton, "Reflections on the Semitisms of Luke-Acts", in Perspectives on Luke-Acts (ed. C. H. Talbert, 1978), pp. 1-23; D. F. Payne, "Semitisms in the Book of Acts", in Apostolic History and the Gospel (ed. W. W. Gasque and R. P. Martin, 1970), pp. 134-150. Ричард (E. Richard, "The Old Testament in Acts: Wilcox's Semitisms in

Retrospect", CBQ (1980), pp. 330-341) оспаривает мнение Вилькокса о том, что множество цитат из Ветхого Завета в Деяниях указывают на семитское влияние.

146 Ср. комментарии на этот счет: L. Cerfaux, "Les Actes des Apotres", in Robert- Feuillet's

Introduction, П, p. 372.

147 Die lukanische Geschichtsschreibung als Zeugnis (1949). Этот труд состоит из двух томов,

первый из которых рассматривает форму, а второй - содержание Евангелия от Луки и Деяний. Идея ритмического стиха Луки была выдвинута в работе: A. Loisy, Les Actes des Ap6tres (1925), p. 302.

148 Ср. комментарии Кюммеля: W. G. Kummel, in TR, n. f, 22 (1954), pp. 197 ff. Другие исследователи также подвергли критике эту теорию: Е. Kasemann, Verkundigung und

Forschungen (1950-51), pp. 219 ff.; H. Conzelmann, ThZ 9 (1953), pp. 304 ff.; С. К. Barrett, Luke the Historian in Recent Study (1961), pp. 36 ff. Однако Трокме (Trocme, op. cit., p. 17) считает теорию Моргенталера достойной рассмотрения.

149 Ср.: N. Turner, "The quality of the Greek of Luke-Acts", in Studies in New Testament Language and Text (ed. J. K. Elliott, 1976), pp. 389-400. Ср. также: E. Plumacher, Lukas als

hellenisticher Schriftsteller: Studien zur Apostelgeschichte (1972). Последняя работа не избежала критики в статье: Е. Fiorenza, in CBQ 37 (1975), pp. 145-146, в которой автор усматривает в работе Плюмахера отсутствие объяснений: почему Лука использовал стиль Септуагинты? Очевидно, Плюмахер недостаточно хорошо изучил иудейскую и эллинистическую пропагандистскую литературу. О греческом языке Книг Луки см.: A. W. Argyle, N TS 20 (1973-4), pp. 44-45.

Глава 9. Послание к Римлянам

I. ЦЕРКОВЬ В РИМЕ

В самом начале своей миссионерской работы Павел осознавал важность стратегических центров для проповеди Евангелия и поэтому естественно обращал особое внимание на Рим, который представлял собой в то время мировую метрополию. Хотя он сам не основал там церкви, но заботился о ней как апостол язычников и возлагал на нее большие надежды. Прежде чем говорить о его личных связях с церковью в Риме, необходимо остановиться на ее происхождении и составе.

 

А. Происхождение церкви

По этой проблеме у нас нет определенных данных, но некоторые указания помогут нам воссоздать ситуацию. До написания этого Послания ап. Павел никогда не был в Риме, и, по-видимому, к тому времени церковь там уже была организована. Об этом свидетельствуют следующие данные:

 

1. Почти несомненно, что не Павел основал ее. В Рим. 15.20 Павел говорит, что он не "созидал на чужом основании", и тем не менее он, очевидно, считал, что Римская церковь должна входить в сферу его собственной миссионерской работы. Утверждение, что ап. Петр основал ее, вызывает сомнение на том основании, что во время совещания в Иерусалиме (ок. 50 г. от Р.Х.) Петр еще находился в Иерусалиме, тогда как почти точно известно, что до этого времени церковь в Риме уже существовала¹. Светоний пишет, что Клавдий изгнал иудеев из Рима в 49 г., потому что там начались волнения последователей некоего Хрестоса (Chrestus). Если этот Хрестос не имеет никакого отношения к Христу, все же не исключена возможность, что христиане были замешаны в этом мятеже.

 

2. В Послании ничего не говорится о Петре, и трудно себе представить, чтобы Павел мог не упомянуть его в своем Послании, если бы Петр действительно основал церковь в Риме. Этот вывод подтверждается Деян. 18.2-3, где предполагается, что Прискилла и Акила были изгнаны из Рима по повелению Клавдия. Кроме того, это мнение подтверждается предположением, что Петр и Марк пришли в Рим после 42 г.² Однако по мнению большинства ученых Петр находился в Иерусалиме до 49 г.³

 

3. В Деян. 2.10 говорится, что пришедшие из Рима евреи и прозелиты находились среди народа и, возможно, среди уверовавших в день Пятидесятницы. Могли ли они быть основателями церкви? Сандей и Хедлам отрицают такую возможность, потому что, по их мнению, для основания церкви необходимо было больше, чем то, что эти люди получили в день Пятидесятницы". Можно ли согласиться с этим мнением? Эти уверовавшие были укоренены в Ветхом Завете и, конечно же, они уже были достаточно подготовлены, чтобы основать церковь без посредства апостолов. А мнение, что церковь верующих не могла быть основана без вмешательства апостолов, не только не имеет исторического основания⁵, но и отрицает просвещающую силу Святого Духа. Их знание о жизни и учении Христа постоянно увеличивалось благодаря христианским путешественникам, которые рассказывали об апостольской проповеди и учении. Таким образом Римская церковь должна была многое знать о работе и служении апостола Павла до того, как он написал им, и вполне вероятно, что они знали о раннем христианском предании и из других источников⁶.

 

4. Ранние внешние данные связывают имена как ап. Петра, так и ап. Павла, с Римом. Так, Климент Римский⁷ пишет, что оба они претерпели там мученическую смерть, а ко

времени Тертуллиана предание об их мученичестве было широко признанно. И вполне возможно, что это предание правильно, но оно ничего не говорит нам о происхождении церкви в Риме⁸.

 

Б. Состав церкви

Более важным, чем происхождение, является состав церкви. Входили ли в нее христиане из евреев, из язычников или те и другие? Ответ на этот вопрос поможет нам понять ситуацию в церкви, к которой обращается апостол.

 

1. В основном христиане из евреев

 

Сторонники Тюбингенской школы считают главы 9-11 основной частью Послания, но это мнение не получило широкого признания из-за теории, на которой она основывалась⁹.

Позднее, однако, этому разделу было уделено большее внимание, так как он мог объяснить цель Послания. Было выдвинуто предположение, что в основном Церковь состояла из евреев, так как вопросы, рассматриваемые в Послании, касаются в большей степени евреев, чем язычников, как, например, ссылка на Авраама как "отца нашего" и обращение к Ветхозаветным Писаниям¹⁰.

2. В основном христиане из язычников"

 

В Рим. 1.5 и далее ап. Павел включает в число своих читателей тех язычников, к которым он был специально послан, тогда как в 1.12-14 он сравнивает их с "прочими народами".

Когда в 6.19 Павел говорит, что его читатели "предавали свои члены в рабы нечистоте", это скорее предполагает языческую, а не еврейскую группу. Кроме того, в 11.13 апостол говорит: "Вам говорю, язычникам", и едва ли можно считать, что здесь предполагается меньшинство, если учесть отрывок 11.28-31, где сказано, что читатели были "помилованы, по непослушанию" евреев. Ссылка на Авраама как "отца нашего" (4.1) отнюдь не должна предполагать еврейскую общину, если вспомнить, что в 1 Кор. 10.1 "отцы наши" употреблены в письме, написанном явно языческой общине.

 

3. Смешанная община

 

Эту точку зрения поддерживают Сандей и Хедлам¹², которые тем не менее считают, что языческий элемент играл в ней большую роль. Додд¹³, признавая смешанный состав церкви, считает, что еврейское влияние было сильнее, чем оно было бы в церкви, основанной Павлом¹⁴. Первая из этих точек зрения более вероятна в свете данных, приведенных выше, и потому что в 15.16 апостол обращается особо к язычникам, что имело бы меньший вес, если бы большинство было еврейским. По свидетельству Климента Римского и Тацита (Анналы, XV, 44) ко времени Нероновских гонений церковь насчитывала уже довольно большое количество верующих.