Достопочтенный Кьябдже Сонг Ринпоче. (1905-1984).

Оглавление.

· Предисловие.

· Достопочтенный Кьябдже Сонг Ринпоче.

· Кьябдже Сонг Ринпоче. Комментарий на практику чод.

· Линия преемственности.

· Основы и предварительные практики.

· Практика чод – осуществление двух накоплений.

· Подношение нашего иллюзорного тела.

· Медитация на отсутствие самосущей природы, ведущая к накоплению мудрости.

· Препятствия в практике чод.

· Посвящение накопленной заслуги достижению непревзойдённого просветления.

· Как пользоваться дамару и ганлингом.

· Достоинства Будды и Дже Цонкапы.

· Его Святейшество Богдо Геген Халха Джецун Дампа Ринпоче IX.

· Комментарий к садхане Гью-лу цог-су нго-ва, данный Его Святейшеством Кхалкха Джетцун Дампа Ринпоче.

 

\

 

Предисловие.

Практика чод тибетского буддизма вызывает большой интерес у практикующих в западных странах, особенно в России. Вероятно, потому, что она напрямую связана с тем, что представляет собой суть буддизма, т.е. с отсечением привязанности к "я". Она позволяет обрести истинное переживание пустоты и развить подлинную бодхичитту. Это вполне самодостаточная практика, включающая все основные принципы буддизма. Она выполняется под определённую мелодию с использованием ритуальных предметов. Мелодия практики очень важна, так как она несёт благословение линии передачи. Желающий практиковать чод изучает текст практики, как пользоваться дамару (ритуальный барабан), ганлингом (труба из берцовой кости), и учит саму мелодию. Данная традиция практики чод восходит к самому Будде Шакьямуни, Ваджрадхаре, Манджушри. Лама Цонкапа передал это учение своим ученикам, и с тех пор оно передавалось очень тайно и стало известно как "линия, переданная шёпотом". Однако после ламы Энсапы это учение получило широкое распространение и дошло до наших дней. Сейчас основным держателем данной традиции является Халха Джецун Дампа Ринпоче (Богдо Геген IX).
Для того чтобы подчеркнуть ценность и особенность данной практики, мы хотели бы привести слова великой Мачиг Лабдрон, которые полностью исчерпывают возможные вопросы и сомнения по поводу значения этой практики:

Слушайте, благороднорождённые. Моя линия учения, именуемая Чод Махамудры, вобрала в себя все другие учения. Это особая дхарма, обладающая глубокими принципами. Она не похожа на остальные практики и обладает уникальными наставлениями. Она – сердце всех учений Будды, вершина всех колесниц, высокая сущность, объединяющая сутры и тантры, дхармата, самоосвобождающая от четырёх аспектов Мары, мощный способ уничтожения пяти ядов, высший метод, клинок, рассекающий корни и путы цепляния за эго, воин-победитель на поле битвы сансары, магическая сила, пожирающая восемьдесят четыре тысячи аспектов обусловленности, высшее лекарство, излечивающее четыреста четыре болезни, способ достичь состояния будды за одну жизнь, не возлагая надежды на будущее. В этом отличие священного учения чод от других направлений. Я, йогини, обладаю этой особой дхармой.
О благороднорождённые, практикующие сегодня привязаны и поглощены своей текущей жизнью. Они не могут оставить своё цепляние за эго, поэтому они всё более и более лелеют своё тело, здоровье и удачу. Это учение – способ отбросить самовлюблённость и рассеять вредоносную энергию людей и существ иного мира, метод помощи себе и другим, не используя свирепые заклинания, магическую силу и магические предметы (амулеты). Сегодня многие используют методы созерцания защитных кругов, оград и т.д. В этих практиках растрачивается их драгоценная энергия. Многие учителя, окружив себя учениками, сидят в своих монастырях и храмах, получая мирские почести. Их удел – вечная суета и болото людских страстей. Это очень низкая колесница. Я, нищая йогини, хочу дать другое учение. Того Мару, которого вы с великой злобой, гневом и отчаянием пытаетесь победить с помощью свирепых практик, я призываю с любовью и состраданием и делаю своим помощником на пути. То, что с таким упорством охраняют в других практиках от вредоносных сил, в моём учении отдаётся без всяких сожалений. Это тело, собственность, вещи, окружающие нас, есть объекты подношения для оказания почестей Трём Драгоценностям. Это инструменты для помощи живущим. Нужно отдать всё своё тело, собственность, жизнь, своё эго в качестве дара этим ужасным существам иного мира, которые приносят вред обитателям этого мира. Отдать им всё, что мы любим и ценим. Развернуть ум прочь от круга бытия. Отрезать все связи и путы, связывающие нас со всех сторон, через оставление привязанности к воспринимаемому миру, и в одиночестве, в безлюдной местности, отсечь особым способом цепляние за эго и воспринимаемый мир.
Я – нищая йогини, и это моё учение. Практикуя его, вы принесёте много пользы могущественным существам из иных миров, которые обладают огромной природной силой. Этим человек обретает неисчислимые благие качества. Могущественные духи из Рупа – и Арупадхату приносят много страданий обитателям этого мира. Даже мы сами часто становимся подобны им и совершаем действия, воистину достойные демонов, принося неимоверные страдания окружающим.
Нужно умиротворить могущественных духов и спасти себя от пропасти животных состояний. Все существа обладают страхом, но, единожды испугавшись, всё равно не меняются и продолжают свои привычные действия. Мощные природные силы или магические существа (тиб.: 'byung ро) тоже знают чувство страха и смятения. Если их умиротворить через собственный страх и ввести их в состояние блаженства – трудно даже перечислить благие качества, которые приобретает человек. Это метод умиротворения без амулетов, магии, мантр и прочего. Притянув их крюком любви и сострадания, устроить для них пиршество из тёплой плоти и крови и затем, когда они умиротворятся, насытившись, указать им путь к озарению полной свободы. Это суть учения нищей йогини Мачиг Лабдрон.
Важнее помочь одному человеку, чем ста животным. Важнее помочь одному монаху, чем сотне обычных людей. Важнее подвести одного к вратам Учения через печаль и желание освобождения, чем жалеть сотню людей, погрязших в мирских устремлениях. Важнее помочь одному умному человеку, чем ста глупцам. Важнее помочь одному ищущему всеобщего блага, чем сотне ищущих свою выгоду. Важнее помочь одному говорящему, способному понять значение Слова, чем сотне бессловесных животных, влачащим своё существование во мраке неведения. Важнее помочь одному гецулу, чем ста геньенам. Важнее помочь одному гелонгу, чем ста гецулам. Важнее помочь одному человеку постичь Праджняпарамиту, чем помогать ста гелонгам. Поднести своё тело важнее, чем подносить сотню вещей. Важнее провести семь дней на месте силы, совершая практику чод, чем сто дней сидеть в монастыре, начитывая мантры. Важнее проявить любовь к гневным и могущественным духам, чем постоянно пребывать в состоянии самовлюбленности. Важнее обрести хоть на миг состояние отречения от сансары и осознание непостоянства всего материального, чем заботиться о суетных вещах этой жизни. Важнее победить цепляние за эго, чем победить сотню духов из иных миров. Мимолётное видение отсутствия эго важнее, чем сто лет практики, потакающей эго. Важнее вспомнить хоть на миг о смерти, чем сто лет учиться и проповедовать, желая славы и учёности. Важнее вспомнить хоть на миг намерение помогать всем живущим и жить, творя благо, простой жизнью, чем сто лет практиковать дхарму и добродетель, желая славы, мудрости и чистоты для себя самого.
Что обычно делают люди, когда заболеют или чем-то не на шутку озабочены? Они собирают подношения и зовут мастера по магическим ритуалам, какого-нибудь бонпо. Бонпо приходит, выполняет прорицание, читает знаки и говорит: "Да, вашей болезни можно помочь" – и затем приказывает забивать невинных животных для ритуала выкупа жизненной силы. Проливается кровь, совершается церемония. Бонпо снова читает знаки и объявляет: "Ваша жизнь вне опасности". Убито невинное существо, на основе каких-то тёмных знаков говорится, что болезнь ушла, её условий больше нет или они изгнаны. Это совершенно извращённый образ действий и мыслей, присущий глупцам, привязанным к текущей жизни. Это следствие неверного понимания природы всех дхарм. Лучше собранные подношения, пищу и одежду поднести Трём Драгоценностям и попросить благословения, умиротворяющего болезни и обусловленность, просить об очищении препятствий – этим обретается добродетель. К больному лучше привести умелого врача и лечить нужными лекарствами. Это правильный обычай, общий для всех народов Индии.
Я, нищая йогини, говорю вам, что, когда придёт время умереть, вы не сможете взять ничего из того, что вы так любили и лелеяли, даже своё любимое тело вам придётся оставить позади. Если освободиться от цепляния к внешнему и внутреннему, то нельзя найти причин, которые бы удерживали нас здесь. Нужно превратить всё в пищу на духовном пути, не жалея даже своё тело и жизнь, поднесите его всем желающим. Когда вы сможете поднести своё тело, то что говорить о привязанности к вещам и славе – вы выбросите их, как прах! Встречая болезнь и обуславливающие ситуации, пребывать в состоянии видения отсутствия эго и побеждать ситуацию силой самадхи – для этого не нужны никакие лекарства, магические ритуалы и прочее. Это учение нищей йогини Мачиг Лабдрон. Говорить о пользе всех живых существ и не желать совершать даяние тела и имущества, желать только покоя и блаженства для себя самого, разве это не характерная черта нынешних практикующих? Как Благословенный в прошлом совершил реальное подношение своего тела без всякой жалости к себе, разве не ощущаются последствия этого поступка до нынешнего дня? Но нынешние практикующие говорят, что не нужно совершать таких поступков. Видимо, они не знают предсказаний самого Будды об этом. Они живут в покое и довольстве, погружённые умом в текущую жизнь, и не подозревают о возможности такого поступка. Разве это не омрачённость Марой? Все, кто только говорит о дхарме и хочет следовать учению нищей йогини, должны совершить это даяние. Это моё учение освобождения от страданий. Я совершила такое даяние, запомните это, дети мои. Я отдала всё: тело, собственность, богатство, энергию благих дел – без всякой жалости к себе для помощи всем живым существам.
Я чиста и не запятнана желанием личной выгоды, даже с кончик волосинки этой грязи нет во мне. Я обрела уверенный ум. Любовь, Сострадание и Бодхичитта – не пустые слова для меня, я слилась с ними воедино, и я называю это Священной дхармой практики чод. Именно это называется махаяной. Именно это именуется великим путём бодхисаттв. Это источник, откуда пришли все великие сиддхи. Отсюда приходят все татхагаты. Это учение, способное освободить из темницы круга сансары. Достижение нирваны через учения хинаяны, которые направлены на личное освобождение, оставив всех живущих в этом мире, является весьма тяжёлым путем. Они напоминают мне звёзды в великой тьме или горящие факелы и светильники. Они познали собственный свет, но их сил недостаточно, чтобы осветить и разогнать тьму для всех живущих. Но, когда семь скакунов колесницы солнца появляются над линией горизонта, это напоминает мне приход татхагаты. Моё учение Чод Махамудры – это солнце махаяны, встающее на небесах. Оно способно рассеять темноту неведения. Вселенная, живые существа, все дхармы не являются реальными, здесь нет ни одной истинно существующей пылинки. Природа того, что мы воспринимаем, пуста. Это называется учением Махамудры. Познавший это должен постепенно привыкать к знанию, применяя постижение пустоты в действии через дисциплину йоги. Необходимо использовать силу системы каналов, ветров и капель энергетического тела. Затем, опираясь на благородную Праджню (кармамудру), должен принять путь великого блаженства и в бесконечной радости раскрыть все силы и возможности своего физического тела. Таково значение кармамудры. Такой человек втайне практикует все благие качества и при этом не нарушает свои внешние общечеловеческие обязанности. Таково значение самаямудры. Тот, кто не питает привязанности к этому состоянию великого блаженства и видит пустоту этого пламени, достигает Махамудры, союза пустоты и блаженства. Такой человек свободен от омрачений страстей и эмоций и видит весь воспринимаемый мир как иллюзорный, как пустоту, как сновидение, как мираж. Таково значение Махамудры, союза пустоты и ясности. Но та махамудра, которую я сейчас вам разъясняю, есть Махамудра пустоты и видения. Значение первого слога "чаг" – символ объективного мира, второго слога "гья" – символ его пустой природы, отсутствие истинной реальности явлений (по-тибетски Мудра – это "чаггья"). Все дхармы – великая пустота, их природа не создана реально. Стать неделимым с пустотой – таково значение термина "слияние" (тиб.: сунг джуг). Этот объект постижения есть Внешняя махамудра. Человек, практикующий йогу, прозревает и видит отсутствие независимой природы у внешней и внутренней реальности. Достигнув прозрения путём вхождения токов энергии сознания в центральный канал, человек обретает особое переживание блаженства, ясности и пустоты. Он познаёт в нём настоящее, прошлое и будущее, познаёт все феномены бытия и распространяет свет во все концы вселенной. Он не зависит от учений и слов и свободен от споров. Светом своих достоинств он усмиряет и умиротворяет множество людей и существ иного мира. Обладающее этими качествами в полной мере, моё учение называется Чод Махамудры. Вот в чём принцип, глубина и особенность моего учения и его отличие от других учений.
Некоторые обычные люди, немного попрактиковав, называют махамудрой ясность и пустоту – эти характерные черты сознания, как будто сознание может состоять из этих пустых элементов. Или называют махамудрой отсутствие характерных признаков (т.е. ничто). Это понимание весьма глупых и омрачённых людей, не обращайте на него внимания, благороднорождённые. Все явления бытия собираются в центре единой природы сознания. Если осознать центр (середину) единого сознания, то этим познаешь центр всех явлений бытия, поэтому моё учение есть махамадхьямака (Великая середина). Моё учение – это учение результата, или Великое совершенство (дзогчен, маха-ати), ибо все явления бытия, как сансара, так и нирвана, есть единая, совершенная природа сознания. Ибо если осознать совершенство единого сознания, то познаешь и совершенство всех феноменов бытия. Поэтому моё учение есть дзогчен (Великое совершенство). Вам нужно понять это, дети мои. Самая Гья Гья Гья!

 

Из книги Мачиг Лабдрон " Отсекая надежду и страх ". Перевод с тибетского Баира Очирова.

 

Достопочтенный Кьябдже Сонг Ринпоче. (1905-1984).

Кьябдже Сонг Ринпоче родился в провинции Кхам в 1905 году. Когда ему исполнилось одиннадцать лет, он отправился учиться в Лхасу в монастырь Ганден Шартце. Учёба давалась ему без особых усилий, и он прославился своим умением выходить победителем даже в самых сложных философских диспутах. Один учёный геше сказал однажды, что "если бы даже сам Шри Дхармакирти был жив, он не смог бы вести дебаты так, как это удавалось Ринпоче". После того как в возрасте двадцати пяти лет он получил учёную степень геше лхарамба, Ринпоче перешёл в тантрический колледж Гьюто. А с 1937 года он в течение девяти лет был настоятелем Ганден Шартце.
Ринпоче был независимым и сильным ламой, особенно известным своей "гневной активностью". Он был безупречным знатоком ритуалов, искусств, наук и всегда, не колеблясь, разъяснял другим, почему то или иное действие или изображение являлось неправильным.
С 1946 по 1956 год Ринпоче провёл много времени, странствуя по монастырям, выполняя различные ритуалы, в том числе ритуалы устранения препятствий, давая посвящения, передачи и наставления по обширному и глубокому учению Будды. В 1959 году вместе с другими ламами он был вынужден бежать из Тибета. Однажды, находясь в Лос-Анджелесе, Ринпоче вспоминал о тех днях: "Из-за нашей дурной кармы мы потеряли свою родину и бежали в Индию. В течение восьми или девяти лет мы не имели возможности выехать из страны".
Через некоторое время Его Святейшество Далай-лама попросил Ринпоче занять должность ректора Института высших буддийских наук в Варанаси. Закончив свою плодотворную деятельность на этом посту, Ринпоче вернулся в свой родной монастырь Ганден Шартце, который теперь располагался в Южной Индии.
Впервые Ринпоче приехал на Запад в 1978 году по просьбе ламы Тубтена Еше. Он трижды совершал турне, давая учения в западных дхарма-центрах, а его последние два визита в Америку и Европу были весьма продолжительными. Тысячи западных буддистов получили от него учения как в Индии, так и в своих странах.
Сонг Ринпоче ушёл из жизни 15 ноября 1984 года в своём родном монастыре Ганден Шартце в Южной Индии. В течение целого месяца до этого у него сохранялась высокая температура, но вскоре он быстро выздоровел. В то время в монастыре, где он когда-то был настоятелем и где все его очень любили, Ринпоче руководил церемониями распознания и проверки следующего перевоплощения своего учителя – Триджанга Ринпоче. Вскоре после этого он ушёл, внезапно и без болезни, и был кремирован 19 ноября 1984 года.