Практика чод – осуществление двух накоплений.

Чод – это практика двух накоплений, позволяющих создать основу для обретения двух тел будды – тела формы и тела истины. Для накопления благих заслуг мы (А) подносим наше иллюзорное тело, а для накопления мудрости (Б) медитируем на иллюзорную природу бытия.

Подношение нашего иллюзорного тела.

Подношение нашего иллюзорного тела для накопления заслуг состоит из четырёх частей:

1. Белое пиршество.
2. Красное пиршество.
3. Пёстрое пиршество.
4. Дар учения и медитация принятия-отдачи.

 

Белое пиршество.

Белое пиршество можно охарактеризовать как подношение очищенных и трансформированных в нектар частей нашего тела. Существует два способа выполнения белого пиршества:

– Как подношение цог.
– В соответствии с обычной практикой чод.

Выполняя белое пиршество в виде цог, мы представляем, что всё окружающее нас – это божественный дворец, а все существа, включая духов, – божества, отмеченные слогами ОМ А ХУМ. Это могут быть Ваджрайогини, Херука, Ямантака, Гухьясамаджа и другие. Их следует представлять в форме яб-юм. Мы призываем существ мудрости, чтобы те слились с ними воедино. Здесь следует та же визуализация, что и в начале цог в практике Лама Чопа. Но, как правило, белое подношение не требует подобной визуализации.
В белом пиршестве мы представляем в центре нашего тела центральный канал. Он прямой, толщиной со стрелу, белый снаружи и красный внутри.
В пупочной чакре представьте свой ум в виде красновато-белой капли размером с полгорошины. Она очень лёгкая и стремится подняться по центральному каналу, чтобы попасть в сердце гуру, находящегося над нами в форме Ваджраварахи. Наш ум неотделим от этой капли, и мы чувствуем, что она смотрит вверх, в сердечный центр нашего гуру, который пребывает в единстве блаженства и пустоты.
Решительно стремясь к единению с нашим учителем, мы произносим ПХЭТ, и далее следует та же визуализация, которая выполнялась при подношении внутренней мандалы. Наше прежнее тело падает на землю и увеличивается до огромных размеров. Это гигантское белое влажное тёплое и лоснящееся тело, простирающееся на миллиарды вселенных.
Произнося ПХЭТ ещё раз, мы представляем, что наш ум, находящийся в сердце учителя, наполненном блаженством, проявляется как зелёная дакини действия с острым кривым ножом. Кружа в небе, как гриф, она делает три круга над нашим покинутым телом, затем опускается и рассекает его. Первый разрез – от головы до пупка, затем – от сердца до правой и левой ладони. И в конце – от пупка до правой и левой пятки.
Затем дакини сдирает кровоточащую кожу, которая покрывает собой всю вселенную. Мы отчётливо представляем, что земля целиком покрыта кровью и кожей.
Затем над кожей возникает треножник из человеческих голов. Взмахом дигуга дакини действия отсекает верхушку черепа, начиная от межбровья. Затем она ставит эту чашу из черепа (капалу) на огромный треножник. Сама капала становится такой огромной, что, кажется, может вместить целый океан.
Дакини помещает в эту капалу головной мозг, костный мозг из рук, ног и позвоночника, затем вливает кровь, гной и чистые жидкости. После того как эти субстанции помещены в капалу, под ней ярко вспыхивает огонь мудрости, и они начинают плавиться. Пока содержимое капалы кипит, дакини помешивает эту смесь острым ножом три раза по часовой стрелке:

– первое помешивание трансформирует его в океан лекарственных нектаров. В это время мы произносим ОМ А ХУМ;
– второе помешивание превращает смесь в океан нектара, продлевающего жизнь, и мы снова произносим ОМ А ХУМ;
– произнося ОМ А ХУМ при третьем помешивании, мы трансформируем смесь в океан нектара незамутнённой мудрости.

Каждый раз, произнося ОМ А ХУМ, мы медленно бьём в дамару. Если мы следуем практике чод Панчена Лосанга Чогьена, то в этом месте мы можем положить дамару на стол. Таков краткий способ освящения внутренних подношений с помощью ОМ А ХУМ.
Согласно ритуалу Лама Чопа существует более расширенное и тщательное освящение внутреннего подношения. Под чашей с черепом мы визуализируем мандалу ветра, который дует на мандалу огня. Огонь заставляет субстанции плавиться и кипеть. Пар поднимается и распространяется в десяти направлениях, приглашая ваджрные тело, речь и ум всех будд в аспекте ОМ А ХУМ. Несмотря на то что представить это непросто, очень важно понимать значение этого действия, так как освящение подношений с помощью слогов ОМ А ХУМ встречается во многих практиках, включая цог.
Три ваджрные природы – тела, речи и ума будды – проявляются в аспекте ОМ А ХУМ. ХУМ, растворившись в капале, очищает загрязнения субстанций, их цвета и примеси. А трансформирует субстанцию в нектар. ОМ преумножает нектар. Здесь не нужно визуализировать нектар, вытекающий из капалы. Просто представьте, что он распространяется до бесконечности.
Обычно во внутреннем подношении трансформируют пять нектаров и пять видов мяса. В Чакрасамвара-тантре задействованы пять нектаров и четыре вида мяса (без человеческого). В некоторых других системах для присутствия всех пяти видов мяса включают и человеческое в виде слога БАМ. В Ямантака-тантре для пятого нектара добавляют слог ХУМ или БАМ.
Какой бы способ ни использовался, пожалуйста, помните об этом. В практике Гухьясамаджи существует другое объяснение. Визуализируются четыре нектара по четырём направлениям согласно различным тантрическим системам. Однако, если мы собираемся делать расширенное освящение внутреннего подношения в практике чод, нам следует быть более практичными и использовать визуализацию из Лама Чопа.
Очень важно понимать значение слогов ОМ А ХУМ в освящении внутреннего подношения.
ХУМ – это семенной слог Будды Акшобьи, чья природа – мудрость дхармадату, ум всех будд. С точки зрения плода, достигнув состояния будды, мы становимся неотделимы от мудрости дхармадату, которая напрямую и неопосредованно постигает пустоту. Мудрость дхармадату очищает все заблуждения, пороки и прочие изъяны. Поэтому, если мудрость, познающая пустоту, действительно такая могущественная, то она легко может очистить все субстанции, содержащиеся в капале. Вот почему мы представляем, что ХУМ опускается в капалу и очищает субстанции.
А – это семенной слог Будды Амитабхи, чья природа – ваджрная речь всех будд. Имя "Амитабха" звучит так на разговорном санскрите. Настоящее имя этого Будды на санскрите – Ами Дева. Амита означает "не умирать", или "бессмертие". "А" – отрицательная частица, и "мита" – умирать. Семенной звук А, растворяющийся в субстанциях, трансформирует их в нектар бессмертия.
Ом – это семенной слог Будды Вайрочаны, чья природа – ваджрное тело всех будд. Вайрочана представляет собой очищенное тело всех будд. Семенной слог ОМ, растворяющийся в субстанциях, преумножает их и делает неиссякаемыми.
Мы все обладаем пятью скандхами. В своём очищенном аспекте их природа становится единой с буддами. Когда мы очищаем своё тело (скандха формы), оно становится Буддой Вайрочаной. Таким же образом скандха ощущения становится Ратнасамбхавой, скандха различения – Амитабхой, психические образования – Амогхасиддхи и скандха сознания – Акшобхьей.
Подводя итог сказанному, мы представляем, как благодаря силе трёх слогов субстанции, содержащиеся в капале, трансформируются в три нектара – лекарства, жизненной силы и незагрязнённой мудрости.
Благодаря этому нектару больной обретает здоровье, на семь дней отодвигается момент наступления смерти и достигается мудрость неомрачённого блаженства и пустоты. Термин "омрачённый" в данном контексте относится к омрачениям сознания, и все наши теперешние удовольствия полностью загрязнены омрачениями.
После освящения совершается само подношение. Мы представляем множество богинь подношений, проявляющихся из нашего сердца (мы сами продолжаем пребывать в форме дакини действия). Своими капалами они черпают нектар из огромной капалы и подносят его божествам Поля Заслуг и прибывшим гостям.
Необходимо понимать значение различных видов пищи и напитков, а также способы вкушения подношений. Это важно знать вне зависимости от того, практикуем мы Сутру или Тантру. Ведь все мы знаем, как употреблять пищу, как следует пользоваться ножами и вилками. Повара и гости знают, почему тарелки, ножи и вилки раскладывают на столе в определённом порядке. Таким же образом мы должны быть точны в визуализации дакинь, подносящих нектар объектам Прибежища и гостям.
Участники благородного собрания белого пиршества всасывают нектар ваджрными световыми трубочками, возникающими из их языков. Поднося нектар, представляемый в виде различных видов угощений, мы вспоминаем о семи способах вкушения подношений. Всего выделяют семь способов принятия пищи:

– Поедание.
– Жевание.
– Вкушение.
– Лизание (йогурта).
– Сосание (сахарного тростника).
– Глотание (рисовой каши).
– Переживание-ощущение.

Поставив подношения на алтарь, мы должны визуализировать, как все подносимые субстанции принимаются одним или несколькими из вышеперечисленных способов. Существует множество ритуалов Сутры, например Садхана Будды Медицины или Подношения Шестнадцати Архатам, которые включают эти способы подношения.
Как правильно подносить нектар? Бесчисленные дакини, проявляющиеся из нашего сердца, усаживаются на океаноподобную поверхность нектара, словно лебеди, опустившиеся на озеро. Они зачёрпывают своими капалами нектар, который затем трансформируется во всевозможные подношения – плоды, сладости, сахарный тростник, напитки и многое другое. Затем они подносят их собравшимся гостям, которые втягивают подношение светоносными трубочками, возникающими из их языков, в результате чего все они испытывают состояние великого блаженства.
Нам следует знать стиль каждой части подношения и правильное отношение к каждому из гостей. Делая подношения учителям, йидамам и Трём Драгоценностям, мы испытываем к ним большое почтение и преданность, которые подданные испытывают по отношению к высокочтимому владыке (но не так, как в нынешние времена, когда люди критикуют своих лидеров). Защитникам Дхармы мы делаем подношение как своим друзьям. Одаривая духов, мы должны держаться уверенно и смело. Мы отдаём что-то этим жадным существам, чувствуя себя при этом сильными и могущественными. Совершая подношения живым существам шести миров, нашим матерям, мы делаем это с великим состраданием по отношению к их бедственному положению, болям и невзгодам. После каждого подношения определённой группе гостей мы произносим ОМ А ХУМ.
Первое подношение – коренным учителям и учителям линии передачи. Важно знать, кто они такие, Коренные учителя – это все те наставники, от которых вы получали учение непосредственно. Это и учения чод, и наставления по выполнению мудр, обучение грамоте и другие. Учителя линии передачи – это те, от кого вы получили учение не прямо, а косвенно. Сюда, например, относится Будда Ваджрадхара. Поднеся океан чистого нектара, мы обращаемся к ним с просьбой следующим образом:

Пожалуйста, одарите своими благословениями, чтобы я смог постичь ваше совершенное освобождение.

Следует понимать, почему мы нуждаемся в благословении учителей. Оно необходимо нам для того, чтобы избежать негативных мыслей по отношению к нашему гуру – действиям его тела, речи и ума, которые в настоящий момент недоступны нашему пониманию. Если мы видим, что учитель гневается, по-нашему мнению, несправедливо критикует или, возможно, даже бьёт нас, то это происходит по причине нашего неправильного понимания. Это не недостатки учителя, а следствие наших собственных недостатков.
Действия ламы иногда очень трудно понять. К примеру, есть история о ламе Лонгдоле. Находясь в тюрьме, он продолжал молиться, чтобы его товарищи по несчастью, такие же заключённые, избежали низких перерождений. Достигнув высокой реализации, он редко улыбался, давая учения, и иногда даже грозил ученикам палкой. Его имя, Лонгдол, означает "чернолицый, или хмурый". Однажды он избил умдзэ, который, несмотря на запрет ламы, провёл для него ритуал долгой жизни.
В то время умер настоятель монастыря Гоманг, и один из его монахов пришёл к ламе Лонгдолу, чтобы сделать подношение во благо своего усопшего настоятеля. Помощник пришёл с монахом, который был реинкарнацией Бодхисаттвы "Вечно Плачущего". Лама Лонгдол был реинкарнацией учителя, которого этот Бодхисаттва долго искал.
Лама Лонгдол сказал своему слуге Даку, что на следующий день к нему должен кто-то прийти, но он откажет в приёме. На следующий день явился монах из монастыря Гоманг и хотел поднести ламе Лонгдолу парчу и шёлк. Но лама сказал, что ему трудно принять такое подношение. С помощью своего ясновидения он узрел, что настоятель Гоманга переродился лягушкой под камнем в местности Тенум, в Тибете. Лама велел своему слуге купить молоток и зубило, и они пошли на место, которое во сне увидел лама. Расколов камень, они нашли под ним лягушку.
Тогда лама Лонгдол послал своего слугу с лягушкой, парчой и серебряными подношениями в Лхасу. Следуя наставлениям ламы, слуга отдал лягушку и подношения старому бородатому мусульманину, который, как и говорил лама, неохотно их принял. Мусульманин проглотил лягушку, но оставил лапку и вернул её слуге. Когда слуга показал её ламе Лонгдолу, тот был очень недоволен, так как всё должно было быть отдано. Для того чтобы исправить эту оплошность, лама вынужден был сделать сто тысяч ца-ца (маленьких изображений Будды), начитать сто тысяч раз мантру Ваджрасаттвы и сделать сто тысяч огненных подношений.
Из этой истории мы видим, что не можем подражать поведению учителя и не можем понять всех его действий. Вместо этого нам следует с восхищением относиться к благим качествам его тела, речи и ума с тем, чтобы породить истинную веру. По этой причине мы обращаемся с просьбой наделить нас способностью понимать своих учителей. Существует большая опасность созревания негативных мыслей и убывания веры, в случае если в нас нет глубокого уважения и благоговения перед учителем. Во времена упадка вера людей ослабевает, и нынешние учителя не бьют своих учеников, как это делали Тилопа и Марпа. В наши дни они улыбаются и дарят ученикам подарки.
Вторая часть белого пиршества – это подношение йидамам. Мы визуализируем бесчисленных дакинь, которые подносят одеяния, яства и напитки йидамам. Мы представляем, как дакини, делавшие подношения учителям, быстро и суетливо возвращаются к капале, как новообращённые монахи-служки, подающие чай и рис в монастыре. Мы визуализируем йидамов расположившимися вокруг учителей, как это выглядит в Поле Прибежища Лама Чопа. Закончив выполнение подношений, таких, как торма, которые йидамы принимают, всасывая их при помощи световых трубочек и испытывая от этого чистое блаженство, дакини возвращаются обратно в наше сердце и растворяются в нём. Очень важно отчётливо это представлять. Затем мы просим йидамов одарить нас высшими и обычными достижениями-сиддхи.
"Высшие достижения" относятся к состоянию будды. "Обычные" делятся на два вида: обыкновенные и необыкновенные. К обыкновенным относятся такие, например, как способность исцелять больных, вызывать или прекращать дождь. Необыкновенные достижения – это те сиддхи, которые практикующий обретает на стадии зарождения. Это левитация, способность проникать под землю, сиддхи глазной мази, долголетие и крепкое здоровье. Сюда включаются также такие достижения, как быстрая ходьба, которая позволяет путешествие длиною в месяц сократить до одного дня. Есть также пилюли, называемые чулен ("квинтэссенция элементов"), которые позволяют обрести облик шестнадцатилетнего юноши. Способность быть невидимым – другое необыкновенное достижение. Для этого глаза смазывают определённой субстанцией, в результате чего другие не могут видеть нас, а мы их видим. На этом уровне также обретаются сиддхи "бессмертия", которые дают возможность жить до тысячи лет.
Практика "восставшего мертвеца" может принести два достижения (сиддхи) – меча и золота. Для этой практики нужен труп и преданный помощник. Начитывание продолжается, пока у трупа не откроются глаза и не высунется язык. Тогда нужно схватить труп за язык и откусить его зубами. Если это сделать неправильно, то поднятый труп убьёт обоих практикующих. Если же всё выполнить верно, тогда труп превратится в чистое золото, а его язык – в меч полёта, с помощью которого можно будет перенестись по воздуху в любое место.
После подношения йидамам следуют подношения Трём Драгоценностям. Мы представляем, как дакини возвращаются и растворяются в нашем сердце. Затем мы снова проявляем из сердца бесчисленных дакинь, которые подносят чистый нектар Трём Драгоценностям. Мы просим Три Драгоценности освободить нас от страхов сансары и нирваны. Под нирваной здесь подразумевается мир покоя и уединения – местопребывание архатов. Когда мы достигаем уровня архата, мы на долгое время привязываемся к покою. Состояние архата, таким образом, отдаляет нас от полного освобождения, которое достигается лишь при обретении просветления. Данная же просьба относится к достижению полного освобождения.
Четвёртое подношение – Защитникам Дхармы. Мы делаем подношения так же, как раньше, и просим Защитников помочь нам практиковать Дхарму искренне и овладеть четырьмя типами йогических действий: умиротворения, возрастания, подчинения и уничтожения.
Следующее подношение – подношение духам. Это очень важная практика, потому что она связана с кармическими причинами и следствиями. Полностью созревшие плоды негативных действий, созданные в этой жизни, могут проявиться в будущем как адские миры, голод, нищета, слабое здоровье или короткая жизнь. За многими результатами негативных действий стоят определённые духи, способствующие созреванию этих плодов.
Многие несчастные случаи бывают вызваны злонамеренными духами. Например, причинение вреда духам нага, которые крайне злопамятны, может создать множество трудностей в этой жизни или в последующих. Наги вызывают главным образом умственные расстройства и инвалидность, физическую недееспособность и неизлечимые болезни. В общем и целом существует два способа кармической расплаты:

– месть на уровне имущества;
– месть на уровне тела.

Кармическая расплата в виде мести на уровне имущества обычно проявляется как утрата имущества, богатства. Мы можем лишиться нашего материального благосостояния по чьей-либо злой воле. Нас даже могут лишить крыши над головой – отнять жилище. Это происходит по вине духов, которые жаждут отомстить нам за причинённый им вред в предыдущих жизнях.
Кармическая расплата в виде мести на уровне тела обычно проявляется как упадок здоровья и может порой привести к смертельному исходу.
Кармические результаты наших действий могут вылиться в возникновение своего рода обязанности, долга. Если в прошлых жизнях мы убивали, на нас может лечь долг жизни, и результатом этого явится то, что те существа, которых мы лишали жизни, станут убивать нас. Или же это могут быть кармические долги, связанные не со смертью, а с чем-то другим. Если же мы платим за эти кармические долги чистыми подношениями, это станет весьма эффективным деянием. Оно удовлетворит наших кармических кредиторов, освобождая их от необходимости совершения новых негативных действий. Можно отметить, что, когда тибетцев вынудили покинуть Тибет, проявились оба типа кармической расплаты. Если же в своём поведении мы следуем нормам безупречной нравственности, то, например, наги не смогут причинить нам вреда. Кармические болезни, вызванные нападками вредоносных духов, не поддаются лечению средствами западной медицины.
В Китае однажды правил император, у которого было два министра. Один из них постоянно клеветал на другого. Тогда тот убил своего обидчика. В момент смерти министр-клеветник решил отомстить и, умирая с таким намерением, переродился нагом. Другой же министр стал сильно сожалеть о содеянном и в конце концов переродился монахом. Этот монах поддерживал безупречную нравственность, так что наг не мог причинить ему вреда. Но однажды монах без разрешения сел на трон, и эта оплошность дала нагу возможность навредить ему. В результате у монаха на колене образовалась очень болезненная рана. К счастью, бхикшу, который был эманацией Авалокитешвары, пришёл монаху на помощь и отвёл его к озеру, которое находилось неподалёку. Бхикшу приказал нагу, чтобы тот избавил монаха от болезненной раны, сказав, что если тот умрёт, то нага попадёт в ад. Ударив по ране белым ячьим хвостом, бхикшу смог заставить нага уйти, а рана сошла с колена и упала в озеро. И тогда монах полностью выздоровел.
Во время практики чод мы представляем, как духи собираются вокруг нас, ожидая расплаты, которая сможет удовлетворить их жажду мести и ненависть по отношению к нашему телу. Дакини подношения предлагают духам дары из золота и самоцветов – всё, чего бы они ни пожелали. После совершения подношения мы молимся, чтобы духи отбросили свои пагубные намерения и стремились развивать в себе любящий ум.
В конце мы делаем подношения существам шести миров сансары. Дакини вновь подносят нектар. Затем мы читаем молитву:

Пусть благодаря моей практике щедрости
Все они освободятся от страданий,
И да смогу я отплатить им за их доброту.

Мы должны ясно представлять, что все живые существа шести уделов сансары находятся перед нами, и, когда мы подносим им нектар, их омрачения очищаются и они достигают состояния будды.

Красное пиршество.

Красное пиршество – это подношение остатков плоти, крови и костей нашего тела духам, нагам и другим нечеловеческим сущностям. Важно иметь правильное отношение к этому подношению, т.е. понимать, что мы – это те, кто совершает подношение, приглашённые существа – это гости, собравшиеся на пиршество, а дакини действия – повара на этом большом пиру. Мы представляем свою плоть, простирающуюся до бесконечности, подобно бесчисленным горам и долинам, неиссякаемую и свежую. Над ней находится наш ум, принявший форму дакини мудрости, приглашающей всех духов явиться в это место и, растерзав, поглотить это тело. Духи сразу же откликаются и являются из различных областей сансары, простирающейся от божественных сфер до адских миров.
Очень важно удовлетворить желания этих духов. С самого момента нашего рождения нам угрожают восемьдесят тысяч различных препятствий. И только наши благие деяния и Защитники Дхармы спасают нас в этой жизни от вредоносного воздействия злонамеренных духов. Необходимо совершать подношение пищи и других субстанций, чтобы умиротворить их.
Существует множество разнообразных духов, среди которых есть духи препятствий. Духи могут нам помогать, если мы помогаем им, или мстить нам, если мы им мешаем. Препятствующие же духи, напротив, создают одни лишь препятствия. Они бывают двух типов – одушевлённые и неодушевлённые. Примером неодушевлённых препятствующих духов может быть засуха или голод.
В прошлом было меньше случаев вредоносного воздействия духов. В те времена многие живые существа достигали состояния будды за короткий срок. Например, среди махасиддхов было много тех, кто достиг просветления за один час. В наши дни практикующим тантру трудно поддерживать в чистоте свои самайи и существует опасность того, что они переродятся духами, которых нельзя уничтожить или подчинить такими мантрами, как ХУМ ХУМ ПХЭТ. Таким духам трудно быстро продвинуться по духовному пути, чтобы вновь обрести драгоценное человеческое рождение. И в настоящее время существуют духи, которые намеренно причиняют вред практикующим.
Размахивая дигугом в воздухе, дакини мудрости приглашает всех духов явиться. Существует много классификаций духов. Так, например, есть 360 типов одержимости различными духами. Согласно учениям из цикла "Белый Зонт" существует определённый вид духов, которые наносят вред только детям. Их можно умиротворить подношением сладостей. Вот одна из классификаций духов: они бывают разных цветов – белые, красноватые, чёрные (демоны), пёстрые (духи планет или астрологические духи), бордовые наги, духи-каннибалы; могущественные "царственные" духи (тантрические маги, переродившиеся духами); женские духи; домовые (или духи местности) и Яма, повелитель смерти.
Следует знать различие между нагами и ньенами. Наги – это духи тех существ, которые в предыдущем воплощении практиковали щедрость, но не высокую нравственность. Нагов по численности больше, чем людей. Они богаты, но мстительны и легко обижаются. Они контролируют различные водоёмы, реки, озёра, моря и океаны. Ньены же обитают в пространстве, а не в воде, но в остальном они похожи на нагов.
Другая классификация духов включает нагов. Полный перечень таков: дэвы (боги); наги, якшасы (вредоносные); гандхарвы (питающиеся запахами, или существа бардо), асуры (агрессивные полубоги), кинары (человекоподобные существа), мануки (люди) и амануки (нелюди). Эта классификация пришла из ритуального текста "Ча сум" (трёхчастный ритуал подношения торма), который исполняется для исцеления. Частью этого ритуала является вынос торма для духов и краткая рецитация. Люди включены в эту классификацию потому, что они тоже могут внедриться в ментально-телесный континуум другого существа. Другую классификацию духов мы находим в обширном описании свиты Индры. Индра здесь – это не бог Индра, а тысячеглазый дух.
Гуру Падмасамбхава дал развёрнутое описание разнообразных духов. Он подразделял их на внутренних, внешних и тайных, а также на эманации и высших духов.
Что бы мы ни думали и ни визуализировали во время красного пиршества, по меньшей мере необходимо представить, что существует множество разновидностей духов, которые откликаются на наше приглашение. Выполняя подношение чод, мы ведём себя так же, как если бы нам довелось вежливо принимать незнакомых гостей. Разница, конечно, состоит в том, что сейчас нас окружают духи болезней и бедствий, а не учтивые гости. В этот момент важно осознавать, что все живые существа были нашими любящими матерями, и помнить об их доброте. Поэтому принимайте их без гнева и страха.
Чтобы собрать гостей для красного пиршества, мы трижды дуем в трубу из бедренной кости (ганлинг). Первое призывание делается мягко и плавно, и мы представляем, как тем самым призываем богов и духов трёх миров, обитающих на небесах, под землёй и в промежуточном пространстве. Второе призывание должно быть также мягким, но с короткой остановкой посередине. Так мы просим: "Вы, боги и духи трёх миров, пожалуйста, явитесь сюда". С третьим призыванием мы дуем в ганлинг с большей силой и делаем два коротких интервала. В то же время мы просим: "Вы, боги и духи трёх миров, пожалуйста, явитесь сюда прямо сейчас!" Затем следует краткая медитация: нашему уму (в виде дакини мудрости) невозможно причинить вред, а своё тело мы даруем всему тому, что вселяет в нас страх, будь то живые существа или неодушевлённые объекты. Красное подношение можно назвать также "умиротворение духов с помощью бодхичитты".
Следующее объяснение красного пиршества даётся согласно тексту "Врата для ищущих освобождение" Качена Еше Гьялцена. Когда мы призываем собрание духов, богов и демонов, то произносим следующие строки:

Соберитесь надо мной как тучи дождевые!
Явитесь, пока ветер дует и гремит гроза,
Льёт ливень и темно вокруг.
Духи десяти направлений –
С оружием, со свистом и стонами,
Устрашающие и вселяющие ужас,
Явитесь прямо сейчас!

Некоторые духи не любят Дхарму и имеют дурные намерения. Думая таким образом, произносите чётко и непоколебимо:

Явитесь! Придите силою нашей кармической связи!
Мы были детьми и матерями друг другу.
Вот груда костей и плоти, океан крови,
Подобные горе Меру из плоти посреди океана,
Свежие, тёплые и парные.
Я в жертву принёс своё тело для вашего блага
И истребил в себе ум себялюбия.
Примите же прямо сейчас этот дар, мои добрые матери!

Затем мы представляем, как отовсюду – сверху, снизу, справа и слева – вокруг нас собираются духи, предвкушая грядущее пиршество.

Как только они собрались, дакини мудрости даёт им указания. Она напоминает им, что когда-то они являлись друг другу матерями и детьми и поэтому им не пристало враждовать и сражаться друг с другом. Затем, без тени самолюбования, мы предлагаем духам принять наше прежнее тело в качестве подношения. Мы должны отчётливо представить, как изголодавшиеся духи шумно набрасываются на тело, отдирают плоть, ломают кости и пьют кровь. Отчётливо визуализируя эту сцену, мы не должны испытывать какую-либо привязанность к своим телу, жизненной силе или благим заслугам. Мы с лёгкостью подносим всё это духам и с уверенностью обращаемся к гостям:

Прошу, не оставляйте ничего,
То, что не в состоянии съесть сейчас, – с собою заберите.
Заготовьте остатки и насладитесь позже,
Не оставляйте здесь ни крови и ни плоти!

Таким образом мы культивируем в себе щедрость. Добросердечно и мягко мы напоминаем духам, что они утолили свой голод и что с этих пор они станут помогать всем живым существам развивать любовь и сострадание и избегать злых действий.
Как правило, для того чтобы осуществить быстрое продвижение в практике чод, в конце концов мы должны пойти в устрашающие места и попытаться увидеть знаки духов. Совершая подношение с чистой мотивацией, мы сможем преодолеть препятствия к развитию бодхичитты. Мы не должны стремиться к славе или испытывать гордость от того, что сможем обрести великие силы. И определённо, мы не должны бояться, что нас могут съесть злые духи, потому что мы и так уже полностью поднесли им собственное тело.

Пёстрое пиршество.

Кожа, которая остаётся после белого и красного подношений, разрезается дакиней действия на куски и, ради блага всех живых существ, превращается во всё то, что желают получить духи. Мы представляем, как она превращается в золото, серебро, украшения, лекарства, земли, дворцы и так далее. Они заполняют собой всю вселенную.
Мы должны отчётливо представить себе, как все живые существа получают всё, что желают, и полностью удовлетворяют свои потребности. Это щедрый дар материальных благ. Мы посвящаем заслуги и молимся, чтобы все боги и духи смогли удовлетворить свои желания. То, о чём молится бодхисаттва, может быстро осуществиться в действительности. Например, бодхисаттва Акашкапа силой Слов истины явил пятьсот мужей пятистам женщинам. Молитвы бодхисаттв Акашкапы, Самантабхадры и Манджушри были очень могущественны. Точно так же практикующие чод в пёстром пиршестве могут делать молитвы-благопожелания ради других живых существ. Чего бы существа ни пожелали себе, будь то земли, кров, покровители или духовные наставники, молитесь, чтобы они обрели это. Чистые, искренние практикующие чод уделяют этому моменту в медитации особое внимание.
Совершая благие деяния, мы обязательно получим благие результаты. Например, во времена правления короля Праснаджита жил один земледелец, который во время жатвы собирал на поле не пшеницу, а золото. Однажды король забрал у него всё золото, дав ему взамен поля пшеницы, Но и на этих полях стал созревать урожай золота. Так происходило оттого, что однажды этот земледелец совершил щедрые подношения.
В наши дни благое деяние – это редкость. Для того чтобы накопить заслугу, необходимо делать подношения. Но если мы станем подносить одни лишь цветы и плоды, это может привести к рождению обезьяной. В Тибете основной едой зачастую являлась цампа. В тибетских монастырях среди монахов существует традиция подносить две пригоршни цампы в качестве торма для Гневной Матери с мантрой ОМ ХАРИДЭ СОХА и её пятистам детям с другой, более длинной мантрой. Это связано с тем, что она обещала отказаться от каннибализма и перестать требовать человеческих жертвоприношений, если такие торма ежедневно будут подносить ей самой и её семейству.
Важно делать подношения для накопления благих заслуг, иначе мы будем бедны и материально, и духовно. Царь Манендер стал Владыкой Четырёх Континентов и Правителем Земли Тридцати Трёх. Почему? Потому, что в предыдущей жизни он поднёс Будде семь зёрен риса. Четыре зерна попали в его чашу, одно попало на край и осталось там, а два других упали на землю.
Однажды на свете жили муж и жена, которые были настолько бедны, что на двоих у них был лишь один кусок материи. Они жили в хижине из тростника, и только один из них мог выйти из дома, так как другому в этом случае нечего было надеть. Однажды они увидели людей, делающих подношения буддам, и испытали искреннее восхищение. Через какое-то время муж встретил одну бхикшуни и поинтересовался у неё, может ли он поднести имеющийся у него кусок материи, с тем чтобы накопить благую заслугу. Узнав об этом, Будда посвятил заслугу от этого подношения, и в тот же день супруги получили в достатке одежд. В своих следующих жизнях они всегда получали одежду легко и без труда.
Есть и другая история, иллюстрирующая силу практики подношения. Во времена Будды в Индии жил один бедный плотник, который поднёс Будде всё своё состояние – серебряную монету в кувшине воды. В своей следующей жизни он стал богачом и у него родился ребёнок, из рук которого самопроизвольно возникали золотые монеты. Это явилось результатом подношения его отцом той единственной серебряной монеты Будде.
Однажды один ребёнок поднёс Будде пыль, представляя, что это еда, золото и драгоценности. Для того чтобы сделать это подношение, ему пришлось стать на спину своего товарища. Будда сохранил эту пыль и попросил, чтобы её использовали для ремонта храмов и статуй. Он предсказал, что ребёнок, который поднёс эту пыль, в будущем станет могущественным монархом и построит миллиарды ступ, а тот, на чьей спине он стоял, станет при нём министром. Ребёнок позже стал царём Ашокой. При его правлении в один день были построены десять миллионов ступ. Это свершилось силою истины слов Будды.
Практикуя чод, мы совершаем благие подношения, но нам нужно воспринимать совершение подношении как практику очищения, которую следует выполнять непрестанно. Любую практику подношения мы начинаем с семичленной молитвы, включая в неё как приготовленные в действительности, так и воображаемые подношения.
Чтобы правильно выполнять подношение мандалы, нам потребуется основа для мандалы. Нам не следует относиться к повседневной деятельности или собственному имуществу как чему-то более важному, чем Три Драгоценности.
После выполнения каждого подношения мы посвящаем заслуги и произносим молитвы-благопожелания. Например, поднося лампаду, мы можем произнести молитву, с которой обратился к Будде его ученик:

Силою веры я подношу этот свет.
Благодаря этому подношению
Пусть воссияет во мне свет мудрости,
Способный рассеять тьму, окутавшую всех живущих.

Мы не должны испытывать самодовольство оттого, что совершаем подношения. Попытайтесь сделать практику подношения практикой очищения.
Одаривание живых существ с чистой мотивацией – это практика щедрости, свободная от привязанности и жадности. Благодаря этой практике мы учимся всегда быть готовыми поднести своё тело, поскольку у нас очень мало того, чем мы можем пожертвовать. Подношение нашего тела важнее, чем подношение материальных объектов. Закончив практику, мы по-прежнему обладаем своим телом. Но если это была настоящая практика, то гости определённо получили этот дар. Аналогично принимается и пища, хотя внешне её убывания не происходит. Таким образом, для нас выполняемая практика должна в первую очередь стать методом развития внутреннего настроя щедрости.
Развитие сострадания ко всем живым существам можно практиковать с помощью медитации на любящую доброту даже в течение пяти минут. Эта практика весьма эффективно способствует развитию подлинной любящей доброты. Медитировать несколько минут на любящую доброту важнее, чем устроить пиршество для трёх сотен людей.
Правильно медитируя на любящую доброту, мы естественным образом становимся обладателями сострадательного ума. "Любящая доброта" – это желание принести счастье всем живым существам.
Это первичный ум, в котором полностью отсутствует ненависть. Сострадательный ум характеризуется отказом наносить какой-либо вред живым существам, Он представляет собой вторичное состояние ума – ум, свободный от гнева, и отличается от ума "любящей доброты".
В практике чод мы используем различные виды щедрости. Правильное выполнение практики принесёт большое благо как нам самим, так и всем живым существам. Реализовав практику щедрости, мы сможем вступить на первую ступень духовного пути.