Глава 2. Богословское учение о человеке и его развитии

 

Религиозные, в частности, христианские представления о душе и психике человека, поскольку они представляют ее как вечную, невещественную субстанцию, также могут быть отнесены к идеалистическому направлению.

Христианское учение о человеке состоит из антропологии и сотериологии (учении о спасении человека).

Антропология

 

Антропология – это христианское учение о человеке, его происхождении (творении), строении, земной и последующей жизни.

Творческие действия Бога в течение шести библейских дней творения мира завершаются творением человека. Создание человека после видимого физического мира показывает, что этот мир не есть конечная цель творенья, что творение Божие направлено к бытию духовному. В отношении ко всем земным существам человек первоначально занимает главенствующее место – ему дана власть над животными – нарекать им имена (Быт. 2, 19-20).

Человек создается Богом по Образу Своему (Быт. 1, 27). Из всех земных существ один только человек украшен Образом Божиим, следовательно, он особенное, единственное существо, которое и по своей природе, и по достоинству совершенно отлично от всех земных тварей и стоит выше всего земного и материального. Господь, взяв персть из праха земного, создал тело человеческое и "вдунул в лице его дыхание жизни" – "и стал человек душею живою" (Быт. 2,7).

Экклесиаст так изображает последнюю участь человека на земле: "И возвратится персть в землю, якоже бе, и дух возвратится к Богу, Иже даде его" (Эккл. 12,7). Это значит, что душа человека духовна, бессмертна и вечна.

Пр. Симеон Новый Богослов: "Душа всякого человека – словесный образ Слова. Каким образом? – Внимай самому Слову. Бог – Слово от Бога и совечен Отцу и Духу. Таким же образом и душа моя является по образу Его" (Симеон Новый Богослов, 1917).

Св. Григорий Палама пишет: "Человеческой природе Он тоже дал славу божественности, но божественной природы не дал. "Славу" нельзя причислять к видам, сущим во времени, она превосходит существование и неизреченным образом присуща природе Бога" (Григорий Палама, 1995). Эту Славу Господь даровал ученикам – эта слава и есть то, благодаря чему мы приобретаем в самих себе Бога (там же). Слава Божья понимается в Святоотеческом Предании как Божественная Энергия, таким образом, благодаря Божественной Энергии, мы обретаем в себе Бога. Божественная Энергия объединяет человека с Богом.

Мы пребываем в Боге как в шатре, пронизаны Его Божественной Энергией, без Него мы ничто. О неразрывном единстве человека с Богом говорил и св. Игнатий (Брянчанинов): "Человек не может не быть тем, чем он создан. Не дано ему пребывать единственно с самим собою. Он может быть с самим собою только при посредстве Божественной благодати – без нее он делается чуждым самому себе и подчиняется невольно преобладанию падших духов за произвольное устранение из себя благодати, за попрание цели Творца" (Игнатий Брянчанинов, 1996, с. 10).

Является ли дух составом природы каждого человека или только верующего в Бога, участвующего в таинствах, где подаются Дары Духа Святаго? Пр. Максим Исповедник по этому поводу пишет: "Святой Дух присутствует в каждом из сущих, особенно в тех, кто каким-либо образом причастен Слову. Ибо Он... промыслительно проникает во всех, насколько это возможно, возбуждает в каждом естественный разум, через который приводит в сознание греховности (Максим Исповедник. Т. 2. 1993, с. 49).

Диакон Андрей Кураев пишет, что в результате кропотливой работы мысли и сердца, христианское богословие пришло к выводу о необходимости различения природы, индивидуальности и личности человека. "Попытки познать природу – это поиски ответа на вопрос "что есть человек" (Кураев. 1997. т. 1, с. 15/. Природа (сущность) – это те специфические качества, которыми обладает предмет и, в частности, человек. Дух, сверхвременное и внепричинное, в человеке, определяет и связывает, онтологически скрепляет все процессы в психике.

Есть две точки зрения на структуру человека, что обусловлено существованием двух взглядов на тождественность или нетождественность души и духа.

Дихотомия представляет человеческое существо как противоположность внешнего и внутреннего человека, где внешний человек представлен телом, а внутренний – душой и духом.

Дихотомическая точка зрения утверждает, что душа по своему происхождению представляет собой особое, высшее в мире существо, не земное, а премирное, небесное, совершенно отличное от тела (Конспект лекций по догматическому богословию, 1993).

Дух считали высшей частью души св. Ириней Лионский, св. Иоанн Златоуст, подразумевая, нередко, под духом благодатный дар Св. Духа.

Трихотомия представляет человека как тримерию тела, души и духа. При таком взгляде на человека описываются различия между душой и духом. Подчеркивают ли сторонники трихотомии принципиальную разницу между душой и духом? – Ориген считал душу промежуточной между духом и телом.

Известный патролог русского зарубежья XX века архим. Киприан (Керн) полагал, что душа и дух являются двумя сторонами одного духовного начала (Киприан (Керн). 1996).

Есть точка зрения о некоторой частичной тождественности души и духа, "промежуточности" души. Антиномичный взгляд сформулирован в догматическом богословии, что душа – это низшая духовная сущность, которая имеет способность к духовной жизни.

 

Сотериология

 

Сотериология – это христианское учение о спасении человека.

Спасение человеческой души человека для жизни вечной заключается в ее одухотворении, в осуществлении душой духовной жизни.

Эта же мысль звучит также у русских богословов. В. Зеньковский: "Никакая эволюция тварного мира не могла бы родить томления о Бесконечном, если бы это томление не было порождено в нас самим этим Бесконечным" (Зеньковский, 1930, с. 71).

Возможность реально-метафизического приобщения человека Божьему естеству, – пишет архим. Киприан, – указывает на изначальное призвание человека к этому. "Ветхоадамовское греховное естество не есть первооснова человека – грех только вошел в человеческую природу, а не составляет ее извечной сущности. Более древним, чем греховное начало, в человеке является замысел Божий о нем... Это то "небесное человечество", которое лежит в основе каждого человека и гораздо глубже, чем адамовская его испорченность... Если греховное в человеке есть эмпирическая реальность, то превечное небесное человечество есть самая онтология в учении о человеке. Генеалогия его... восходит к тому небесному человеку, с которым Логос Божий предобручен в вечности" (Киприан (Керн), 1948, с. 136). Замысел Бога о человеке лежит в человеке как онтологическое основание.

Человек неразрывно связан с замыслом Бога о нем. В святоотеческой литературе описаны три состояния человека, которые можно рассматривать как этапы его развития, но они не соответствуют представлениям "прогресса" или "эволюции" в секулярной науке.

Эти состояния следующие: 1) естественное, по сотворении человека до грехопадения; 2) нижеестественное, падшее после грехопадения; 3) сверхъестественное, восстановленное искуплением человека Христом.

Бог сотворил человека по Образу Своему. К Подобию Бога человек должен был придти в результате своей жизни. Человек должен был стать Богоподобным! По Замыслу – Адам – "делатель божественных помыслов" (св. Григорий Богослов).

1. В своем естественном состоянии по сотворении человек был непричастен злу, целостен и целомудренен. В нем жило и действовало одно цельное добро. Творец наделил человека властью над миром. Человек был поставлен царем Вселенной и, как свидетельство этой власти, ему дана была способность нарекать имена прочей твари. Мир, сотворенный Богом, нуждается и в слове человеческом. Бог хочет видеть, как Адам назовет мир.

Митр. Филарет (Дроздов) по этому поводу писал, что для внешней части человека – тела – вещество берется от земли, которою он должен обладать, дабы он имел непосредственное познание о свойствах подчиненных ему вещей. "И как оное вещество собственными руками Творца образовано было чистейшее, совершеннейшее и, следовательно, сильнейшее, то сила, которою, посредством оного, первобытный человек мог действовать в видимом мире, долженствовала быть столь же велика" (Филарет арх. 1867, с. 105).

Необходимая черта Образа Божия в человеке – свобода. Свобода тварного человека не исключает возможности делать зло. Человек, сотворенный свободным, необходимо должен был пройти путь испытания. Не выдержав искушения, человек выбирает зло – так совершается его грехопадение.

2. Человек изгоняется из Рая и оказывается в нижеестественном, современном падшем состоянии.

Он теряет изначальную целостность, ум отделяется от сердца и становится бессердечным, а сердце неразумным. Извращается иерархия в его тримерии: дух подчиняется душе, а душа телу.

Зло в человеке смешивается и сливается с природным добром. Падшее естество поражено слепотой ума. Оно не видит своего падения, не видит грехов своих, но жестоко судит и осуждает грехи ближних. С грехопадения начинается генезис самости.

3. Милостивый Творец, воплотившись в Сына Человеческого, искупает своим смертным страданием на Кресте грех Адама, и падший человек получает возможность перейти в сверхъестественное, обновленное состояние. Смерть Христа есть врачевство всех болезней человечества – так сказал арх. Филарет /там же/. Обновленное естество имеет благодатное знание и зрение греха и зла, даруемые Богом, видит зло в себе, человеках и демонах и пребывает неоскверненным от зла.

В сверхъестественном состоянии, в которое постепенно приводит своих членов Церковь Христова, происходит одухотворение тримерии, восстановление утраченной целостности. Богочеловек обновил человека Собою и в Себе. Такое обновленное Господом естество человеческое прививается к естеству падшему посредством Крещения Св. Духом. Крещение, не уничтожая естества, уничтожает его падшее состояние, изменяет состояние человека, приобщая человеческое естество Богу (там же).

Человек обóживается, возвращается к Богу. Таким образом "путь" человека от естественного состояния через нижеестественное к сверхъестественному – это Начало и Конец, это путь испытаний – от Бога и к Богу.

Последнее сверхъестественное состояние является плодом аскетического подвига. Благо человек приобретает свободным подвигом постоянного напряжения сил. Аскетизм предполагает свободу человеческой воли. В аскетизме приобретаются навыки, существенно изменяющие природные свойства человека. Навык к добру – добродетель, навык ко злу – страсть, порок. Добро и зло – добрые или худые навыки, привычки – это навык, это не природа, а выбор.

Таким образом, благодаря присущей ему свободе, человек способен преобразовывать свою природу, существенно изменяя ее свойства.

 

В святоотеческом учении о душе человека выделяются три основные силы или части души – разумную, вожделевательную и раздражительную.