Эволюция британсксн о эмпиризма конца XVII — середины XVIII века 133 5 страница

Аристотелю принадлежит заслуга впервые провести
разграничение наук, выделив для каждой из них специаль-
ные области исследований, и установить различие между
теоретическими, практическими и творческими науками.

Теоретические: метафизика — изучает первопричи-
ны всех вещей, первоначала всего сущего; физика — изу-
чает состояние тел и определенные «материи»; математи-
ка — абстрактные свойства реальных вещей.

Практические: этика — наука о норме поведения лю-
дей; экономика; политика.

Творческие науки, связанные с деятельностью твор-
цов: поэтика — теория стихосложения; риторика — тео-
рия ораторского искусства и искусства ремесла.

Онтология. Основное содержание философского
учения Аристотеля изложено им в «Метафизике». Арис-
тотель сохраняет характерное для элеатов и Платона по-
нимание бытия как чего-то устойчивого, неизменного, не-
подвижного. Однако Аристотель не отождествляет бытие
с идеями. Он критикует Платона за то, что тот приписал
идеям самостоятельное существование, обособив и отде-
лив их от чувственного мира. В результате Аристотель да-
ет понятию бытия иное, чем Платон, толкование. Сущность

Античная философия   59

— это единичное, обладающее самостоятельностью бытие.
Она отвечает на вопрос: «Что есть вещь?» и представляет
собой то, что делает предметы именно этим, не позволили
ему слиться с другими.

Аристотель делит сущности на низшие и высшие.
Низшие сущности состоят из материи и формы. Материя у
Аристотеля, также как и у Платона, — это первичный ма-
териал, потенция вещей. Придает же материи актуальное
состояние, то есть превращает ее из возможности в дейст-
вительность форма. Таким образом, Аристотель понятие
идеи заменяет на понятие формы. Форма, согласно Аристо-
телю, — это активное начало, начало жизни и деятельнос-
ти. Высшие сущности он называет чистыми формами. По
сути дела, чистые формы есть ничто иное как идеальные
сущности. Наивысшей сущностью Аристотель считает чи-
стую, лишенную материи форму — Перводвигатель, кото-
рый служит источником жизни и движения всего Космоса.
В соответствии с учением о сущности, Аристотель
проводит классификацию причин бытия. Аристотель вы-
деляет четыре вида причин.

1. Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат.

2. Формальные, в которых форма проявляет себя, об-
разуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то,

что она есть.

3. Действующие или производящие — рассматриваю-
щие источник движения и превращения возможности в дей-
ствительность, энергетическая база формирования вещей.

4. Целевая или конечная причина, отвечающая на во-
просы «Почему?» и «Для чего?».

Аристотель всегда связывал движение с соответству-
ющей энергией, без которой не может произойти превра-
щение потенциального в актуальное. Понятие энергии впер-
вые было сформулировано Аристотелем. Завершение раз-
вития, воплощение энергии у Аристотеля носит название
энтелехии. Под энтелехией Аристотель понимает достиг-
нутый результат, цель движения, завершение процесса.
Каждое бытие, по Аристот елю, содержит в себе внутренние
цели. Благодаря цели, заключенной в предмете, результат
находится в бытии до его осуществления, когда процесс за-
кончился и движение достигло своего завершения, цели
развития. Таким образом, понятие энтелехии вносит в дви-

60

жение телеологический характер. Телеологизм Аристоте-
ля находит свое высшее развитие в его учении о перводви-
гателе, вечном двигателе. Указав, что движение вечно, Ари-
стотель предполагал, что должно существовать нечто, что
приводит все тела в движение. Это и есть первый двигатель.
Сам он не может находиться в движении, ибо тогда следова-
ло бы предположить наличие еще одного двигателя. «Пер-
вый двигатель» для своей деятельности не нуждается в су-
ществовании других тел, он сам есть энергия, чистая дея-
тельность. Будучи энергией, первый двигатель не обладает
материей, в нем нет косного, он есть чистая форма — цель.

Учение о душе. Душа является формой по отноше-
нию к материи, однако, по Аристотелю, присуща лишь жи-
вому существу. Душа — это проявление активности живи-
тельной силы. Ею обладают только растения, животное и
человек. Но в каждом проявлении душа носит своеобраз-
ный характер. «Растительная душа» ведает функциями
питания, роста и размножения, общими для живых су-
ществ. У животных к функциям души прибавляется спо-
собность желания, то есть стремление к приятному и избе-
ганию неприятного.

Разумной же душой обладает только человек. Арис-
тотель определяет разумную душу как такую часть души,
которая познает и думает. Разум составляет основное на-
чало этой души. Он не зависит от тела. Он бессмертен и на-
ходится в тесной связи с вселенским разумом. Будучи веч-
ным и неизменным, он один способен к постижению вечно-
го бытия и состав ляет сущность первого двигателя, который
есть чистое мышление и которым живет все в мире.

Учение о человеке. Главное отличие человека от жи-
вотного, по Аристотелю, основывается на способности че-
ловека к интеллектуальной жизни. Интеллектуальная лее
жизнь предполагает нравственную позицию, следование
определенным нравственным правилам и нормам. Только
человек способен к восприятию таких понятий как добро и
зло, справедливость и несправедливость, писал Аристо-
тель в своей работе «Политика». Центральное понятие ари-
стотелевской этики — добродетель. Аристотель разделял
добродетель на два главных вида: дианоэтические (интел-
лектуальные) и этические (волевые). Дианоэтические воз-
никают преимущественно путем обучения, этические

Античная философия  61

складываются благодаря привычки. Решающее значение
для Аристотеля имеют дианоэтические добродетели: муд-
рость, разумная деятельность, благоразумие.

Добродетелью обладает не каждый человек, а лишь тот,
кто сумел ее активно обнаружить, тот, кто действует. Выс-
шей формой деятельности является познавательная, теоре-
тическая. Человек получает высшее наслаждение не в по-
треблении материальных благ, не в почестях, не в деятельно-
сти, направленной на достижение каких-то целей, пользы, а
в самом процессе теоретической деятельности, в созерцании.
Общим мотивом, звучащим в этических предписаниях Ари-
стотеля, является стремление найти среднюю линию пове-
дения. «Середина — принадлежность добродетели».

Так же как и у Платона аристотелевское учение о че-
ловеке направлено на то, чтобы поставить на службу госу-
дарству личность. Согласно Аристотелю, человек есть по-
литическое животное. Человек родился политическим су-
ществом и носит в себе инстинктивное стремление к
«совместному сожительству». Поскольку Аристотеля за-
нимали, прежде всего, добродетели, применяемые и осу-
ществляемые в общественной жизни, постольку централь-
ное место он отводил понятию справедливости. Справед-
ливым можно быть лишь по отношению к другому
человеку. Забота о другом, в свою очередь, есть проявле-
ние заботы об обществе. В справедливости человек обна-
руживает себя, прежде всего, политическим обществен-
ным существом. Справедливость рассматривается Арис-
тотелем в связи с понятием «равенство». Он строго
различал проявление справедливости среди равных и сре-
ди неравных. Справедливость, по его мнению, состоит в ра-
венстве, но не для всех, а для равных, а неравенство также
представляется ему справедливостью, но опять-таки не
для всех, а лишь для неравных. Неравенство — это нор-
мальное состояние людей.

Позднеантичный идеал мудреца: эпикуреизм и стоицизм
Аристотель завершает классический период в развитии гре-
ческой философии. В период эллинизма (IV в. до н. э.—V в. н. э.)
меняется мировоззренческая ориентация философии, ее

62

интерес все более сосредоточивается на жизни отдельного
человека. Социальная этика Платона и Аристотеля уступа-
ет место индивидуальной этике эпикурейцев и стоиков. Ес-
ли Платон и Аристотель главное средство нравственного со-
вершенствования индивида видели в его включенности в об-
щественное целое, то теперь, напротив, философы считают
условием добродетельной и счастливой жизни освобожде-
ние человека от власти внешнего мира, и, прежде всего, от
политической сферы. Такова, в частности, установка Эпи-
кура (341—270 гг. до н. э.) и его последователей — эпикурей-
цев и стоиков: Сенеки (ок. 5 г. до н. э. — 65 г. н. э.), Эпиктета
(ок. 50—140 гг.), Марка Аврелия (121—180 гг.).

Эпикурейцы и стоики возрождают субъективист-
ско-антропологическую традицию, берущую свое начало
в философии софистов и Сократа. Для них философия —
это учение о мудрости. Мудрость же, для представителей
этих школ, не столько идеал знания, сколько нравствен-
ный образ жизни. Философия, как учение о мудром усвое-
нии жизни, истолковывается ими не просто как интеллек-
туальная теория «Пусты слова того философа, которые не
врачуют никакого страдания человека, как от медицины
нет никакой пользы, если она не изгоняет болезней из те-
ла, так от философии, если она не изгоняет болезни души»,
— пишет Эпикур в «Письмах к Менокею».

Однако одинаковый подход в понимании предназ-
начения философии в эпикурействе и стоицизме не озна-
чает отсутствие различий в решении конкретных проблем.
Философско-этическая система Эпикура направлена на
обоснование идеи о возможности и необходимости дости-
жения индивидом счастливой жизни. Для того чтобы стать
счастливым, человек должен побороть страх перед бога-
ми, страх перед смертью, быть уверенным в возможности
поступать в соответствии со своими желаниями. Иначе го-
воря, философия должна убедить, что не существует в ми-
ре такой силы, которая могла бы помешать мудрому жить
в соответствии со своими идеалами. Методологической
предпосылкой этики в эпикурействе служит учение о при-
роде — натурфилософия.

Эпикур признает вечность и неизбежность бытия.
Вселенная всегда будет таковой, какова она есть, посколь-
ку нет ничего, что могло вторгнуться в нее и произвести из-

Античная философия   63

менения. Конкретное же учение об устройстве бытия Эпи-
кур развивает на основе демокритовского атомизма. Ос-
новными слагаемыми бытия у Эпикура, также как и у Де-
мокрита, являются атомы и пустота. Однако Эпикур вно-
сит в атомистику одно существенное новшество — идею о
том, что при образовании вещей атомы движутся не по за-
данной траектории, а как бы случайно, в сторону от пря-
мой линии.

Признание случайности в учении Эпикура направ-
лено против идеи господства в человеческой судьбе Рока,
идеи предопределения всего устройства жизни Вселен-
ной. Оно имело цель освободить людей от чувства обре-
ченности и привести к одному из важнейших понятий его
этики — понятию свободы. На достижение этих же целей
ориентирована и его трактовка религии. Признавая суще-
ствование богов, Эпикур отрицал их влияние на жизнь лю-
дей. Боги, по учению Эпикура, живут в межмировых про-
странствах (интермундиях) и совершенно не интересуют-
ся жизнью природы и делами людей. «Пребывая в
блаженном покое они не слышат ни какой мольбы ни о нас,

ни о мире».

Человек, с точки зрения Эпикура, это, прежде всего,
телесное чувственное существо. И всякое благо, и зло в
жизни человека проистекает от его способности управлять
своими ощущениями. Высшим благом для человека Эпи-
кур считал достижение им блаженства, наслаждения. До-
бродетель нужна не сама по себе, а только потому, что она
способствует достижению блаженства. Однако не следует
упрощенно представлять эпикурейство как учение, благо-
словляющее удовлетворение низменных инстинктов че-
ловека. «Когда мы говорим, что наслаждение — цель, мы
говорим не о наслаждении распутников и вкусовых удо-
вольствиях, как полагают некоторые несведущие, инако-
мыслящие или дурно к нам расположенные... Наша цель —
не страдать телом и не смущаться душой. И не беспрерыв-
но пиршествовать и плясать, не наслаждаться юношами
или женщинами или же рыбой и всем, что дает роскошный
стол... не они рождают сладостную жизнь, но рассудок», —
разъясняет свою позицию Эпикур в «Письмах Менокею».
В связи с этим, Эпикур разделяет желания человека на ес-
тественные и необходимые. Желание пищи естественно и

64

необходимо. Естественные и необходимые желания нужно
удовлетворять, от суетных желаний надо избавляться, ибо
они могут вызвать смятение и беспокойство. Естественные
и необходимые желания надо удовлетворять умеренно,
ибо удовольствие имеет свой предел.

Действительно длительными и прочными, с точки
зрения Эпикура, могут быть только духовные наслажде-
ния и блага: дружба, знания. «Мудрец, питаясь хлебом и
водою, состязается в блаженстве с Зевсом». «Блажен тот,
кто удаляется от мира без ненависти, прижимает к груди
друга и наслаждается с ним». Высшая форма блаженст-
ва, по Эпикуру, — это состояние полного душевного по-
коя, невозмутимости, отрешенности от всех проблем это-
го мира — атараксия. Таким образом, идеал мудреца в
эпикурействе родствен буддийскому идеалу. Эпикурей-
ская атараксия в какой-то мере родственна буддийской
нирване.

Несколько иное решение «мудрой жизни» предлага-
ет стоицизм. Он также подчеркивает практическую нрав-
ственную направленность философии, призванную, по их
мнению, научить человека жить «сообразно природе». Од-
нако натурфилософия стоицизма коренным образом отли-
чается от эпикурейской. Стоицизм исходит из представле-
ния о предопределенности всего существующего. Все со-
бытия, происходящие в природе и обществе, подчинены
строжайшей закономерности, которая выступает как не-
отвратимая необходимость. Все в мире жестко детермини-
ровано. Бог также подчинен необходимости, точнее, он есть
сама необходимость. Таким образом, мировоззрению сто-
иков присущ глубокий фатализм: Человек ничего не мо-
жет изменить в порядке вещей. Этот фатализм приводит
их к пассивности, к отказу от борьбы за свое счастье. «Мы
не можем изменить строя вещей. Пусть человек считает,
что все случившееся так и должно было случиться, муже-
ственно перенося удары судьбы», — пишет один из вид-
ных теоретиков позднего стоицизма Сенека. Итак, жить
сообразно с природой, а поскольку природа, по мнению сто-
иков, тождественна с разумом, поступать разумно — та-
ков главный принцип этики стоицизма. Философ или муд-
рец и есть человек, постигший неизбежное, сознательно
подчинившийся ему, отказавшийся от чувственных на-

' '^'о""'»¹'¹                                                                 Античная философия   65

слаждений ради того, чтобы наслаждаться добродетелью,
к которой он приобщается через познание сущности ве-
щей и благодаря победе разума над страстями.

Хотя человек и не в состоянии воспрепятствовать хо-
ду вещей и событий, он может выработать к ним надлежа-
щее отношение. Оценка вещей и событий, справедливо счи-
тают стоики, всегда остается в нашей власти, а это самое
главное. Не вещи смущают людей, но их мнения о вещах. В
смерти, например, нет ничего страшного — страшно мне-
ние, потому, что оно представляет смерть страшною.

Стоики призывают людей не верить сказкам о загроб-
ной, потусторонней жизни, в которой человека якобы ждут
прекращение страдания и приобретение счастья. По их
представлениям, хотя душа — «долговечная пневма» — мо-
жет существовать и после своего отрешения от тела, она
все-таки не бессмертна. По прошествии долгого времени ду-
ша развеивается по миру. Самое главное, чтобы человек вы-
работал свое отношение к смерти как к чему-то неизбежно-
му и безропотно ждал смерти как простого разложения тех
элементов, из которых он состоит. Ведь последнее согласно
с природой, а то, что согласно с природой, не может быть
дурным. Счастье человека находится внутри него и не зави-
сит от внешнего хода событий. Человек должен правильно
сориентировать себя, закалить свою волю так, чтобы напря-
жение души противопоставить потоку событий.

Однако человек находится в зависимости не только
от внешних вещей и явлений, на него оказывают свое нега-
тивное воздействие и психологические переживания —
страсти: страх, печаль, вожделения, удовольствия. Ради
полной свободы человек, по учению стоиков, должен иско-
ренить в себе страсти. Сенека в своем первом философ-
ском сочинении «О гневе» учит необходимости подавления
гнева и проповедует любовь к ближнему и всепрощение.
«Не лучше ли, — пишет он, — забывать обиды, чем мстить
за них, не лучше ли прощать обиды, чем усугублять одно
зло другим? Сколько мог бы принести добра своим близ-
ким и родным, если бы занялся ими, вместо того, чтобы
изыскивать средства, как бы причинить зло твоим врагам».
Осковная цель жизни мудреца выработать абсолютную
невозмутимость духа. «Мы, — писал Сенека, — не можем
изменить мировых отношений. Мы можем лишь одно: об-

66

рести высокое мужество, достойное добродетельного че-
ловека, и с его помощью стойко переносить все, что нам
судьба приносит, и отдаться воле законов природы».

Человек, по мнению стоиков, постоянно стремится
стать свободным. Но от него зависит только духовная свобо-
да. Остальное не в его власти и не в его силах. Угнетенный
раб, если он стойко, мужественно переносит невзгоды, отно-
сится к ним безразлично и равнодушно, может стать духов-
но свободнее своего господина, являющегося рабом собст-
венности и своих собственных страстей. Истинная свобода
заключается лишь во внутренней, духовной независимости
человека и, чтобы обрести такую свободу, человек не дол-
жен желать того, что не находится в его власти, в том числе
и не должен требовать изменения сложившегося порядка
вещей. «В нашей власти наши мнения, наша воля, наше вле-
чение, наше уклонение — словом все наши действия. Не в
нашей власти — наше тело, наше имущество, почет, чины
— словом все, что не наши дейстия. Все, что в нашей власти,
от природы свободно, не знает препятствий и стеснений, то,
что не в нашей власти, является слабым, подчиненным, под-
твержденным препятствием и чуждым воздействиям. Те-
перь, подумай, о следующем: если то, что от природы явля-
ется подчиненным и подверженным чуждым воздействиям,
ты будешь считать своей собственностью, то ты столкнешь-
ся с препятствиями, впадешь в заботы и беспокойство и бу-
дешь недоволен богами и людьми. Если же, напротив, ты бу-
дешь лишь считать своей собственностью, что действитель-
но принадлежит тебе, а то, что подвержено чуждым
воздействиям, будешь считать чуждым себе, то никто ни-
когда тебя ни к чему не принудит, никто ни в чем не сможет
тебе воспрепятствовать, ты всеми будешь доволен — ибо
вообще никто не может принести тебе вреда», — рассужда-
ет бывший раб, вольноотпущенник Эпиктет.

Если нас постигнет несчастье, бедность, мы должны
употребить усилия, чтобы освободиться от них. Но если мы
не можем достичь этого, то должны безропотно подчинить-
ся и рассматривать несчастье как благо. Если я смотрю на
себя как на предмет отдельный и независимый от прочих
предметов, то следует вывод, чтобы я жил долго, был богат,
счастлив, здоров, но если я посмотрю на себя как на челове-
ка, как на часть целого, то может иногда случиться, что по

Античная философия   67

отношению к этому целому я должен подчиняться болезни,
нужде или даже погибнуть преждевременной смертью. Ка-
кое же право имею я жаловаться в таком случае? Разве мне
неизвестно, что жалуясь, я перестаю быть человеком, как
нога перестает быть органом тела, когда отказывается хо-
дить. С мнением раба Эпиктета перекликаются мысли рим-
ского императора Марка Аврелия. «Дух, — утверждает
Марк Аврелий, — роднит человека с Богом. Смерть для че-
ловека — это освобождение души от власти тела. Жизнь —
это быстро проходящий момент между мгновением и вечно-
стью» «Итак, проведи этот момент времени в согласии с при-
родой, а затем расстанься с жизнью так же легко, как пада-
ет созревшая слива, еловоелавь природу, ее породившую и
с благодарностью к произведшему ее дереву», — поучает он
в знаменитом произведении «К самому себе»

Этические идеи эпикурейцев и стоицизма оказывали ог-
ромное влияние на дальнейшее развитие философской мыс-
ли Стоический идеал мудреца, как духовно свободного чело-
века, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего
свои страсти и привыкшие к страданиям, способного к любви и
всепрощению, был полностью воспринят христианством.

Подводя итог анализу античной философии, следует
отметить, что в период ее формирования и развития сло-
жилась основная проблематика философии, обнаружи-
лись ее основные линии развития. Философия возникает
как учение о бытие. На начальных этапах бытие отожде-
ствляется с природой. Отсюда — объективистская, нату-
ралистическая тенденция в раннегреческой философии
Позднее, с развитием общественных отношений и форми-
рованием личности, бытие осмысливается, прежде всего,
как бытие человека. На смену объективистскому натура-
лизму приходит субъективистский антропологизм. Одна-
ко натурализм и антропологизм развиваются в рамках ко-
смоцентризма. Бытие в античной философии рассматри-
вается как упорядоченная система — Космос, важной
составной частью которого является человек Все пробле-
мы человека рассматриваются и решаются в органической
связи с занимаемым им местом и ролью в Космосе. Данный
подход можно зафиксировать и у физиков, и у софистов, и
у эпикурейцев, и у стоиков Но наиболее яркое и полное во-
площение он нашел в системах Платона и Аристотеля.

тема 4

^редневековая
христианская философия

1/ Христианская апологетика: основная проблематика

и идейные истоки
2/ Основные принципы религиозно-философского мышления

и мировоззрения

3/ Познание как богоуподобление. Мистика и схоластика
4/ Религиозный интеллектуализм и религиозный

антиинтеллектуализм.
Проблема взаимоотношения разума и веры

Христианская апологетика: основная проблематика

и идейные истоки

В исторической науке период средневековья в Западной
Европе датируют V—XV вв. Однако по отношению к фи-
лософии такая датировка не совсем корректна. Средневе-
ковая философия в Западной Европе — это христианская
философия Христианская же философия начала склады-
ваться гораздо раньше. Первые христианские философы
— Афиногор, Теофил, Йриней, Юстин, Татиан и другие
разрабатывали и пропагандировали свои идеи во II в. н. э.

Философия раннего христианства называлась апо-
логетикой, а ее представители — апологетами. Это назва-
ние они получили потому, что их сочинения нередко носи-
ли наименование и характер апологий, то есть сочинений,
направленных на защиту и оправдание христианского ве-
роучения и деятельности христиан. Ранние христиане ре-
шали две взаимосвязанные между собой задачи: непосред-
ственно-практическую и идейно-теоретическую. Суть
первой состояла в необходимости защитить христианские
общины от преследований, отстоять право на исповедова-
ние новой религии, укрепить их организационное единст-
¹ во, не допустить отхода от христианства его привержен-
цев, привлечь к нему широкие слои населения. Решение
этой задачи предполагало выяснение отношений сторон-
ников новой религии к государству и обществу, а их рели-

69

гиозных убеждений к государственной религии и требова-
ниям гражданских обязанностей, к общественной нравст-
венности, к борьбе с распространяемыми о христианах слу-
хами как о безбожниках, святотатцах, аморальных людях,
совершающих каннибальские обряды, к доказательству
преимущества христианства перед другими религиями и
т. д. В сочинениях, адресованных, прежде всего, предста-
вителям власти — римским императорам, наместникам,
христианские апологеты убеждают их в лояльности при-
верженцев новой религии.

В условиях постоянных преследований идеологи
первоначального христианства выискивали юридические
аргументы, чтобы отстоять для своей религии право на
гражданское существование. В то время они апеллирова-
ли к естественному и гражданскому праву, ратовали за
единообразное применение законов ко всем гражданам им-
перии, независимо от их вероисповедания, требовали при-
менения принципа свободы совести. Обращаясь же к при-
верженцам христианства, апологеты стремились ободрить
их, внушить идею исключительности, богоизбранничест-
ва. Нередко, идеологи первоначального христианства со-
знательно толкали своих «братьев по вере» на мучениче-
ство. Страдания и фанатичную самопожертвованность,
как проявление высоких морально-волевых качеств при-
верженцев новой религии, они использовали в качестве
аргумента в миссионерской деятельности.

Наряду с решением непосредственно-практических
задач, связанных с обеспечением нормального функцио-
нирования христианских организаций и ведением миссио-
нерской деятельности, христианские апологеты много вни-
мания уделяли разработке и теоретическому обоснованию
своего вероучения. Дело в том, что христианская апологе-
тика появилась и начала функционировать в момент ста-
новления церкви. В то время христианство еще существо-
вало в форме разрозненных общин или епископальных
церквей, не имевших единого, общепринятого вероучения.
Предстояло только создать это вероучение.

Откуда же брался необходимый мыслительный ма-
териал? Прежде всего, объектом осмысления христиан-
ских апологетов являлись многочисленные мифологичес-
кие образы и представления эмпирического религиозного

70

сознания, частично заимствованные из ближневосточных,
греческой и римской религий, частично заново сформиро-
вавшиеся в христианском сознании под влиянием новых
социальных и духовных факторов. Большой материал для
философских размышлений давала также эллинистичес-
кая философия поздней античности. Христианским апо-
логетам предстояло упорядочить весь этот разнородный
материал, привести его в какую-то систему, по возможно-
сти, разъяснить наиболее важные положения, сделать их
доступными восприятию своих приверженцев и оградить
от нападок противников христианства.

При разработке основ вероучения христианским фи-
лософам не требовалось заново изобретать понятийный
аппарат и методологию оперирования этими понятиями,
они могли воспользоваться, и воспользовались, понятий-
ным языком древнегреческой и древнеримской филосо-
фии. Исследователи истории христианства отмечают, что
непосредственными теоретическими истоками раннехри-
стианской философии была эллинистическая философия
I—II вв., прежде всего, система иудейско-эллинистичес-
кого философа из Александрии Филона и вульгаризован-
ная греческая, в особенности, стоическая философия.

Философия Филона базировалась на представле-
нии о Боге как высшем существе, стоящем вне времени и
пространства, трансцендентном миру (находящемся за
пределами мира). В силу своей трансцендентности Бог не
мог вступить в непосредственный контакт с миром, для
этого нужен посредник. На мифологическом уровне эта
проблема была разрешена в христианстве через образ
агнца — Иисуса Христа, принявшего жертвенную смерть
за грехи человечества во имя его спасения. Однако для за-
рождающейся христианской философии требовалось дать
решение этой проблемы на теоретическом уровне. На этой
основе сформировалась так называемая христологичес-
кая проблема, которая с особой силой стимулировала бого-
словские поиски, открывала широкое поле для философ-
ских размышлений.

В античной философии уже были выработаны опре-
деленные подходы в решении проблемы преодоления дуа-
лизма мира и его сущности. Пифагорейцы, Платон и его
последователи заложили основные методологические

Средневековая христианская философия  71

принципы учения о духовном единстве мира. Но ни клас-
сики античной философии, ни неоплатоники не создали
концепции бога — личности. Они трактовали Единое, как
некое первоначальное, произведшее из себя все бытие, как
абсолютную абстрактно-безличную индивидуальность.
Личностное понимание Бога впервые дано Филоном

Александрийским.

То, что лично, неповторимо и неразрушимо — не со-
ставлено из чего-то внеличного, рассуждал Филон. Попыт-
ка объяснить личность причинно-генетически приводит к
переходу от одного элемента к другому, вплоть до беско-
нечности. При этом дроблении теряется личность. Следо-
вательно, чтобы сохранить личность во всей индивидуаль-
ности, своеобразии и единстве, необходимо допустить, что
она может быть сотворена из ничего, без всяких предпосы-
лок. Личность, так же как и Бог, — беспредпосылочна. Ес-
ли Бог — абсолютное начало, то Он не может не быть лич-
ностью, ибо если Он не личность, то Ему что-то предшест-
вовало, а следовательно, Он не абсолютное начало. Таким
образом, Бог — это личность, и требует личностного отно-
шения и понимания.