Поворот к человеку — философские учения софистов
и Сократа
В период своего становления человеческое познание на-
правлено «вовне», на объективный мир. И впервые гречес-
кие философы стремятся сконструировать картину мира,
выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопле-
ние философией объема знаний, разработка инструмен-
тария мышления, изменения общественной жизни, под
влиянием которых формируется человеческая личность,
формирование новых общественных потребностей обус-
ловили дальнейший шаг в развитии философской пробле-
матики. Происходит переход от преимущественного изу-
чения природы к рассмотрению человека, его жизни во
всех многообразных проявлениях, возникает субъекти-
вистско-антропологическая тенденция в философии. Ро-
46
доначальниками этой тенденции являются софисты и Со-
крат. Строго говоря, именно с их деятельностью начинает-
ся переход от философии как любви к мудрости вообще,
как «первонауки» к филоесофии в подлинном смысле это-
го слова. Ибо философия, в буквальном смысле этого сло-
ва, — это осмысление, переживание мыслителем своего
места, своей роли, своего предназначения в бытии.
Итак, начало в исследовании проблемы человека по-
ложили софисты Протагор (480—410 гг. до н. э.), Горгий
(480—380 гг. до н. э.) и другие. Слово «софист» (от греческо-
го «софия» — мудрость), первоначально означавшее «му-
дрец», «искусственник», «изобретатель», со второй поло-
вины IV века до н. э. становится кличкой, означавшей осо-
бый тип философа, философа-профессионала, учителя
философии. Новый тип философа появляется в период
расцвета рабовладельческой демократии, благодаря по-
требности в общем и политическом образовании, порож-
денной развитием политических и судебных учреждений,
научной, философской и художественной культуры. В ус-
ловиях демократии политическая образованность, опыт и
мастерство в публичных выступлениях, на судах начина-
ет цениться чрезвычайно высоко. В соответствии с обще-
ственной потребностью появляются и учителя этого ис-
кусства. Пользуясь энциклопедическими знаниями и ис-
кусством красноречия, они опровергали казавшиеся
непоколебимыми истины и обосновывали порой самые не-
обычные воззрения. Софисты способствовали развитию
логического мышления, гибкости понятий, позволяющих
соединить и даже отождествить как будто бы самые несо-
вместимые вещи. Логическая доказуемость считалась у
них основным свойством истины. Доказать — значило убе-
дить, уговорить. Софисты считали, что доказать можно
все, что угодно. Все, что требуется доказать в тех или иных
обстоятельствах. «Познай самого себя» — этот призыв, по-
мещенный у входа в храм Аполлона в Дельфах становится
у софистов и Сократа ведущим содержанием всех их фи-
лософских размышлений.
В философии софистов и Сократа человек становит-
ся единственным бытием. Имея в виду предшествующую
философию, искавшую бытие вне человека, софист Гор-
гий доказывает, что, если бы оно существовало, мы не мог-
Античная философия 47
ли бы иметь о нем никакого знания, а если бы имели тако-
вое, то не могли бы его выразить. Иначе говоря, человек
только в себе самом может найти истину. Эта идея очень
четко была сформулирована другим известным софистом
Протагором: «Человек есть мера всех вещей существую-
щих, что они существуют, и несуществующих, что они не
существуют». Таким образом, следует констатировать, что
со времен софистов и Сократа проблема человека, челове-
ческой личности становится одной из важнейших проблем
философии.
Перенос акцента в философском размышлении с
природы на человека означал не просто более широкое и
всестороннее развитие второй важнейшей составляющей
мировоззренческого комплекса, а коренной поворот в раз-
работке мировоззренческой проблематики. С этого време-
ни на передний план выходит проблема отношения чело-
века к миру. Как видно из приведенного выше высказыва-
ния Протагора, уже софисты подчеркивали субъективный
характер человеческого бытия, его влияние на восприятие
и оценку мира как объекта. Следовательно, начиная с со-
фистов и Сократа, философия впервые формулирует ос-
новной мировоззренческий вопрос как вопрос об отноше-
нии субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бы-
тию. И здесь мы должны подчеркнуть, что для философии
специфическим является не раздельное рассмотрение
человека и мира, а постоянное их соотнесение. Философ-
ское восприятие мира всегда субьективно, личностно ок-
рашено, в нем нельзя абстрагироваться от присутствия
познающего, оценивающего и эмоционально переживаю-
щего человека. Философия — это самосознающее мышле-
ние.
Эта особенность позволила Ф. Энгельсу сделать вы-
вод, что отношение мышления к бытию является основ-
ным вопросом философии. Насколько правомерен такой
вывод можно оценить лишь после того, когда будет уясне-
но, что имел в виду Ф. Энгельс под понятием «основной во-
прос философии». Ф. Энгельс выделяет две тесным обра-
зом взаимосвязанные стороны основного вопроса филосо-
фии. Первая сторона — это ответ философов на вопрос:
что первично, а что вторично — бытие или мышление,
природа или дух. В зависимости от решения этого вопроса
48
все философы разделились на два лагеря: материалистов
и идеалистов. Материалисты утверждают первичность,
самодостаточность материи. Весь мир, бытие объясняется
ими как продукт саморазвития материи. Идеалисты же в
качестве первоначала всего сущего называют духовное
начало'— личностное или безличностное. Те из идеалис-
тов, которые в качестве первичного начала называют лич-
ностное, индивидуальное сознание, мышление, именуют-
ся субъективными идеалистами, а те, кто понимает ду-
ховное начало как надличностное, —: объективными
идеалистами.
Вторая сторона основного вопроса философии фор-
мируется Ф. Энгельсом как вопрос о познаваемости мира,
то есть может ли дух, мышление, сознание без остатка, без
границ постичь материю, природу бытия, отразить в поня-
тиях все многообразие универсума. Большинство филосо-
фов отвечают на этот вопрос положительно, в той или иной
форме признавая возможность познания бытия. Те лее из
философов, которые отрицают принципиальную возмож-
ность познания бытия, называются агностиками.
Изучение истории философии свидетельствует, что
попытка уложить все философские течения, школы и уче-
ния в «прокрустово ложе» приводит к значительному уп-
рощению и даже искажению историко-философского про-
цесса. Во-первых, как показано ранее, этот вопрос не все-
гда стоял перед философами, а во-вторых, для многих
философских учений ответ на этот вопрос в таком виде не
имел существенного значения.
Однако если признать, что вопрос об отношении мы-
шления к бытию, духа к природе не сводится только к этим
двум сторонам, а в своей наиболее общей формулировке
принимает форму вопроса об отношении субъекта к объ-
екту, субъективного и объективного, что, в свою очередь,
предполагает нравственное, эстетическое, религиозное,
экономическое, политическое и иные отношения, то можко
признать, что этот вопрос имеет для философии универ-
сальное значение и присутствует в том или ином модифи-
цированном виде при решении множества иных философ-
ских проблем.
Тем не менее, если применить к софистам энгельсов-
ские критерии решения основного вопроса философии, то
Античная философия 49
их следует квалифицировать, во-первых, как субъектив-
ных идеалистов, а во-вторых, как агностиков. Субъектив-
ный идеализм их позиции ярко проявляется в установке,
что человек есть мера всех вещей, а агностицизм — в реля-
тивизме, учении об относительности всех наших сужде-
ний и знаний. «О всякой вещи есть два мнения, противопо-
ложных друг другу», — учил Протагор. И можно с успехом
отстаивать любое из этих мнений. И, следовательно, кри-
терием, мерой истинности утверждения следует считать
интересы конкретного человека или какого-то сообщества.
«Какой мне кажется каждая вещь, такова она для меня и
есть, а какой тебе, такова же она, в свою очередь, для тебя.
Так, поскольку на ветру одному холодно, а другому нет,
нельзя сказать, что ветер сам по себе холоден или нет, но
для мерзнущего он холоден, а для немерзнущего нет». Од-
нако релятивизм софистов ограничен. Он не доходит до
полного отрицания возможностей общезначимого знания.
Более того Протагор утверждает, что ощущение не может
ошибаться. Если одетому в отрепья холодно, а хорошо оде-
тому тепло, то это вовсе не значит, что один из них прав, а
другой неправ. Просто надо изменить худшее состояние на
лучшее. Таким образом, проблема истины переносится в
практическую сферу — согреть мерзнущего, дать ему теп-
лую одежду и т. п. Здесь Протагор выдвигает очень важ-
ную мысль, что истина должна изменяться чем-то иным,
отличным от нее. Он еще далек от утверждения, что прак-
тика — критерий истины, хотя его постановка проблемы
толкает их на этот путь.
Из рассуждений Протагора также следует, что раз-
личия и даже противоречия во мнениях не могут, сами по
себе, быть критерием истинности или ложности одного из
этих мнений. А значит, дело не в абстрактной истинности
или ложности того или иного мнения о том, что может быть
принято данным объектом за истину в данный момент, при
данных обстоятельствах. Иначе говоря, абстрактной исти-
ны нет, истина всегда конкретна.
Релятивизм в теории познания служит обосновани-
ем и правового, и нравственного релятивизма. Софисты
подчеркивали условность правовых норм, государствен-
ных законов и моральных оценок. «Каждая власть уста-
навливает законы, полезные для нее самой: демократия —
50
демократические, тирания — тиранические» и т. д. «То,
что представляется каждому государству справедливым
и прекрасным, то и является таковым для него, пока оно
таковым считается», — утверждал Протагор.
Учеником софистов в начальный период своего твор-
чества, а затем их непримиримым оппонентом был Сократ
(470—399 гг. до н. э.). Прогрессивное значение софистики
заключается в том, что она выдвинула на передний план
субъективный момент в отношении человека к миру, вы-
разившийся в требовании: все, что ценное для личности,
должно быть оправдано перед ее сознанием. Однако это
оправдание в софистике было поставлено в зависимость от
случайного хотения и мнения отдельного индивида. Сократ
же выступил против релятивизма софистов. Мерилом всех
вещей для Сократа является не субъективно-произволь-
ный единичный человек, а человек как разумное, мысля-
щее существо, поскольку в мышлении находят свое выра-
жение общие законы. Сократ выступил с требованием вы-
работать такие истины, которые имели бы общее и
объективное значение. Итак, основополагающая способ-
ность человека, по Сократу, — это разум, мышление.
Именно разум способен дать высшее, общеобязательное
знание. Но это знание нельзя получить в готовом виде. Че-
ловек должен затратить значительные усилия, чтобы об-
рести его. Отсюда вытекает метод Сократа — майевтика
— (повивальное искусство). Этот метод помогает рожде-
нию человеческой мысли, а философ, работающий по это-
му методу, уподобляется «бабке-повитухе».
В чем же состоит сущность этого метода и на какие
философские предпосылки он опирается? Исходным на-
чалом метода Сократа является ирония. Благодаря ирони-
ческому отношению к окружающему, Сократ пробуждает
у людей сомнения в общепринятых истинах («Я знаю, что я
ничего не знаю», — заявил он) и, тем самым, приглашал их
к рассуждению, к выработке своей собственной позиции,
которая основывалась бы на логических аргументах, была
бы достаточно обоснованной.
А достигал он этой цели путем точной постановки во-
просов. При этом Сократ исходил из установки, что все зна-
ния уже имеются у человека. Человек обладает полнотой
знания. Сознание черпает из самого себя все понимание
Античная философия 51
истины и лишь оттуда оно должно черпать это понимание.
Задача философа помочь человеку родиться к новой жиз-
ни, к обретению подлинных и истинных моральных норм
«Я поставил своей жизненной целью оказывать каждому в
его индивидуальной духовной жизни посильную помощь,
стремясь наметить пути, по которым каждый из вас мог бы
стать лучшим и более разумным», — говорил в «Аполо-
гии» Сократ. Основное содержание сократовских рассуж-
дений посвящено проблемам морали: что такое добро и зло,
справедливость и несправедливость. Философия, с точки
зрения Сократа, — это и есть способ познания добра и зла.
Это познание Сократ осуществляет в процессе бесед. Так
что по форме метод Сократа — это беседы, диалоги. В этих
беседах Сократ исходит из фактов частной жизни, из кон-
кретных явлений окружающей действительности. Он
сравнивает отдельные моральные поступки, выделяет в
них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить
предшествующие их объяснению противоречивые момен-
ты и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на
основе вычленения каких-то существенных признаков.
Таким путем он достигает общего понятия о добре, зле,
справедливости, красоте и т. д. Целью критической работы
ума, по Сократу, должно быть получение понятия, осно-
ванного на строго научном определении предмета.
Сократ учил, что философия — любовь к мудрости,
любовь к знанию — может рассматриваться как нравст-
венная деятельность в том случае, если знание само по се-
бе есть добро. И это положение является движущей пру-
жиной всей его деятельности. Сократ верил, что, если че-
ловек знает что именно хорошо, а что плохо, то он никогда
не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания,
значит, знание это источник нравственного совершенства.
Истина и нравственность, для Сократа, — совпадающие
понятия Можно утверждать, что существует истинная
нравственность. По Сократу, это знание того, что такое хо-
рошо, а вместе с тем, что полезно человеку, способствует
его блаженству, жизненному счастью. Сократ называл три
основных человеческих добродетели: 1) умеренность (зна-
ние как обуздывать страсть); 2) храбрость (знание как пре-
одолевать опасности); 3) справедливость (знание как со-
блюдать законы божественные и человеческие).
52
Таким образом, Сократ пытался найти в сознании,
мышлении человека такую прочную и твердую опору, на
которой могло бы стоять здание нравственности и всей об-
щественной жизни, в том числе и государства. Но Сократа
не поняли и не приняли его сограждане. Он был обвинен в
том, что развращает своими рассуждениями молодежь, не
признает богов и священных обычаев, и потому был аресто-
ван. По сохранившимся свидетельствам, основной задачей
обвинителей было «попугать» Сократа, принудить его эми-
грировать из Афин и тем самым прекратить свою деятель-
ность. Друзья Сократа подготовили все для успешного по-
бега его из тюрьмы. Но он отказался, ибо считал, что побег
может означать его отказ от своих идей, от моральных прин-
ципов, которые он исповедовал и которым учил других лю-
дей. По приговору суда Сократ выпил смертельный яд ци-
куту. Тем самым, он хотел доказать, что истинный фило-
соф должен жить и умереть в согласии со своим учением.
Платон и Аристотель —
систематизаторы древнегреческой философии
Большую работу по систематизации всей предшествую-
щей философии проделали Платон (427—347 гг. до н. э.) и
Аристотель (384—322 гг. до н. э.). В их системах философ-
ское знание той эпохи приобретает наиболее всесторонний
характер. Платон и Аристотель подводят итог классичес-
кому периоду в развитии древнегреческой философии.
В философской системе Платона уже четко можно
выделить все четыре составные части философского зна-
ния того времени: онтологию, космологию, гносеологию и
этику. Рассмотрим же последовательно каждую из них.
Онтология. Платон, также как и элеаты, характери-
зует бытие как вечное, неизменное, всегда себе тождест-
венное, неделимое, недоступное чувственному восприя-
тию и постигаемое только разумом. Но в отличие от элеа-
тов. бытие у Платона множественно. И здесь он близок
Демокрит}*-. Но, в отличие от Демокрита, это множество бы-
тии Платон называет видами, идеями (эйдос) или сущно-
стями. Вид, идея, сущность часто з'потребляются Плато-
ном как тождественные понятия.
Античная философия 53
Итак, бытие у Платона есть вид, идея, сущность. Пла-
тон впервые в истории философии проводит четкое разли-
чие между сущностью и явлением, между тем, что сущест-
вует поистине и тем, что существует, но не имеет истинно-
го бытия. «Прежде всего надо различать: что всегда
существует и никогда не становится, и, что всегда стано-
вится, но никогда не существует», — пишет Платон в диа-
логе «Тимей». Одно из важных положений платоновской
онтологии состоит в разделении действительности на два
мира: мир идей и мир чувственных вещей. Первр1чным «ис-
тинно существующим» Платон называл мир вечных, неиз-
менных, самостоятельно существующих сущностей —
идей. Вторичным, производным от них, он называл все мно-
гообразие чувственно воспринимаемого мира. По его уче-
нию, отдельные предметы создаются, разрушаются и вос-
производятся потому, что в умопостигаемом мире имеется
причина, которая делает вещь именно этой вещью. Напри-
мер, деревья существуют потому, что есть идея дерева,
стол — потому, что существует идея стола. Предметы ис-
кусства создаются потому, что имеется идея прекрасного.
Противопоставляя идею (сущность) вещам (явлени-
ям), Платон должен был как-то объяснить наличие связи
между ними. Однако, Платон не дал однозначного объяс-
нения характера этой связи. Иногда он рассматривал чув-
ственные вещи как сходные с идеями и возникшие в силу
подражания им, иногда как «причастные» идеям. В ряде
высказываний он говорит, что идеи — это образцы, а про-
чие вещи подходят к ним и становятся подобиями, так, что
сама их причастность к идеям есть ничто иное, как уподоб-
ление им. Идеи, с точки зрения Платона, можно рассмат-
ривать как цели вещей. Для объяснения многообразия чув-
ственного мира Платон вводит понятие материи. Материя,
по Платону, это первичный материал, то, из чего делают
все чувственно-существующие вещи. Платон считает, что
материя может принять любую форму потому, что она со-
вершенно бесформенна, неопределенна («апейрон»), как
бы только возможность, а не действительность.
Этот подход к объяснению чувственного мира заим-
ствовал у Платона Аристотель. Для него материя — это
также первичный материал, потенция вещей. Придает же
материи актуальное состояние, то есть превращает ее из
54
возможности в действительность, форма. Таким образом,
Аристотель заменяет понятие идеи на понятие формы. Со-
гласно Аристотелю, форма — это активное начало, начало
жизни и деятельности. Аристотель дает понятию сущнос-
ти другое истолкование. Сущность — это единичное, обла-
дающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на во-
прос «что есть вещь?» и представляет собой субстанцию
вещи. Аристотель делит сущности на низшие, те что со-
стоят из материи и формы (таковы все существа чувствен-
ного мира), и высшие, чистые формы. Наивысшей сущнос-
тью Аристотель считает чистую, лишенную материи фор-
му, перводвигатель, который служит источником
движения всего Космоса.
Внесенное Платоном новшество о множественности
бытия идей поставило перед ним задачу объяснения связи
между ними, объяснения единства самого мира идей. Что-
бы решить этот вопрос, Платон обращается к понятию еди-
ного, но истолковывает это понятие иначе, чем элеаты. Еди-
ное, по Платону, само по себе не есть бытие. Оно выше бы-
тия и составляет условие возможности бытия, то есть идей.
Единое выше всякого с* ществования и всякой множест-
венности. Но без его объясняющей силы невозможны и са-
ми идеи, ибо невозможна даже и множественность. Ведь
каждое из многих тоже есть нечто единое, а, значит, оно,
тем самым причастно единому. Это единое отождествля-
ется с высшим благом, к которому все стремится и, благо-
даря которому, все имеет свое бытие. Само же высшее бла-
горасполагается по ту сторону всякого бытия, трансцен-
дентно, следовательно, недоступно разуму. О нем самом
нельзя ничего сказать, кроме отрицания, указывающего
только на то, чем оно не является.
У последователей Платона — неоплатоников Плоти-
на, Порфирия — понятие Единого приобретает централь-
ное значение: Единое характеризуется ими как божест-
венное начало, первопричина всего сущего, высшая исти-
на, высшее благо и высшая красота. Бытие целиком
зависит от божественного первоначала. Плотин устанав-
ливает целую лестницу постепенного снижения первона-
чала: божественное первоначало, божественный ум, бо-
жественная душа и, наконец, природа. Природа создается
из материи путем проникновения в нее обожествленного
Античная философия 55
первоначала. Сравнивая это первоначало со светом, Пло-
тин уподобляет материю тьме. На вершине лестницы сто-
ит божественное первоначало, наиболее яркий свет, внут-
ри материи — тьма. Мир образуется из материи благодаря
проникновению в нее света, путем эманации (истечения,
излучения) божества. Единое первоначало в божествен-
ном уме дробится, теряет свое единство, переходит в мно-
жественность умов. Эти умы Плотин истолковывает как
идеи, формы. Следующей стадией эманации божественно-
го света является мировая душа, в свою очередь, подраз-
деляющаяся на отдельные души. И, наконец, последняя
стадия дробления света — это природа. Это схема в после-
дующем была заимствована христианской философией и
получила свое развитие в системе Августина Аврелия.
Космология. С учением о бытии в системе Платона
тесно связана космология. Здесь Платон развивает учение
о творении божеством Космоса из первобытного Хаоса.
Творца мира Платон называет божественным демиургом,
устроителем мира. Согласно Платону, божественный де-
миург был добр и пожелал устроить все так, чтобы было
хорошо. Застав все в нестройном и беспорядочном движе-
нии, он из беспорядка привел в порядок, полагая, что по-
следний всячески лучше первого. Далее он пришел к мне-
нию, что неразумное творение не будет прекрасно, вселил
ум в душу Космоса, а душу в тело. Таким образом, Космос,
промышлением божьим, получил бытие как одушевлен-
ное и поистине одаренное умом (рассказывает Платон в
«Тимее»). Кроме мировой души Платон признавал суще-
ствование звезд, человеческих душ, душ животных и рас-
тений. Он был убежден, что небесные тела — это видимые
боги, обладающие телом и душой.
Теория познания. Теория познания Платона опира-
ется на его учение и о душе. Платон считал, что человек,
как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна.
Когда человек умирает, его душа, по Платону, не погибает,
а лишь освобождается от телесного покрова как своей тем-
ницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной
сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с
миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса позна-
ния, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей,
которые она уже когда-то созерцала. Истинное знание да-
56
ет только мышление. Мышление же — это независимый от
чувственных восприятий абсолютно самостоятельный
процесс припоминания. Только мышление дает знание
идей. Чувственное восприятие порождает лишь мнения о
вещах. В связи с этим процесс познания определяется Пла-
тоном как диалектика, то есть искусство вести устную
речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, про-
буждая воспоминания. На этом принципе была построена
работа созданной Платоном Академии.
Представления Платона о процессе познания наибо-
лее развернуто изложены в мифе о «Пещере». Человечес-
кое познание, говорится в этом мифе, подобно тому, что ви-
дят узники, сидящие в пещере спиной к истинной прекрас-
ной жизни. Тени, пробегающие перед ними — это жалкие
проекции людей, вещей. Участь большинства людей, при-
держивающихся установившегося житейского опыта, —
пещерное знание теней. Подлинным знанием могут обла-
дать лишь те, кто сумеет преодолеть воздействие на них
чувственных вещей, избавить свою душу от телесного гне-
та и воспарить в мир вечных идей. По учению Платона, та-
кой подход по силам только мудрецам — философам. За-
дача философии направить духовную деятельность чело-
века на абсолютные ценности, на запредельное идеальное
бытие. Философия стремится постигнуть самое сущест-
венное, наиболее общее во всем, что существует, самое
важное в человеческой и для человеческой жизни. Муд-
рость заключается в постижении непреходящей транс-
цендентной действительности, царства идей, в рассмотре-
нии с этих сверхчувственных позиций всех природных ве-
щей и человеческих дел. Таким образом, теория познания
Платона проникнута интеллектуальным аристократиз-
мом. Философия же в связи с этим трактуется как свойст-
венная лишь избранным натурам любовь к мудрости ради
нее самой.
Этика. Онтология, космология и теория познания в
учении Платона носят подчиненный вспомогательный ха-
рактер. Они выступают в качестве методологической и ми-
ровоззренческой базы для обоснования главной части это-
го учения — нравственно-этической. Платон считает, что
условием нравственных поступков является истинное зна-
ние. Этим истинным знанием, в принципе, обладает душа.
Античная философия 57
По учению Платона, душа состоит из трех частей: 1) ра-
зумной; 2) пылкой (волевой); 3) вожделеющей (чувствен-
ной). Разумная часть — основа добродетели мужества,
преодоления чувственности — это добродетель умеренно-
сти, благополучия. Гармоническое сочетание всех этих
трех частей души, под руководством разума, дает начало
добродетели и справедливости.
Платоновская этика ориентирована на самосовершен-
ствование личности, на создание совершенного общества —
государства. Платон общественное, государственное начало
ставит над индивидуальным, личным. Поэтому этика Плато-
на органически сочетается с концепцией государства. В соот-
, ветствии с тремя частями души, Платон делит людей на три
типа: носители добродетели мудрости — философы должны
стоять во главе государства, управлять им. Мужество — доб-
родетель стражей, задача которых защита государства от
внешних и внутренних врагов. Добродетелью третьего сосло-
вия должно быть благоразумие, т. е. добросовестное выполне-
ние своих производственных функций. Справедливость не
относится Платоном к какому-то одному из сословий, а ха-
рактеризуется им как некая общегосударственная доброде-
тель. Помимо этих четырех добродетелей Платон особо под-
черкивает значение благочестия — религиозности, почита-
ния божеств. Идеальное государство Платона должно
всемерно покровительствовать религии, воспитывать в граж-
данах благочестие, бороться против неверия и безбожия.
Укреплению идеального государства, по Платону,
должна служить строгая система воспитания и образова-
ния. Платон предложил такую систему образования и вос-
питания, которая, по его мнению, обеспечивала бы доста-
точную профессиональную и физическую подготовку всех
сословий. Каждому сословию соответствует свой уровень
образования. Например, совокупность гимнастики, музы-
ки и математики — это обязательный круг образования,
достаточный для стражей. Наиболее способные могли, кро-
ме того, обучиться диалектике. Но после овладения диа-
лектикой они переходят в другую профессиональную
группу — философов-правителей.
Изучение онтологии и гносеологии Платона позво-
ляет нам сделать вывод, что в его учении впервые ставит-
ся вопрос об отношении бытия и мышления, материально-
58
чувственного и идеально-существенного мира. И Платон
решает этот вопрос однозначно, утверждая приоритет
идей над чувственно-воспринимаемыми вещами. Поэто-
му следует признать, что им была положена основа идеа-
листической линии в философии, которая в античной фи-
лософии получила свое дальнейшее развитие у Аристо-
теля и неоплатоников, а наиболее ярко представлена в
средневековой философии. Материализму же, как фило-
софскому течению, предстояло сформироваться лишь в
философии Нового времени, в XVII—XVIII вв. Завершает
объективистско-онтологическую традицию Аристотель
(384—322 гг. до н. э.). Аристотель в молодости входил в кру-
жок Платона. Несколько лет (с 343 по 340 гг. до н. э.) был
воспитателем и учителем Александра Македонского.
В 340 г. до н. э. основывает свою философскую школу в ро-
ще Ликея (ликей — лицей). Обучал на ходу. Учителя и уче-
ники ходили кругами по аллее — перипатетики. Аристо-
тель — мыслитель-энциклопедист, оставил сочинения по
всем важным областям знания.
