Философия Нового времени. Проблема метода и субстанции в философских воззрениях Ф. Бэкона и Р. Декарта

Философия Нового времени зарождается в XVII веке в двух наиболее развитых странах Западной Европы Англии и Франции. Предпосылками возникновения философии Нового времени являются: Великие географические открытия XVI века, стимулировавшие развитие торговли и товарно-денежных отношений и, соответственно, бурное развитие капитализма; серия буржуазных революций, прокатившихся по Европе; развитие науки и техники, появление и развитие математического естествознания; процессы секуляризации, выразившиеся в движении Реформации и распространении протестантизма. Естествознание и протестантизм выражали насущные потребности нового буржуазного общества, с его культом пользы и материальных благ. Естествознание способствовало развитию науки и технических средств производства, протестантизм сформировал новый тип религии и этики, которые признавали и поощряли земные блага и достижения.

Основными особенностями философии Нового времени являются гносеологизм, методологизм, наукоцентризм. Гносеологизм заключается в том, что центральной темой философии Нового времени является теория познания; методологизм заключается в поиске адекватных методов постижения природы и человеческого общества; наукоцентризм – философия видит своим идеалом и образцом для подражания естественные науки, в честности математику и механику.

Основными направлениями философии Нового времени являются эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм – направление в теории познания, которое отдает приоритет чувственному познанию, полагая, что истинное знание о мире можно получить только с помощью опыта. Представители эмпиризма XVII века: Фрэнсис Бэкон (1561-1626), Томас Гоббс (1588-1679), Джон Локк (1632-1704); в XVIII веке развитие эмпиризм получил в работах Джорджа Беркли (1685-1753) и Дэвида Юма (1711-1776).  

Рационализм – направление в теории познания, согласно которому подлинное знание о мире можно получить только при помощи разума. Представители рационализма: Рене Декарт (1596-1650), Бенедикт Спиноза (1632-1677), Готфрид Лейбниц (1646-1716); сторонниками рационализма являются представители немецкой классической философии Иммануил Кант, Иоанн Готлиб Фихте, Фридрих Шеллинг, Георг Гегель.

Родоначальник эмпиризма Фрэнсис Бэкон (1561-1626) занимает промежуточное положение между Возрождением и Новым Временем. Крупнейший политик, писатель и философ, он, с одной стороны является разносторонней личностью Ренессанса, а с другой -- стремится к утверждению новоевропейского типа мышления. Эта двойственность придает его философии противоречивый характер. Основные произведения Ф. Бэкона «Новый Органон» и «Новая Атлантида» показывают внутреннюю связь философии английского мыслителя с античной традицией, особенно, с философией Аристотеля.

Ф. Бэкон выступает против схоластической философии средневековья, полагая, что философия и наука должны служить жизни и практике. Именно в этом они находят свое оправдание. Цель научного знания – приносить пользу и увеличивать власть человека над природой. Наука является средством, а не целью самой по себе. Она должна познать причинную связь природных явлений, чтобы затем использовать эти знания для блага людей. Знание, не приносящее практических плодов – ненужная роскошь. Любое истинное знание может и должно быть применено на практике. В тезисе Ф. Бэкона «Знание – сила» выражается практическая направленность науки и философии. Знание есть реальная сила, поэтому тот, кто владеет знаниями, будет могущественным: «Мы столько можем, сколько мы знаем. Что в действии наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно». Ф. Бэкон не отождествляет полностью истину и пользу, знание и успех, он стремится подчеркнуть их взаимозависимость и взаимодействие.

Философия Ф. Бэкона делится на две части: критическую, в которой Ф. Бэкон пытается «очистить» человеческое сознание, разум от всех ошибок, стереотипов и заблуждений, и позитивную, в которой Ф. Бэкон систематизирует науки и пытается найти истинный научный метод для анализа природы.

Чтобы прийти к объективному знанию, необходимо преодолеть заблуждения и препятствия, которые мешают научному поиску. Эти заблуждения находятся в самом человеческом разуме, который необходимо подвернуть критике и «очистить», сделать его восприимчивым к познанию истины. Критика разума у Ф. Бэкона сродни процедуре радикального сомнения у Р. Декарта.

Познанию препятствуют «идолы разума», которые представляют собой шаблоны, стереотипы, предрассудки сознания и выражают неизбежную ограниченность человеческого мышления. Идолы разума, полагает Ф. Бэкон, «самые глубокие самообольщения человеческого ума». Философ выделяет четыре вида идолов.

· «Идолы рода» – природные особенности человеческого разума, которые свойственны всему человеческому роду. Они выражаются в том, что разум «очеловечивает» природу, приписывая ей свойства живого организма. Такие идолы, считает Ф. Бэкон, проявляются в господствовавшей вплоть до XVI века физике Аристотеля.

· «Идолы пещеры» – разнообразные индивидуальные особенности и привычки каждого человека, которые мешают объективному познанию и незаинтересованному научному поиску. Каждый человек смотрит на мир из своей собственной пещеры.

· «Идолы рынка» – связаны с двусмысленностью и многозначностью слов языка и приводят к формированию различных стереотипов и заблуждений в общественном сознании.

· «Идолы театра» – искажающее воздействие ложных научных и философских теорий, власть ложных авторитетов. Таким ложным авторитетом для Ф. Бэкона является Аристотель, который для средневековой схоластики стоял вне критики. Ф. Бэкон считает, что «истина – дочь времени, а не авторитета».

Ф. Бэкон полагает, что избавиться от заблуждений разума очень трудно. Однако знание этих заблуждений позволяет избежать их разрушительного воздействия.

Чтобы познать законы природы, полагает философ, надо полностью изменить существующие методы исследования. Теоретические методы, например, дедукция, не подходят для изучения природы. Всякое познание должно опираться на опыт, то есть двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. Единственно верным методом в изучении природы является индуктивный метод (от латинского термина «наведение», как наводящие вопросы в беседах Сократа). Ф. Бэкон выделяет в научном исследовании три пути познания:

«Путь паука» – познание на основе одного лишь мышления. Это метод средневекового реализма, который полностью пренебрегает фактами. Как паук ткет паутину из самого себя, так и средневековая схоластика, считает Ф. Бэкон, пытается вывести истинное знание из самого человеческого разума.

«Путь муравья» – познание на основе одних фактов и чувственного опыта, без теоретических обобщений. Это метод средневекового номинализма, который полностью отрицает ценность общих понятий и теоретического знания.

Только третий «путь пчелы» является истинным. Он преодолевает недостатки и соединяет в себе достоинства первых двух методов. Путь пчелы предполагает постепенное восхождение от фактов опыта к теоретическим обобщениям, подобно пчеле, собирающей мед с отдельных цветков (факты) и затем складывающей его в соты (теория).

Таким образом, Ф. Бэкон в познании отдает предпочтение опыту, а не разуму. Разум подвергается критике за многочисленные заблуждения, которые мешают объективному истинному познанию. Правильным научным методом, по Ф. Бэкону, является не дедукция, не имеющая никакого отношения к реальной жизни, оторванная от опыта, а индукция, с помощью которой можно проникнуть в тайны природы.

В отличие от эмпиризма Ф. Бэкона, родоначальник рационализма Рене Декарт (1596-1650) стоит у истоков дедуктивного метода. Обращаясь к проблеме истины, Р. Декарт полагает, что истина должна быть абсолютной, полной, вечной и неизменной, ей присущ всеобщий и общеобязательный характер. Поэтому истина не может быть получена из опыта, на основе чувственного познания, которое часто ошибается и обманывает человека. Истина может быть выведена только из разума, им проверена и подтверждена.

Только обладая истинным методом, можно постичь истину. Рационально-дедуктивный метод познания опирается на четыре правила:

· Правило очевидности -- истинным является только то, что очевидно, то есть не вызывает сомнений. Очевидность является свойством особого акта мышления – интуиции, которая постигает высшие истины без помощи понятий и логических приемов.

· Правило анализа -- в познании необходимо каждую сложную вещь, ради успеха ее изучения, делить на более простые составляющие, далее не поддающиеся разделению. В процессе деления желательно дойти до самых простых, то есть очевидных вещей, соответствующих первому правилу.

· Правило синтеза -- в познании необходимо идти от простого к сложному, а не наоборот. Оно вступает в силу после проведения анализа и предполагает восстановление целостного облика изучаемой проблемы.

· Правило перечисления -- необходимо осуществлять полные перечни, обзоры, ничего не упускать из внимания. Это правило ориентирует на достижение полноты знания. Оно применяется в процессе анализа и синтеза.

В первую очередь Р. Декарт применяет правила метода для того, чтобы превратить философию в строгую науку, напоминающую математику. Первое правило требует найти очевидное знание. Для его нахождения необходимо все подвергнуть сомнению, чтобы обнаружить нечто совершенно несомненное. Применяя одновременно первое и второе правило, анализируя имеющиеся у нас знания и представления, Р. Декарт приходит к выводу, что сомнительно все: наши чувственные впечатления, которые то и дело нас обманывают, наши теоретические знания, которые, возможно, вложены в наш разум злым демоном. Для обоснования своей позиции Р. Декарт использует аргументы античного скептицизма, который вновь стал пользоваться популярностью в эпоху Возрождения. Сомнительно существование внешнего мира, которое может быть галлюцинацией, соответственно, нельзя быть убежденным даже в существовании собственного тела. Сомнительно все, кроме самого акта сомнения. Но акт сомнения есть акт мышления, значит, существует нечто мыслящее, мыслящий предмет, который Декарт называет духовной субстанцией или субъектом мышления. На основании этого Декарт делает свой знаменитый вывод: «Я мыслю, следовательно, существую». Из факта мышления путем дедукции (третье правило), движения от простого к сложному, выводится существование не только мыслящей субстанции, но и всего мира. Мыслящая субстанция, человеческое «Я» есть тот простейший элемент и принцип, который воспринимается с очевидностью и служит отправной точкой для научного познания.

Для обоснования достоверности существования внешнего мира и наших знаний о нем Р. Декарт использует выдвинутое в схоластике доказательство бытия Бога. Бог как самое совершенное существо компенсирует слабость и несовершенство человеческого разума, вкладывая в него врожденные идеи. Сама идея несовершенства человеческого разума с необходимостью указывает на существование совершенного, то есть божественного разума. Такие идеи полностью независимы от внешних предметов, являются ясными, отчетливыми и простыми. К ним относятся законы логики, принципы морали и идея Бога.

Помимо духовной субстанции, которая проявляет себя в мышлении человека, существует еще и материальная субстанция, которая образует мир природы, физические объекты. Главным свойством духовной субстанции является мышление, главным свойством материальной субстанции – протяженность или трехмерность. Между духовной и материальной субстанцией нет ничего общего, поэтому их взаимодействие в человеке (душа и тело) обеспечивается высшей субстанцией – Богом. Материальная субстанция пронизана геометрическими отношениями (длина, ширина, высота, присущие любому предмету), поэтому природа может быть познана и изучена с помощью математики. Противопоставление двух субстанций является выражением одного из главных принципов философии Нового времени – противопоставления человека и природы, мышления и бытия, субъекта и объекта. Человек как мыслящий и познающий субъект приобретает в философии Декарта особое привилегированное положение. Приписывая природе исключительно количественные, математические характеристики, Декарт становится основателем механицизма – позиции, рассматривающей природу как неодушевленный механизм. Механицизм противостоит органическому пониманию природы, характерному для античности, средневековья и Возрождения. Идеи механицизма, сформировавшиеся в работах Галилея и Декарта, получили свое развитие в творчестве Ньютона.

Продолжателем философии Декарта и рационализма Нового времени стал голландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677). Будучи выходцем из еврейской семьи, он уже в молодости отверг иудаизм и был изгнан из еврейской общины. В своем учении он опирался как на Декарта, так и на различные концепции античности, средневековья и Возрождения.

Б. Спиноза рассматривает чувственное познание как смутное, случайное и фрагментарное. Позволяя человеку лишь удовлетворять свои повседневные потребности, оно ничего не дает науке. Поэтому он критикует индуктивный метод Ф. Бэкона как неспособный к открытию достоверных истин. Подлинное познание осуществляется с помощью разума, который использует общие понятия, прежде всего понятия математики. Однако высший род познания – интеллектуальная интуиция, которая представляет собой непосредственное созерцание разумом высших идей. Главная из них – идея актуальной бесконечности или Бога. Бог является субстанцией, которая включает в себя все существующее.

Противопоставление Р. Декартом двух субстанций он рассматривал как источник непреодолимых противоречий, связанных с невозможностью объяснить взаимосвязь мира и человека, в том числе в сфере познания. Для Б. Спинозы весь мир представляет собой единое целое – божественную субстанцию, частями которой являются природа и человек. Эта вечная неизменная субстанция проявляется во множестве вещей и живых существ. Отрицая акт творения, Б. Спиноза рассматривал Бога как постоянную причину порождения единичных вещей. Вечная и бесконечная субстанция порождает временные и конечные вещи, к которым относится и человек. Вещи представляют собой модусы или проявления единой субстанции, которые возникают в результате ее самоограничения.

Два главных атрибута или свойства субстанции – мышление и протяженность. Таким образом, в отличие от Р. Декарта, в мире Б. Спинозы духовное и физическое образуют единое целое. Бог-субстанция пронизан математическими отношениями, которые делают мир абсолютно рациональным, логичным и познаваемым. В таком мире нет случайности, а есть только закономерная необходимость. Случайность – лишь субъективная видимость, порождаемая незнанием. Соответственно, и у человека как проявления единой субстанции нет и не может быть свободы воли. Свобода состоит в познании необходимых законов субстанции, которым подчинено все происходящее в мире. Такое понимание мира и человека сближает Спинозу с традицией античного стоицизма.

В Англии линию эмпиризма продолжил Томас Гоббс (1588-1679). Его интересы были сосредоточены на социально-политической концепции, которая отражала события английской революции. Опираясь на традицию номинализма, Т. Гоббс рассматривал мир как множество физических тел. Одним из таких тел является человек. Он является творцом искусственных тел цивилизации, культуры, общества. Важнейшим из этих искусственных тел является государство. Главным источником познания является чувственный опыт. Он превращается в науку тогда, когда упорядочивается с помощью языка. Разновидностью языка или знаковой системы Т. Гоббс считал математику, признавая ее, в отличие от Бэкона, основой научного познания. Слова языка – это индивидуальные и субъективные метки, которые присваиваются предметам и получают признание в рамках определенной группы людей. Следовательно, язык носит произвольный или конвенциональный характер, будучи результатом соглашения. Поэтому условны и положения науки, включая математические аксиомы. Ни материальных, ни духовных субстанций не существует, «субстанция» есть лишь слово. Пространство и время не существуют объективно, а являются лишь свойствами мышления. Бог создает мир и придает ему первоначальное движение, в дальнейшем не вмешиваясь в ход событий. В духе Р. Декарта Т. Гоббс рассматривает жизнь как механический процесс, в котором сердце – пружина, нервы – нити, суставы – колеса.

Сам человек является по своей природе эгоистичным животным, который стремится к лишь к собственной выгоде и пользе. На начальных этапах истории человечество живет в естественном состоянии, когда нет государства, собственности и морали. Жизнь человека подчинена лишь нормам естественного права, которые означают право каждого человека на все, что он хочет. Это состояние неограниченной свободы, когда человек поддерживает свое существование любыми средствами. Оно характеризуется древнеримской пословицей «Человек человеку волк» и представляет собой состояние войны всех против всех.

Для предотвращения самоистребления люди вынуждены ограничить естественную свободу и сменить естественное состояние на общественное состояние. Это происходит в результате общественного договора, результатом которого становится создание государства. Важнейшим условием перехода к государственному состоянию является наличие в человеческом разуме естественных моральных законов, главным из которых является библейский принцип «не делай другому того, чего ты не желал бы, чтобы было сделано по отношению к тебе». Учреждение государства позволяет этим законам развиться и закрепиться в правовых нормах. Таким образом, создание государства – важнейший момент человека от животного состояния к разумному. В концепции Т. Гоббса, в духе философии Нового времени, происходит противопоставление общества и природы, человека и животного мира.

Государство – это прежде всего институт насилия, который подавляет и ограничивает естественную свободу человека во имя сохранения человеческого рода. Это искусственный человек, который сравнивается Гоббсом с библейским гигантом Левиафаном. Создание такого искусственного человека подобно акту создания Богом человека естественного. 

2. Философия французского Просвещения возникает в XVIII веке во Франции на волне углубляющихся в обществе процессов секуляризации, освобождения человеческого разума от власти церкви и религии, бурного развития естественных наук, культурного, научного и технического прогресса.

Основными представителями эпохи Просвещения являются Жан Мелье (1664-1729), Шарль Луи де Секонда де Монтескье (1689-1755), Франсуа Мари Аруэ (Вольтер) (1694-1778), Жюльен Офре де Ламетри (1709-1751), Жан-Жак Руссо (1712-1778), Дени Дидро (1713-1784), Этьен Боно де Кондильяк (1715-1780), Клод Адриан Гельвеций (1715-1771), Пауль Дитрих Гольбах (1723-1789).

Основные особенности философии Просвещения: критика церкви и религии (антиклерикализм, деизм, атеизм); сенсуализм в теории познания; механицизм и детерминизм в антропологии; вера в бесконечный прогресс разума и человечества; концепции панэдукационизма и иннеизма в этике.

Центральной темой философии Просвещения является критика церкви и религии. Будучи идейным продолжением эпохи Возрождения, движения Реформации и философии Нового времени, французское Просвещение развивалось в рамках процессов секуляризации, освобождения науки, философии, искусства и повседневной жизни людей от власти церкви и религии. В своем знаменитом «Завещании» предтеча французского Просвещения Ж. Мелье высказал протест против невыносимых условий жизни простых людей, показал изначальную связь религии с господствующим классом, выступил с критикой религиозных суеверий и духовного ханжества католической церкви. С точки зрения Ж. Мелье, религия – главный источник всех социальных зол общества. Церковь и религия при помощи веры в бога поддерживают несправедливое социальное устройство общества. Другой предшественник философии Просвещения Ш. Монтескье в работе «Персидские письма» также выступает с антиклерикальными заявлениями: духовенство развращено, своекорыстно и жестоко, оно «сжигает инакомыслящих как солому». Христианство претендует на религию любви, а на деле приводит к религиозному фанатизму. Франсуа Мари Аруэ (Вольтер), сам воспитанный в духе вольнодумства, в своих произведениях также обличает ужасы религиозного фанатизма, критикует политический деспотизм, пытается развенчать пиетет простого народа перед церковью и монархией. Вольтер порывает с христианством и переходит на позиции деизма. С точки зрения деизма, Бог творит и обустраивает Вселенную, приводит ее в движение, а затем более не вмешивается в ее функционирование. Мир развивается по своим собственным естественным законам. Вольтер не отказывается от веры в бога. Бог является гарантией социального порядка и последним утешением бедных и обездоленных. Поэтому Вольтер заявляет: «Если бы бога не было, его следовало бы выдумать». На позициях деизма находится и Ж.-Ж. Руссо. Он полагает, что религия всегда является орудием правящей власти, она поддерживает существующий несправедливый порядок вещей, социальное неравенство и частную собственность. Ж.-Ж. Руссо критикует современную ему христианскую церковь и религию за фанатизм, поддержку социального неравенства, суеверий, за пустой культ и чрезмерную обрядность. В противовес всем существующим религиям Руссо выдвинул идеал «гражданской религии»: каждый гражданин должен иметь общественно полезную религию, которая заставила бы его любить свои гражданские обязанности, то есть быть хорошим гражданином, полезным членом общества. Основными догматами «гражданской религии» являются: вера в доброе и справедливое божество; вера в бессмертие души и загробную жизнь; вера в наказание злых людей и счастье добрых.

Кроме деистов, во французском Просвещении были и сторонники атеизма. Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах отмечали, что религия играет главную роль в установлении деспотизма и доказывали, что подлинная нравственность человека не зависит от религии.

В теории познания французские просветители продолжают линию английского эмпиризма, превращая последний в сенсуализм. Ж. Ламетри полагает, что истинное знание о мире основывается на чувственных ощущениях человека: «нет более надежных руководителей в познании, чем наши чувства». Просветители полагали, что основой познания всегда выступает опыт, а в основе опыта лежит чувственное восприятие предмета. Поэтому без чувств, при отсутствии ощущений нет и не может быть идей. Разум не играет самостоятельной роли в познании, он должен следовать за чувствами.

Обращаясь к анализу человека, Ж. Ламетри создает материалистическое представление о душе. Душа – совокупность присущих человеческому телу психических функций. Все способности души находятся в теснейшей зависимости от организации мозга и всего тела, отсюда Ж. Ламетри делал вывод, что душа это функция тела.

Необходимо отметить огромную заслугу французских просветителей в разработке проблем социального воспитания. В 1750 году, отвечая на вопрос «Способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов», Ж.-Ж. Руссо давал отрицательный ответ, констатируя несовместимость нравственности с образованностью и цивилизованностью. Философ полагает, что культура и цивилизация развращает человека, делает его в нравственном отношении хуже, примитивнее. Подлинную нравственность можно обнаружить только в «естественном» состоянии человека (так называемый «золотой век» человечества), цивилизация же подавляет в человеке его природную свободу, порабощает и закабаляет его, превращает его в раба культуры.

Ж. Ламетри в своей этической концепции сначала стоит на позициях этическоо иннеизма, полагая, что человек изначально умеет распознавать добро и зло, а затем поворачивается к этическому эдукационизму, обнаруживая конфликт добродетели и «свинского счастья». Философ считает, что человек рождается злым, он по природе своей вероломное, хитрое, опасное и коварное животное. Добродетель же – приобретенное качество, результат общественного воспитания. Д. Дидро же, наоборот, полагал, что большинство людей рождаются с добрыми наклонностями, которые затем, в зависимости от законов общества, формируют добрые или злые нравы. Д. Дидро отмечал, что человеческая нравственность напрямую зависит от общественного устройства: если законы хороши, то и нравы хороши; если законы дурны, то и нравы дурны.

3. Классическая немецкая философия. Философия Канта: докритический и критический периоды.

Немецкая классическая философия является завершением классической философии Нового времени. Она представлена такими мыслителями, как И.Кант, И.Фихте, Ф.Шеллинг и Г.Гегель, жившими и работавшими в конце 18 -- первой половине 19 веков. Одной из главных задач немецкой классической философии является преодоление противоречий философии 17-18 веков, которые выразились в противостоянии рационализма и эмпиризма, преувеличении роли естествознания и избыточном оптимизме Просвещения. Для этого течения характерно возрождение интереса к истории, искусству, мифологии, а также критика естественнонаучной ориентации философии Нового времени. Все эти черты обусловлены глубоким интересом к поставленной по-новому проблеме человека. На смену индивидуальному идеалу свободной личности Возрождения немецкая классическая философия поставила коллективный идеал свободного человечества, выраженный идеями Просвещения и лозунгами Великой французской революции. Религиозной основой немецкой классической философии является протестантизм.

Предпосылки возникновения немецкой классической философии:

• классическая немецкая литература (Лессинг, Гете, Шиллер, Гейне);
• философия Просвещения;
• пантеистический рационализм Спинозы;
• Великая французская революция (1789 - 1794)
• немецкий протестантизм

 

3. Классическая немецкая философия. Философия Канта: докритический и критический периоды

       В творчестве И. Канта выделяют два периода: критический и докритический. В докритический период (1756 - 1770) интересы И. Канта были связаны преимущественно с разработкой естественнонаучных и логических проблем. В работе «Всеобщая история и теория неба» философ выдвигает модель естественного возникновения Вселенной из материи, сотворенной Богом. В основу новой концепции была положена философия Г. Лейбница, критически переосмысленная на основе механики И. Ньютона. Материальные частицы («монады»), обладающие силами притяжения и отталкивания, изначально находятся в состоянии смешения и хаоса. Под влиянием сил притяжения они движутся друг к другу, образуя вихри, в центре которых из наиболее плотных частиц формируются звезды, солнце и планеты.

В 60-е годы И. Канта стал все больше интересовать вопрос соотношения религии и науки, морали и знания. Под влиянием произведений английского философа Д. Юма И. Кант стал понимать, что наука является не только источником истин и благ, но и таит в себе значительную опасность для человечества. Главные пороки науки – узость горизонта и отсутствие связи с моральными ценностями. Стремление науки к естественному объяснению мира ведет к отказу от веры в Бога, которую И. Кант рассматривал в качестве необходимой основы морали. Размышление над этими проблемами привели И. Канта к идее критического переосмысления принципов научного познания, которое позволило бы показать ограниченность науки и тем самым пресечь ее попытки поглотить мораль и религию.

Наступление критического периода было связано с работой «О форме и принципах чувственного и интеллигибельного мира» (1770), в которой И. Кант противопоставил два способа представления мира: естественнонаучный и философский. Для естествознания мир предстает как явление (феномен), которое всегда находится в пространстве и времени. Такой мир определяется структурами человеческого сознания, носит субъективный характер и подчиняется законам физики. Это мир несвободы, где положения философии, морали и религии лишены смысла. В мире феномена человек предстает как физический объект, движение которого определяется теми же законами, что и движение неодушевленных предметов. Для философии мир предстает как сверхчувственный (ноумен), находящийся вне пространства и времени, не подчиняющий законам физики. В таком мире возможны свобода, бог и бессмертие души, он является местом духовной жизни человека.

Основные положения критической философии И. Канта излагаются в работах «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». В «Критике чистого разума» И. Кант подробно исследует познавательные структуры человеческого сознания. Такое исследование, обращенное на сам процесс познания, и. Кант называет «трансцендентальным». Он исходит из того, что в процессе научного познания сознание человека выступает не как пассивное отражение действительности, а как активное начало, которое заново творит мир из ощущений. Подобно скульптору, который из бесформенной глыбы мрамора создает оформленную статую, сознание из материала ощущений воссоздает целостную картину мира. При этом, как и в случае скульптора, создаваемая сознанием картина мира отличается от того, как мир существует объективно, независимо от сознания. Картину мира, воссоздаваемую сознанием, И. Кант обозначает термином «феномен», а мир сам по себе называет термином «вещь в себе» или «ноумен». Три познавательные способности человека, три уровня сознания – чувственность, рассудок и разум. Каждая из них вносит свой вклад в обработку ощущений и формирование целостной картины мира. Учение о чувственности называется трансцендентальной эстетикой, учение о рассудке – трансцендентальной аналитикой, учение о разуме – трансцендентальной диалектикой.

Познание начинается с чувственности, которая испытывает воздействие со стороны объективного мира или «вещи в себе». Полученные ощущения обрабатываются двумя формами чувственности – пространством и временем, которые предстают у И. Канта как свойства сознания. Затем сформированный чувственностью образ предмета передается на уровень рассудка, формами которого являются философские категории. Благодаря активной деятельности рассудка из соединения всеобщей категории и единичного образа возникает научное представление о мире. И. Кант утверждает, что научная картина мира не соответствует тому, каков мир на самом деле, и представляет собой результат активной совместной деятельности чувственности и рассудка. Таким образом, исследование этих двух познавательных способностей дает ответ на вопрос о том, как возможно естествознание. В связи с этим Кант заявляет о том, что рассудок диктует законы природе. Это значит, что все открываемые ученым законы природы на самом деле создаются его же сознанием, которое постоянно скрытым, «бессознательным» образом творит мир из материала ощущений. Это значит, что научное познание всегда несовершенно и ограниченно сферой чувственного мира. И. Кант подчеркивает, что три познавательные способности – чувственность, рассудок и разум – присущи всем людям, поэтому могут рассматриваться как структура коллективного сознания человечества. Таким образом, хотя истины науки и не объективны, но они «общезначимы», так как понятны всем представителям человеческого рода.

Наименьшее значение в сфере научного познания имеет разум, высшая познавательная способность. Он выступает лишь систематизатор знаний и как источник целей научного познания. Самостоятельно познавать мир разум оказывается не в состоянии, так он не имеет доступа к чувственному опыту. Такой «теоретический» разум периодически впадает в противоречия, пытаясь познавать мир, и не имея для этого соответствующих возможностей. Разум состоит из трех идей – Бог, душа и мир как целое. Каждую из этих идей он пытается познавать, впадая при этом в неразрешимые «диалектические» противоречия. Обличая иллюзорный характер познавательной деятельности разума, И. Кант, тем самым, отрицает возможность научного познания религиозных истин, связанных с проблемами существования Бога, бессмертия души и происхождения мира. Душа и Бог не являются предметами привычного чувственного опыта, а мир всегда дан человеку не целиком, а лишь представлен своей незначительной частью. Поэтому И. Кант подвергает подробному рассмотрению и критике философские теории, доказывающие бессмертие души, существование Бога или рассуждающие на тему творения мира.

Однако слабость «теоретического» разума превращается в силу, когда речь заходит о «практическом» разуме. Сферу практического разума образуют моральные поступки человека, его внутренний духовный мир и отношения с другими людьми. Для практического разума человек предстает не как физическое тело, подчиненное неумолимым причинно-следственным связям механики И. Ньютона, а как свободная личность, которая сама определяет причины своих поступков. Духовная жизнь человека протекает уже не в чувственном мире феномена, подчиненном законам рассудка, а в сверхфизическом мире ноумена, подчиненном законам разума. Этот мир стоит выше чувственного мира, а практический разум стоит выше теоретического естественнонаучного разума. Это связано с тем, что знание обретает смысл лишь тогда, когда помогает человеку стать человеком. Теоретический разум и связанное с ним естествознание оказываются не в состоянии решить эту задачу. Предметом и главной целью практического разума является благо, которое достижимо только в поступках. Три идеи разума, которые вызывали иллюзии и противоречия в теоретической сфере, превращаются в практической сфере в три важнейших постулата, без которых невозможна жизнь человека и человечества в целом. Эти постулаты – свобода воли в умопостигаемом мире, бессмертие души и бытие Бога. Хотя они не могут быть доказаны или опровергнуты средствами науки, тем не менее они являются объектом веры, без которой невозможно совершение моральных поступков. Практический разум выступает как единство разума и воли, знания и действия, которое выражается в понятии «категорического императива», представляющего собой центральное звено учения И. Канта о практическом разуме. Категорический императив представляет собой вечный моральный закон, который определяет форму моральных поступков и характеризует основанное на разуме волевое действие. Согласно И. Канту, категорический императив требует от человека при совершении поступка представлять себе ситуацию, при которой его поступок стал бы для всех всеобщим образцом и законом поведения. Например, если человек собирается совершить кражу, то он должен представить себе, что произойдет, если так будет поступать каждый.

Главное условие морального поступка – возможность принятия свободного независимого от внешних обстоятельств решения. Не может считаться моральным поступок, совершаемый в расчете на вознаграждение, из корыстных соображений или под влиянием инстинктов. Моральный поступок может совершаться только на основе разума, который обретает свободу в умопостигаемом мире ноумена. Таким образом, мир как «вещь в себе», скрытый от теоретического разума науки, открыт практическому разуму морали и религии. В кантовской философской системе чувственный мир феномена, который является предметом исследования теоретического научного разума, образует сферу несвободы, необходимости, предопределенности. Умопостигаемый мир ноумена, в котором разворачивается жизнь практического разума, является сферой свободы и местом выражения подлинной сущности человека. Человек, в духе античной философии, предстает у И. Канта как двойственное существо, которое способно возвысится до состояния свободы и человечности или пасть и превратится в животное, жизнь которого целиком определяется внешними силами и обстоятельствами.

Резкое противопоставление феноменального и ноуменального миров, необходимости и свободы, теории и практики в философии И. Канта воспринималось многими его современниками как источник неустранимых противоречий. Попытка И. Канта придать завершенность своей системе с помощью философии искусства, которая должна была соединить теоретический и практический разум, знание и веру, науку и религию, не получила широкого признания. Это давало возможность дальнейшего развития немецкой классической философии.

Развитие немецкой классической философии после И. Канта: И.Г. Фихте и Ф.В.Й. Шеллинг.

Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814), ученик и последователь И. Канта, увидел в философии И. Канта возможность обоснования главной ценности эпохи Нового времени -- абсолютной свободы. К такой постановке вопроса И.Г. Фихте подтолкнула Великая французская революция 1789 года, которую он считал практическим осуществлением принципа абсолютной свободы. Для И.Г. Фихте понятие мира как «вещи в себе» представлялось очевидным препятствием на пути абсолютной свободы, которая связывалась им с неограниченной творческой деятельностью человеческого сознания. Противоречия кантовской философии решались И.Г. Фихте на основе сведения всего существующего к продуктивной деятельности сознания. Это означало, что мир не существует сам по себе, а всегда предстает в соотнесенности с сознанием. В системе Фихте на первое место выходит понятие чистого «Я», субъекта, который творит себя и окружающий мир в актах сознания. Этот процесс совершается по законам диалектики в виде постановки и разрешения противоречий. Именно у И.Г. Фихте диалектика приобретает смысл позитивного учения о законах созидательной деятельности сознания. Свою философию И.Г. Фихте стремился выстроить как строгую научную систему, исходящую из единого принципа. Он называл философию «наукоучением», рассматривая ее как фундамент любой науки. Особое значение в системе И.Г. Фихте приобрел акт самосознания, в котором сознание раскалывается на мыслящий субъект и мыслимый объект, на «Я» и «не-Я». Под «не-Я» понимается весь объективный мир, который представляется вначале чем-то независимым от сознания. В ходе познания и практической деятельности раскрывается производный характер окружающего мира, его зависимость от сознания. В акте самосознания И.Г. Фихте усмотрел источник порождения окружающего мира, так как сознание предстает в нем одновременно как субъект и как объект, мышление и бытие, теоретическая и практическая деятельность Диалектика И.Г. Фихте как логика развития сознания, в ходе которого возникает окружающий мир, определила новое направление развития немецкой классической философии. Однако многие современники, среди которых был и сам И. Кант, обращали внимание на абстрактный, бессодержательный и формальный характер построений И.Г. Фихте. Увлекшись диалектикой чистого сознания, И.Г. Фихте не смог наполнить ее конкретным содержанием. Поэтому в работах следующего представителя немецкой классической философии Ф.В. Шеллинга (1775-1854) были сделаны шаги для решения этой проблемы. В первых произведениях Ф.В. Шеллинга, под влиянием учения Б. Спинозы, была предпринята попытка применить диалектику И.Г. Фихте для объяснения природных процессов. Такое диалектическое учение о природе Ф.В. Шеллинг назвал «натурфилософией», подвергнув И.Г. Фихте критике за игнорирование природы и субъективизм. Задача натурфилософии состояла в том, чтобы раскрыть идеальный, духовный характер сил, действующих в природе. Так как в природе обнаруживается та же диалектика, что и в сознании, то следует сделать вывод о всеобщей духовности мира. Природа рассматривается Ф.В. Шеллингом как нерасторжимое единство духа и материи, которое находится в состоянии постоянного развития. Направленность этого развития определяется постепенным переходом от материи к духу, от бессознательного к сознательному, прогрессивным возрастанием духовности и идеальности мира. В философии Ф.В. Шеллинга прослеживается процесс возникновения и развития сознания из природы, который является движением от необходимости к свободе. Философская система И. Канта, реформированная Ф.В. Шеллингом на основе диалектики И.Г. Фихте, включает такие части, как теоретическая философия, практическая философия, философия природных целей и философия искусства. Структура системы отражает постепенное развитие сознания от природного к духовному состоянию. На теоретической стадии сознание занимает созерцательную позицию, не имея возможности совершать практическое преобразование мира. Эта пассивная созерцательность преодолевается на более высокой практической стадии, где сознание становится самостоятельным и выступает как разумная воля. Высшей формой постижения мира для Ф.В. Шеллинга является искусство, которое преодолевает противоположность теоретического и практического, бессознательного и сознательного, необходимости и свободы. В произведениях искусства выражается бесконечность мира, недоступная рациональным формам познания. В философии Ф.В. Шеллинга ставятся проблемы логики истории и религиозного предназначения человека, особое внимание уделяется таким формам сознания, как искусство и мифология. В поздних работах Ф.В. Шеллинга основное место занимает религиозная проблематика. Следует особо отметить значительное влияние Ф.В. Шеллинга на русскую религиозную философию. Несмотря на стремление к построению масштабной философской системы, в силу внешних исторических и личных жизненных обстоятельств, Ф.В. Шеллинг лишь наметил целый ряд важнейших проблем, но не дал их подробной разработки.