Иррационалистическое направление в философии XIX века (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше)

Основная особенность иррационализма XIX века заключается в критике разума, науки, логики, системности, поскольку рациональность и ее следствия разрушают саму вечно становящуюся и развивающуюся жизнь. Представители данного направления датский мыслитель Сёрен Кьеркегор (1813-1855), немецкие философы Артур Шопенгауэр (1788-1860) и Фридрих Ницше (1844-1900) полагают, что центральной характеристикой человека является нечто иррациональное, мистическое, непостижимое средствами науки и логики, необъяснимое и невыразимое в понятийном мышлении.

Причиной возникновения иррационализма является кризис немецкой трансцендентальной философии. Представители неклассического типа философии увидели у И. Канта и Г. Гегеля только чистую теорию и схоластический схематизм, которые не объясняют, а лишь упрощают и схематизируют противоречивую и таинственную жизнь. Поэтому центральная задача неклассической философии состоит в том, чтобы обнаружить за господством рациональности некую первичную иррациональную реальность («голодная воля» у А. Шопенгауэра, «абсурдная вера» в С. Кьеркегора, «воля к власти» у Ф. Ницше).

Как и остальные представители неклассической философии Артур Шопенгауэр (1788-1860) утверждает, что основой человека, его родовой сущностью является не разум, а некая слепая, бессознательная жизненная сила, неразумная воля. Разум в жизни человека играет второстепенную и зависимую от воли роль.

Критикуя немецкую классическую философию, А. Шопенгауэр однако использует основные идеи и достижения последней. Основная работа А. Шопенгауэра «Мир как воля и представление» (1816) была написана под непосредственным влиянием философии И. Канта. Точно так же, как И. Кант различает «явление» и непознаваемую «вещь в себе», А. Шопенгауэр рассматривает мир как представление («явление») и как волю («вещь в себе»). Мир, в котором живет человек, объявляется философом неподлинным миром представления. Здесь все является видимостью, миражом, покрывалом Майи. В этом мире практически невозможно провести различие между явью и сном, реальностью и видимостью. В мире как представлении нет места свободе, поскольку здесь все подчинено власти разума, господству пространства и времени и закону причинности.

Подлинный смысл мира, полагает философ, скрыт и представляет из себя иррациональную волю. Воля – сердце мира, зерно всего существующего, она проявляет себя во всех предметах и явлениях. Воля не подчиняется силе разума, она безрассудна, вечна и бесконечна, не подчиняется закону причинности, абсолютно свободна. Воля носит характер слепого неразумного животного стремления. На низших ступенях жизни воля проявляется как слепое влечение, как темный глухой порыв. На высших ступенях, например, в человеке она проявляется как воля к жизни и воля к познанию. Основное свойство воли – преодоление самой себя. Вечно «голодная» воля должна «пожирать» саму себя, потому что она представляет собой бесконечное стремление, вечное становление. Ее свойства – ненасытность, вечная неудовлетворенность достигнутым и бесконечное преодоление своих застывших, закостеневших форм. Высшим проявлением воли, по А. Шопенгауэру, оказывается человек, поэтому в его натуре также можно обнаружить вечное стремление к неизведанному, постоянные конфликты и борьбу с миром и самим собой. Все это является постоянным источником бесконечных страданий человека. Человек, считает философ, обречен на страдания, избавление от них невозможно. Будучи большим поклонником философии буддизма, А. Шопенгауэр предлагает избавиться от неизбежных человеческих страданий путем отрицания самой жизни, источником которой и является воля (причина всех страданий). Идеал и образец для А. Шопенгауэра – аскетизм христианских подвижников и достижение буддийской нирваны: человек остается жить, но жизнь для него ничего не значит.

Для Сёрена Кьеркегора (1813-1855), которого часто называют идейным предтечей философии экзистенциализма, проблема человеческой личности, ее неповторимости и уникальности, ее трагической судьбы становится важнейшей темой всей философии.

Главное в человеке, полагает С. Кьеркегор, не разум, а мистическая иррациональная загадка, которую философ называет экзистенцией (от лат. -- существование). Разум и экзистенция – противоположные вещи. Если Декарт говорил: «я мыслю, следовательно, существую», то С. Кьеркегор заявляет: «чем менее я мыслю, тем более я существую», показывая, тем самым, что разум в раскрытии тайны экзистенции оказывается совершенно беспомощен.

Экзистенция – это глубинная мистическая сущность человека, его ядро, тайна, которую нельзя описать или рационально определить в понятиях. Никакие научные или рациональные методы не годятся для познания человека. Проникнуть в сущность человеческого существования, обнаружить смысл своей жизни человек может только в определенных переломных ситуациях жизненно важного выбора, в так называемых экзистенциальных ситуациях, когда обнаруживается смысл человеческой жизни. «Встреча» с собственным существованием происходит не в отвлеченных мыслях, а в трудности, риске и выборе «или-или». Пытаясь раскрыть сущность экзистенции и обнаружить смысл человеческой жизни, С. Кьеркегор в своей работе «Стадии на жизненном пути» рассматривает различные стадии человеческого существования:

На эстетической стадии (символ – Дон Жуан) человек обращен к внешнему миру, погружен в жизнь чувств. Ценности этой стадии – молодость, здоровье, красота. Человек стремится узнать и испытать все виды наслаждения: от самого низменного, физического до самого высшего интеллектуального. Это позиция гедонизма (жизнь – это наслаждение). Но чем больше человек предается наслаждениям, тем сильнее становятся его неудовлетворенность и разочарования. Человеком овладевает скука, которая приводит его на грань отчаяния. Человек осознает неистинность своего образа жизни и необходимость выбрать более высокую стадию.

На этической стадии (символ – Сократ) господствует чувство долга. Человек добровольно подчиняется нравственному закону. Недостатком этой позиции, считает Кьеркегор, является подчинение человека всеобщему закону, то есть чему-то внешнему по отношению к собственной экзистенции. Получается, что человек и на этой стадии не может быть в подлинном смысле самим собой.

Только на религиозной стадии (символ – Авраам), когда разум не может спасти человека и помочь ему, человек оказывается наедине с самим собой и подлинным абсолютом. Спасти человека может только абсурдная вера. С. Кьеркегор полагает, что смысл человеческого существования раскрывается только через экзистенциальный страх, через отчаяние, связанное с отказом от разума. Страх, как огонь, сжигает все мосты, все иллюзии и раскрывает подлинную сущность человека и смысл его существования. Как бы «выворачивая наизнанку» диалектику Г. Гегеля, С. Кьеркегор полагает, что постижение смысла человеческого существования, раскрытие тайны экзистенции и соединение с миром трансцендентного осуществляется мгновенно в результате иррационального скачка.

Критика рационализма предшествующей классической философии наблюдается и в философии Фридриха Ницше (1844-1900), в творчестве которого выделяют три этапа:

1). «Романтический» период (1871-1876 гг.). Основные работы данного периода: «Рождение трагедии из духа музыки», «Несвоевременные размышления». Это период романтизма, увлечения классической античной литературой, музыкой Р. Вагнера, философией А. Шопенгауэра.

2). «Позитивистский» период (1876-1877 гг.). Основные работы: «Человеческое, слишком человеческое», «Пестрые мнения и изречения», «Странник и его тень». Для данного периода характерно увлечение Ницше естественными науками, особенно биологией и теорией Чарльза Дарвина.

3). «Разрушительный» период (1877-1889). Основные работы: «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «К генеалогии морали». На данном этапе были сформулированы и раскрыты основные рубрики философии Ницше: «воля к власти», вечное возвращение одного и того же, переоценка всех ценностей, европейский нигилизм, идея свехчеловека.

В своей ранней работе «Рождение трагедии из духа музыки», посвященной анализу древнегреческой культуры, Ф. Ницше выделяет два онтологических начала, пронизывающих греческую музыку, трагедию, философию и всю культуру в целом.

Дионисическое – начало иррациональное, чрезмерное, волевое, а с другой стороны, легкое, парящее, танцующее, творческое, созидающее. Это начало всеобщности и единения. Аполлоническое – начало разума и гармонии, симметрии и меры; начало систематическое, понятийное, научное, теоретическое. Ф. Ницше полагает, что в начале развития в греческой трагедии, например, у Эсхила, преобладает дионисическое хоровое начало; гармоническое единство дионисического и аполлонического начал обнаруживается в трагедиях Софокла, где партии хора и героев практически равны; а в дальнейшем постепенно на первый план начинает выходить уже аполлоническое начало, в частности у Еврипида. В середине V века до н.э. аполлоническое начало превращается в чисто теоретическое сократическое начало, выхолощенное, безжизненное и мертвое. Самого Сократа Ф. Ницше считал «убийцей» античной философии и культуры и первым по духу западноевропейцем.

Рассматривая европейскую культуру как логическое продолжение античной, Ф. Ницше делает вывод, что современная Европа находится в состоянии глубочайшего кризиса, поскольку в ее духовной жизни преобладает именно сократическое начало, которое полностью убило все живое и созидающее (дионисическое). Выход Ф. Ницше видит в возращении утерянного «чувства жизни», творческого дионисического начала, в возрождении античных идеалов мужества и духовной силы.

В «поздней» философии Ф. Ницше можно выделить несколько ведущих тем.

1). Ницше выступает с критикой платоновского и кантовского дуализма и рассматривает мир как изначальную нерасчленимую целостность, в основе которой лежит вечно подвижная, становящаяся Жизнь, точнее, воля к жизни, «воля к власти». «Воля к власти» – фундаментальная характеристика мира и всего существующего. Естественный отбор и борьба за существование в животном мире, любовь, красота, религия, мораль, литература, познание и т.д. – все есть проявление «воли к власти». Подавить ее, как призывает, например, буддизм и стоицизм, а также философия А. Шопенгауэра, которой сам Ф. Ницше увлекался в юности, значить – убить саму ЖИЗНЬ.

2). Еще одной характеристикой мира является «вечное возвращение», его вечное движение, становление, развитие. Согласно Ф. Ницше «воля к власти» в своем развитии проходит ограниченное количество форм, поэтому бесконечного прогрессивного развития нет и быть не может. Рано или поздно воля будет вынуждена повторять свои модификации. Поэтому мир развивается по спирали, проходит в своем развитии одни и те же состояния, просто на ином уровне. Отсюда возникает идея о «вечном возвращении одного и того же». Все идет, все возвращается; вечно катится колесо бытия. Все умирает и все расцветает вновь. «Кругло колесо вечности», - отмечает Ф. Ницше.

3). Европейская культура находится в состоянии кризиса, разрушения, деградации и умирания. Причина, по мнению Ф. Ницше, заключается в господстве в европейской культуре «морали рабов», то есть ценностей слабых, каковыми являются христианские ценности. Зародившись в среде рабов, христианская религия и мораль призывают к смирению, покорности, слабости, терпению, непротивлению злу. Это состояние декаданса современной европейской культуры Ф. Ницше называет «европейским нигилизмом». Обращаясь к понятию нигилизма, Ф. Ницше отмечает, что в каждую историческую эпоху в центр мира выдвигается та или иная часть сущего («высшая ценность»), которая рассматривается как вечная, абсолютная, неизменная. Однако с течением времени данная высшая ценность (например, Бог в средневековье) низвергается, а ее место занимает другое сущее (человек в эпоху Возрождения). Таким образом, никаких абсолютных ценностей, как полпгпала предшествующая метафизическая философия, не существует, все они носят относительный временный характер.

4). Шанс на спасение для европейской цивилизации Ф. Ницше видит в «переоценке всех ценностей» и возвращении религии и «морали господ», аристократов духа, с их ценностями суровой мужественности, воли, благородства духа.

5). Установить эти новые ценности способен не изнеженный и слабый европейский человек, а новый тип человека – сверхчеловек. Анализируя в работе «Так говорил Заратустра» человеческий дух, Ницше выделяет три «превращения» духа:

· Верблюд – стадное жвачное животное. Это смиренное, покорное существо, которое всю жизнь несет груз бесконечных проблем. Верблюд не способен на творчество и свободное мышление, выражает только ценности массы, толпы. Верблюд создает себе подобных покорных рабов. Девиз верблюда: «ты должен».

· Лев – разрушитель старых традиционных ценностей рабов. Лев – революционер, борец за свободу, но он нигилист, поскольку он не предлагает ничего взамен. Лев только разрушает, но не созидает новые ценности. Девиз льва: «Я хочу».

· Ребенок – подлинный сверхчеловек. Дитя творит мир легко, играючи. Ребенок наивен и невинен, он свободен от груза рабских ценностей и от разрушительной злобы льва. Он творец новых жизнеутверждающих ценностей.