Истоки проблем духовной жизни общества коренятся в двойственности материально-духовной природы самого человека.
Духовная сторона жизни человека возникает на основе его практической деятельности как особая форма отражения объективного мира, как дополнительное средство ориентации в этом мире, а также взаимодействия с ним. Генетическая (по происхождению) связь духа с практической деятельностью человека никогда не прерывается: так было во времена становления человечества, так происходит и сейчас, в период формирования (социализации) каждого отдельного человека. Абстрактное мышление не является нашей природной способностью, оно не наследуется биологически, а формируется в процессе приобщения индивида к специфически социальному образу жизни и деятельности. Человеческое мышление связано не с реально осязаемыми предметами, а с их идеальными заменителями — знаками, символами, образами и т.д. Иначе говоря, все мыслительные операции формируются в результате переноса внешнепредметных действий во внутренний идеальный план. Это обстоятельство и создает объективную основу вроде бы чисто субъективной человеческой духовности. Если практическая деятельность человека строится по законам объективного мира, то и наша духовная жизнь должна следовать этим законам. Речь не идет о полном тождестве материального и идеального. Суть заключается в их принципиальном единстве, совпадении основных, «узловых» моментов. При этом создаваемый человеком идеальный мир понятий, образов обладает существенной самостоятельностью, автономностью. Он может очень далеко отрываться от материальной действительности, быть самостоятельным, самосущим. Однако окончательно избавиться от своей материальной основы дух не может. Мешают, по меньшей мере, два обстоятельства: его «материальное» происхождение и его предназначение — ориентация человека в мире. Потеря такой ориентации означает гибель самого духа. Кроме того, у духа есть еще одно основание объективности. Различные продукты духовной деятельности — идеи, нормы, идеалы и другие, — раз возникнув и доказав свою практическую значимость, неограниченно долго сохраняются в социальной памяти человечества в форме знаков, символов, звуков, изображений. Это «опредмечивание» идеального одновременно выступает и как его объективация. Приобщение к этой новой «сверхприродной» реальности и составляет суть процесса социализации человека, то есть усвоение им основных норм культуры.
В научной литературе имеются различные подходы к анализу духовной сферы жизни общества. Наиболее распространенным является следующий:
— через формы и области общественного сознания;
— через духовные потребности, духовное общение;
—через духовную жизнедеятельность людей.
Они под определенным углом зрения анализируют содержание и сущностные характеристики духовной жизни. Вместе с тем ни одна из вышеприведенных классификаций не раскрывает всей сложности и многоплановости духовной жизни в ее реальном воплощении. Все большее значение имеет социологический подход, анализ с точки зрения социологии духовной жизни, когда рассматриваются реально существующие социальные институты и процессы во всем их противоречивом и проблемном развитии. Для анализа проблем формирования духовной жизни современного общества это особенно важно, так как именно структура общественного сознания призвана и действительно оказывает влияние, не лишенное внутренних противоречий и деформаций, на конкретные проявления форм сознания, духовных потребностей и интересов.
Структура общественного сознания (духовной сферы общества, надстройки) является в известной мере отражением структуры общественного бытия в его широком смысле слова. Поскольку общественное бытие имеет две стороны — непосредственную (внешнюю) и глубинную (внутреннюю), в общественном сознании различают два уровня — обыденное и теоретическое сознание.
Обыденное сознание, формируемое в процессе повседневной практической деятельности людей, есть непосредственное отражение реального процесса их жизни в форме взглядов, чувств, иллюзий, простых законов и т.д. Преобладающей в нем является рациональная сторона, а не чувственная. Ядро обыденного сознания, здравый смысл, по глубине осознания действительности нередко приближается к уровню научного сознания. Обыденное сознание – это первичный уровень осознания общественной жизни и природной среды. Оно ближе к непосредственной действительности, полнее отражает специфику ситуаций, но включает в себя и так называемое обывательское, весьма ограниченное, сознание.
С обыденным сознанием тесно связано общественное мнение, то есть состояние массового сознания, заключающее в себе отношение (скрытое или явное) к событиям и фактам действительности, к деятельности партий и социальных групп, общественных организаций, отдельных личностей и их оценку. Оно действует практически во всех сферах общественной жизни; его объектом могут быть объективные и субъективные явления, вызывающие общественный интерес. В качестве источников формирования общественного мнения могут выступать различного рода информация, поставляемая средствами массовой коммуникации, научные знания, индивидуальный и групповой опыт, слухи, молва. В силу этого оно может быть в различной степени истинным или ложным, адекватным или иллюзорным. Взятое в целом общественное мнение представляет собой сложное переплетение истины и заблуждения. В современном обществе привычными каналами и формами выражения общественного мнения являются референдумы, конференции, совещания, прямое участие масс в законодательных и исполнительных органах. Его роль в общественной жизни резко возрастает: усложняются функции, расширяется сфера деятельности, увеличивается степень глубины и компетентности его субъекта.
Теоретическое сознание отражает глубинные, сущностные стороны общественной жизни и включенной в нее природной среды в форме взглядов, теорий, законов. От обыденного сознания оно отличается большей сложностью в силу проникновения в сущность общественного бытия, законы и источники его развития. Вместе с тем теоретическое сознание опирается на обыденное сознание, особенно на здравый смысл, но идет дальше и глубже его. Взаимосвязь теоретического сознания и здравого смысла двусторонняя: с одной стороны, под влиянием развития научно-технического прогресса обыденная жизнь наполняется научным знанием и здравый смысл, вбирая в себя то, что было ранее лишь достоянием науки, обогащается; с другой стороны, здравый смысл в известной мере контролирует науку, поскольку последняя, имея дело с абстракциями, может терять чувство реальности, отрываться от действительности.
Форма сознания представляет собой систему определенных взглядов и идеологических отношений, в которых эти взгляды выражаются. Идеологические отношения формируются, проходя через сознание людей, но возникают они не из сознания, а в результате отражения в нем материальной деятельности и отношений. Как и само сознание, идеологические отношения суть порождения и выражения жизни общества, но они складываются на основе определенных взглядов, идей, теорий, в которых эта жизнь отражается.
Идеологические отношения – это духовные отношения людей к природе и друг к другу, отношения сознания людей, в отличие от экономических, материальных отношений как формы, в которой протекает процесс труда. Идеологические (духовные) отношения существуют при помощи материальных средств, средств объективации, реализации сознания (язык, действия, произведения искусств, средства печати и информации, финансы и т.д.).
Таким образом, идеологические отношения являются по своей природе духовными (субъективными), но имеют объективное содержание и материальные средства реализации. Они не тождественны ни с заключенным в них объективным содержанием, ни со средствами реализации. К тому же средства реализации идей, идеологических отношений, то есть материальная часть надстройки, изъяты из материального производства для осуществления духовной жизни и, будучи объективными, представляют собой специфический компонент общественного бытия. Эта материальная часть надстройки есть связующее звено объективно-реального и субъективно-реального существования общества, средство их взаимного влияния.
Основными функциями общественного сознания и его форм являются познавательная, воспитательная и функция регулирования общественной жизни (деятельности и отношений людей к природе и друг к другу).
Среди основных форм проявления духовной жизни в социуме выделяются духовные потребности и духовное производство. Поскольку духовная жизнь человечества происходит и отталкивается во многом от сферы материальной, постольку и структура ее во многом аналогична: духовная потребность, духовный интерес, духовная деятельность, созданные ею духовные блага (ценности) и т. д. Кроме того, наличие духовной деятельности и ее продуктов необходимо порождает особый род общественных отношений (эстетических, религиозных, нравственных). Однако внешняя похожесть организации материальной и духовной сторон жизни человека не отменяет существующих между ними принципиальных различий. Наши духовные потребности, в отличие от материальных, не заданы биологически, не даны (хотя бы в основе своей) человеку от рождения. Это вовсе не лишает их объективности, только данная объективность другого рода — чисто социальная. Потребность индивида в освоении знаково-символического мира культуры носит для него характер объективной необходимости. Сама собой, естественным образом эта потребность не возникает. Она должна быть сформирована и развита социальным окружением индивида в длительном процессе его воспитания и образования. Стоит заметить при этом, что вначале общество формирует у человека лишь самые элементарные духовные потребности, обеспечивающие его социализацию. Духовные же потребности более высокого порядка, связанные с освоением как можно большей части богатств мировой культуры и, особенно, с участием в их приумножении, общество может формировать лишь косвенно, через систему духовных ценностей, на которые индивид ориентируется в своем духовном саморазвитии. Еще одна особенность духовных потребностей — их принципиально неограниченный характер. «Пределов роста» потребностей духа нет, естественными ограничителями такого роста выступают лишь объемы уже накопленных человечеством духовных ценностей и сила желания каждого человека участвовать в создании этих ценностей. Духовные ценности, вокруг которых складываются отношения людей в духовной сфере, обычно обозначают как социально-культурное значение различных духовных образований (идей, норм, образов, догм). Причем в ценностных представлениях людей непременно присутствует некий предписательно-оценочный элемент. В духовных ценностях (научных, эстетических, религиозных) выражается общественная природа самого человека, а также условия его жизни. Это своеобразная форма отражения общественным сознанием объективных тенденций развития общества. Любой идеал всегда как бы «приподнят» над действительностью, содержит в себе цель, желание, надежду, то есть нечто должное, а не сущее. Это и придает должному вид идеальной сущности, вроде бы совершенно ни от чего независимой; на поверхности — лишь его оценивающий и предписывающий характер. Истоки, корни этих идеализаций, как правило, скрыты, потеряны, искажены. Нередко идеальные нормы, рожденные одной исторической эпохой, противостоят действительности другой эпохи, в которой их смысл безвозвратно утрачен.
Под термином «духовное производство» обычно понимают выработку сознания в особой, общественной форме, осуществляемую профессионалами умственного труда. Результатом этого производства являются три «продукта»: идеи, теории, образы, духовные ценности; духовные общественные связи индивидов; сам человек, поскольку он, кроме прочего, является существом духовным. Структурно духовное производство распадается на три основных вида освоения действительности: научное, эстетическое, религиозное. Такая классификация его видов соседствует с принятой в другой научной традиции схемой из шести форм общественного сознания (политика, право, мораль, искусство, наука, религия). Специфика духовного производства заключается, прежде всего, в том, что его конечным продуктом являются идеальные образования, обладающие целым рядом особых свойств. Главное из них — всеобщий характер их потребления. Если материальные блага ограничены (чем больше людей на них претендует, тем меньше приходится на долю каждого), то с духовными благами все обстоит иначе. От потребления они не убывают, и даже наоборот: чем больше людей овладевают духовными ценностями, тем больше вероятность их приращения. Именно всеобщим характером духовного труда объясняется то, что его работники в общей массе участников общественного производства всегда составляли меньшинство. С одной стороны, общество не может себе позволить содержать слишком много лиц, не производящих материальные блага, а с другой — у общества просто нет потребности в многочисленности таких людей. Ведь продукты духовного труда изначально общественны, по природе своей не предназначены преимущественно для индивидуального потребления. Здесь, вероятно, и возникает основное противоречие духовного труда: всеобщий по содержанию, он осуществляется частным, точнее — индивидуальным образом. Даже в современных условиях, при высочайшей степени разделения духовного труда, он по сути своей остается индивидуальным, персонифицированным. Еще одна важнейшая особенность духовного производства заключается в том, что применяемые в нем «средства труда» (идеи, образы, догмы) в силу их идеального характера принципиально невозможно отделить от непосредственного производителя (конфисковать, передать). Поэтому обычные для материального производства проблемы, связанные с отчуждением производителя от средств производства, в духовной сфере невозможны. Духовная деятельность сама по себе обладает огромной притягательной силой, поэтому художники, ученые, писатели, религиозные деятели могут творить, не обращая внимания на признание, потому, что сам процесс творчества доставляет им столь сильное удовлетворение, что все остальное неизбежно отходит на второй план. Иначе говоря, духовная жизнь самоценна, она обладает значимостью нередко безотносительно к результату, а относительная самодостаточность духовной деятельности вовсе не отрицает ее результативности.
