ГЛАВА 1
Духовная жизнь общества как система
1.Социальная природа духовной жизни
2. Сущность и структура духовной сферы общества
3. Принцип системности исследования духовной жизни
Социальная природа духовной жизни
Духовная жизнь представляет собой гибкий и сложно устроенный механизм. Эта сфера жизни общества в меньшей степени, чем экономическая или политическая, обладает способностью быть статичной, так как она подвержена постоянному изменению. Центральным объектом духовной жизни, как отмечает О. Козлова, выступают социальные взаимодействия в области духовной деятельности. Именно они определяют изменчивость духовной жизни и влияют на трансформацию векторов социокультурного развития [29].
Изменчивость духовной жизни отчасти указывает на ее противоречивость. В распространенных представлениях о духовной жизни определяющую роль играют вневременные образы, абсолютность которых исключает возможность развития. Д. Лихачев указывает на неподвижность способов изображения как веру в неподвижность и неизменяемость мира, а создание нового в этом случае указывало бы на несовершенство мира [41].
С другой стороны, воспроизводство духовной жизни социальной группы, начиная с семьи, есть духовное воспроизводство, каждый раз заново рождающееся в душе человека. Таким образом, душа, состоящая из трех компонентов: воли, разума, чувства, является полем взаимодействия биологического и духовного.
Социальный субъект живет и воспроизводит себя во времени. У него имеется свободный выбор относительно:
— уровня жизни;
— уровня быта или уровня бытия;
— уровня воспроизводства преимущественно материальных или духовных ценностей;
— уровня воспроизводства себя или для себя.
Для социологического анализа наиболее ценно свойство изменчивости духовной жизни, описанное в категориях времени. Связь социального субъекта с временным пространством – еще один фактор воздействия духовной жизни. Она позволяет поднять индивида «над суетой», ощутить себя одновременно в вечности и в каждом конкретном ее промежутке. Наряду с этим учитываются и свойства устойчивости. По мнению Д. Лихачева, движение во времени социальных субъектов сопровождается накоплением ценностей, являющихся действенными элементами культуры.
Любой вид социальной практики существует в движении, поэтому духовная жизнь не может быть представлена в виде только материальных объектов, она включает в себя категорию времени. Отсюда сложность с аутентичным воспроизводством образцов духовной жизни прошлого в любом ее проявлении. Формализация, закрепление и воспроизводство опираются на выделение количественных характеристик (пример − цифровые технологии). В духовных практиках на первый план выступают характеристики качественные, изменение которых во времени предполагает использование иных методов отражения. Поэтому именно выбор способа видения приобретает огромную роль в исследовании соотношения духовной жизни и времени [29].
В пространстве духовной жизни имеются и свои хронологические пределы, границы. Традиционный взгляд на эти границы выделяет три временные области – прошлое, настоящее, будущее; главной из них является граница между прошлым и ее будущим, то есть настоящее. Они обеспечивают целостность индивида в социальных практиках. Функция целеполагания и прогнозирования в этом случае позволяет актуализировать анализ влияния на будущее прошлого и настоящего. Наше видение прошлого есть результат собственной духовной деятельности, нашей жизни. И это служит необходимым и достаточным основанием для формирования картины будущего и настоящего.
Основная точка зрения на эту проблему изложена в работах А.С. Лаппо-Данилевского, М. Бубера, М.М. Бахтина, М.Ю. Лотмана, В.С. Библера. В начале XXI в. проблема диалога и, в частности, диалога культур стала одним из ведущих научных и общественных дискурсов. Для объяснения построения диалогических практик в современном мире выделяются три позиции:
- полноценный равноправный диалог;
- фиктивно-диалогическая связь - навязывание одной из сторон способов, механизмов кодификации культурных смыслов другой;
- «культурообращение» (псевдодиалог) – сознательная позиция изоляционизма, восприятие внешних форм взаимодействия культур.
Современное состояние духовной жизни должно актуализировать принцип взаимопонимания, толерантности, диалоговости, а также ориентировать на практики, обеспечивающие связность мира. Ориентирование на достижение цели любой ценой уже не является достаточной характеристикой эффективности любого проекта [44].
Осмысление процессов, происходящих в последнее время в современном обществе, позволяет выделить их основные направления:
- развитие тенденции к бесконечному преобразованию природы человеком;
— стремление найти способ мирного сосуществования природы и общества.
Эта двойственность находит свое отражение во всех проявлениях духовной жизни: науке, философии, религии, искусстве, образовании и т.д.
На одну из основных тенденций развития духовной жизни в современном обществе – коадаптацию указывает О. Козлова [29]. Ее корни уходят в далекое прошлое, когда homo sapiens стремились жить в союзе с природой. Сегодня не идет речь о возвращении к первобытной стадии существования общества, оно не может отказаться от всех достижений культуры и науки, добытых в значительной степени ценой отчуждения от природы.
Разнообразие возможности хранения и передачи информации в XXI веке достигло высокой степени сложности, в связи с чем духовная жизнь распадается на многие частные виды организации. За счет разнообразия, возникающего на границе субкультур и нормативной культуры, возможно хранение информации, так как каждая из субкультур не действует автоматически, а вносит в культуру элемент случайности. В конечном итоге духовный мир – модель реального мира, но соотнесенная с ним чрезвычайно сложным образом. Цель изучения духовной жизни – познание мира и общения между людьми, самопознание, самопостроение человеческой личности в процессе общественных коммуникаций [29].
