Этимология слова «дух» берет свое начало в мифологии или религии, где обозначает бесплотное, сакральное существо, которое принимает участие в жизни природы и человека. В дальнейшем под «духом» в жизни и литературе стали подразумевать нередко и нечто иное, чем Божественный Дух: особое внутреннее состояние, моральную силу человека, всего народа (собраться с духом, проникнуться духом согласия и др.). Может употребляться и в негативном значении: «дух нигилизма», «дух национализма». Во всех этих и подобных случаях в употреблении слова «дух» нет связи с Богом и религией. В СССР после 1917 года понятия «дух», «душа» почти не употреблялись, так как связывались с сакральным началом, с наделением человека душой Богом. Затем в светском, научно-материалистическом понимании они выступали как синоним терминов «психика» и с 30-х годов снова вошли в научную практику [53].
К проблемам духа и духовности, личности и общества, менталитета и мировоззрения, культуры и поведения обращались многие русские мыслители ХIХ века – Н. Бердяев, С. Булгаков, Н. Гумилев, И. Ильин, П. Новгородцев, В. Соловьев, П. Флоренский, С. Франк и многие другие. Одни из них рассматривали «дух» как собирательное понятие по отношению к «душе» каждого человека, другие рассуждали о субъективном (индивидуальном) и объективном (абсолютном, мировом) «духе». Первый отождествляется с «душой» человека, второй — с духом вообще. Остановимся на некоторых вопросах, затронутых в трудах этих ученых.
Философ С. Франк утверждал, что не существует однозначной, точно установленной границы между «душой» и «духом», а переход от одного к другому непрерывен. Он сравнивал «дух» с почвой, в которой укоренена «душа»; самый глубокий конец корня как бы внедряется в почву, переходящую в корень [63].
В трактовке Н. Бердяева между «духом» и «душой» существует принципиальное различие. Он подчеркивает, что «душа» принадлежит природе, так же как и тело, но находится в другом качестве. «Дух» впитывает в себя и тело и материю, как и душу, но реален по-другому и принадлежит другому плану. В определении «духовной жизни» автор ссылается на труды Платона, ап. Павла, Гегеля и указывает, что в нее входит вся познавательная, нравственная, художественная жизнь человечества, входит общение в любви [2].
Мыслитель И.Ильин анализирует понятие «дух» с точки зрения противопоставления силы инстинкта и силы духа. Инстинкт он сравнивает с волком, хищным, коварным и жестоким, но человек, ведомый им, хитрее и изворотливее волка. Во всем он видит выгоду и не останавливается ни перед чем, а истинные ценности добра и справедливости попирает. Бездуховному инстинкту противостоит «дух» человека, как начало сердца, разумной воли, ответственного предстояния и совести. «Дух» в понимании Ильина — живая сила, энергия, которая выбирает, решает и действует. Это личная энергия человека, причем разумная энергия в смысле предметного созерцания, зрячего выбора и действия в силу духовно-достаточного основания. Тайна свободы или свобода воли состоит в способности «духа» сосредотачиваться, укреплять себя и превозмогать внутренние препятствия. «Духовная жизнь» выступает как многогранное понятие, не совпадающее только с сознанием и мыслью. Она гораздо глубже всего этого, могущественнее, богаче и священнее и состоит в уверенности, что в пределах души человека есть худшее и лучшее. Последнее следует признать, к нему надо прислушиваться, испытывать его [25].
Интересными представляются мысли Ильина о личной духовности граждан России, основанной на инстинкте национального самосохранения, так как административный аппарат оказывался не в состоянии справиться с массой населения на огромной территории. Что же оставалось русскому человеку? Личная духовность в России строила семью, воспитывала детей в духе соборности, она, по мнению автора, повлияла на становление русского искусства и русской науки.
Обратимся к представлениям о духовности отечественных ученых, не связывающих себя с религией. В их работах подчеркивается специфика духа и духовности, целостность которых связана с отличием от животных форм отражения, ценностным осмыслением и направленностью на благо человека. Отсюда идет употребление таких словосочетаний, как «духовная культура», «духовные запросы», «духовное производство» и т.д.
В «Словаре русского языка» понятие «духовность» раскрывается следующим образом: «Духовная интеллектуальная природа, сущность человека, противополагаемая его физической, телесной сущности» [53]. Там же представлена статья «Дух», где дается более обширное толкование этого понятия:
1) психологические способности, сознание, мышление.
2) внутреннее состояние, моральная сила человека, коллектива.
3) основное направление, характерные свойства, сущность чего-либо.
4) мифологическое, религиозное представление как бесплотное
сверхъестественное существо.
5) разговорное значение – дыхание.
6) в просторечии – воздух.
7) там же – запах, аромат.
8) в значении наречия (очень быстро).
В философских словарях понятие «дух» определяется как нематериальное начало, совпадающее с понятием «идеальное»; под «духовным производством» понимается формирование, разработка и распространение идей, ценностей в формах научного, философского, религиозного, политического, правого, нравственного и художественного сознания.
В 90-е годы ХХ века вокруг понятий «дух», «душа», «духовность» разворачивается дискуссия на страницах научных журналов и монографий, в которой приняли участие ведущие отечественные ученые. Приведем некоторые высказанные точки зрения.
Взгляд Л. Буевой отражает широкое понимание духовности как сферы, более богатой, чем рациональность, и основанной не на приобретении знаний, а на их смысле и цели. Духовность служит показателем существования определенной иерархии ценностей, целей и смыслов, в ней выражен высший уровень духовного освоения мира человеком. В ней существует две основные линии: светская и религиозная, взаимосвязанные между собой, обогащающие друг друга. Стремление усилить религиозную линию не приводит к полному искоренению в обществе явлений бездуховности. Вероятно, такие черты религии, как соборность, призыв к нравственному совершенствованию человека, могут сыграть свою положительную роль в становлении духовности, но только в сочетании с другими компонентами [4].
Эту мысль подтверждает В. Гараджа, говоря, что ни одна человеческая система мышления, включая религиозную и основывающуюся на светски-гуманитарных принципах, не может претендовать на полное воплощение истины. Попытка добиться обладания абсолютной истиной зачастую приводит общество в тупик безверия и цинизма [10].
В своих работах В. Кутырев приводит разные толкования интересующих нас понятий, а также останавливается на христианском учении о том, что человек состоит из трех частей: плоти, души и духа. Верующий должен укрощать первую, смирять вторую и укреплять третью. Кроме того, духу свойственны некие высшие состояния: самосознание, совесть, воля, что ведет к появлению новой категории интеллекта. Это понятие претендует на роль сознания информационной эпохи, преломляющей через себя традиционные формы рациональности и духа в целом [40].
Духовность в понимании В. Барулина характеризуется как основное качество человека, принципиально отличающее его от мира животных. Среди особенностей духовности выделяются:
— духовность человека как субъективный мир, идеальность;
— как форма самоиндефикации;
— как условие выбора человеком роли субъекта отношения;
— как форма интериоризации (внутреннего освоения);
— как свобода и менталитет человека.
В понятие духовности автор включает все содержание интеллектуально-мыслительной, чувственно-эмоциональной и волевой деятельности человека, весь сложный комплекс его психики, науки и искусства, религиозных переживаний. Можно сказать, что это широкое понимание духовности в целом отражает все черты узкого понимания духовности, совпадает с сущностью духовности [1].
Для научного понимания духовности в узком и широком плане фундаментальное основание представляет естествознание, особенно в области зоопсихологии, этнологии и социобиологии (В. Вундт, П. Кропоткин, Э. Уилсон и др.). Важную роль в процессе исследования духовности играют труды психологов, особенно в области теории высшей нервной деятельности. Вплотную подходя к проблеме духовности, П. Симонов в соавторстве с искусствоведом и историком исследует ее происхождение и сущность и приходят к выводу, что она сложилась естественным путем. По их мнению, понятия «душа», «духовность» человека обозначают индивидуальную выраженность в структуре личности двух потребностей: идеальной потребности познания и социальной потребности (для других). Под духовностью подразумевается первая, под душевностью — вторая [54].
Анализ понятий «дух», «душа», «духовность», приведенный в этом разделе, содержит взаимодополняющие характеристики, часть из которых будет более подробно освещена на страницах пособия.
