Доиндустриальному (традиционному) обществу соответствуют две формации — рабовладение и феодализм. А. Кравченко указывает, что содержанием их выступает доминирование, преобладание и даже господство обычаев и традиций во всех сферах жизнедеятельности [37,38]. В таком обществе одно поколение сменяет другое, заставая одни и те же структуры общественной жизни, воспроизводя их и передавая дальше. В духовной жизни приоритет отдается таким компонентам, как традиции, образцы и нормы, в которых находит свое отражение опыт предков, канонизированный стиль мышления.
Традиционное общество отличается от современного целым рядом особенностей, непосредственно влияющих на формирование духовной жизни (по В. Федотовой):
— зависимость в организации социальной жизни от религиозных или мифологических представлений;
— цикличность развития;
— коллективистский характер общества и отсутствие выделенной персональности;
— преобладание локального над универсальным и т.д.
К факторам организующим духовную сферу такого общества относятся:
— этно-языковая принадлежность (разделяет поляков и литовцев, турок и арабов);
— конфессиональная принадлежность (разделяет сербов и хорватов, турок и азербайджанцев);
—культурно-историческая традиция (разделяет чехов и словаков);
— наличие плотного, относительно однородного территориального ядра, служащего центром будущей консолидации. Свою роль в этом процессе играет и географическая изолированность (Ливан, Исландия). Многие государства третьего мира до сих пор сохраняют эти черты доиндустриального общества. В качестве особенности такого уклада социологи указывают отсутствие времени на досуг, так как индивид полностью поглощен работой, способом добывания средств существования [62].
Именно в это время, наряду с зарождением государства, городов, письменности и других признаков цивилизации, зарождается религия, но не как стихийное поклонение силам природы, а как мощный социальный институт. Он основывается на систематических ритуалах и церемониях; развернутом учении; влиянии новой профессиональной группы жрецов.
В качестве отличительной черты традиционного общества американский социолог Т. Веблен выделяет возникновение прибавочного продукта, который создается одним человеком, а присваивается другим, который он назвал праздным классом [37]. Его характерная черта – демонстративное поведение, приобретение предметов роскоши, не нужных для жизни. В связи с этим усложняется духовная жизнь общества: возникает сфера досуга и развлечений, профессиональное искусство. В традиционном обществе появилось множество городов и пригородных зон, но большинство населения проживало в деревнях и ориентировалось на традиционный образ жизни и религиозные ценности. Коллективная собственность сменилась личной, а это в корне поменяло социальную организацию семьи: возникла сложная патриархальная семья с особым укладом и ценностями. Земля выступала главной ценностью, а крестьяне были носителями основных духовных и культурных ценностей.
С конца XIX века разрабатывается социологическое понимание феодализма как сочетания равноправных факторов (П. Виноградов, М. Ковалевский, Н. Кареев) — политического, экономического, социального — без выделения ведущего. В отношении последнего, непосредственно оказывающего влияние на духовную жизнь, применялся термин «вотчинная система», сама вотчина понималась как единственный носитель и катализатор технического и социального прогресса.
Разобщенность общественной и экономической жизни восполняется универсализмом религии и вселенским характером церкви. Духовенствозанимает высшую ступень социальной иерархии, контролирует все отрасли духовного производства. Поэтому религия, философия, право, мораль, образование, искусство в большей или меньшей степени пронизаны теологическим мировоззрением. Католическая церковь, приспосабливая свое учение к потребностям социальной действительности, развила теорию, в которой вера (fides) равносильна верности (fidelitas), а истинно свободным является тот, кто верен Богу и сеньору.
Важный поворот в развитии духовной жизни Европы наступил в эпоху арабских завоеваний (VIII в.), когда было разрушено единство средиземноморской культуры, создан новый хозяйственный мир, противоположный римско-христианскому. Так постепенно на смену духовному оплоту феодализма – католицизму приходит протестанская этика, являвшаяся движущей мировоззренческой силой зарождающегося капитализма. Индивид, соединенный «вертикалью» с господином, одновременно «по горизонтали» был связан с членами корпорации. Как у полноправного ее члена, у него вырабатывалось сознание равенства и взаимного уважения прав, то есть первое осознание себя как личности.
Среди духовных идеалов этого типа общества выделим самообеспечение, создание условий для достойного существования индивида, трудовую активность в этих пределах, которая оправдывалась и возводилась в этическую ценность. В труде видели преодоление греховности, а «сверхприбыль» осуждалась как излишняя и ненужная. Это связано с тенденцией к специфической символической интерпретации всех явлений и предметов, в соответствии с которой богатство ценилось благодаря своей знаковой функции (как маркер щедрости и доблести феодала). Предельно символизированная социальная практика подчиняла индивида нормам и требованиям группы, оставляла мало возможности для индивидуальных решений [38].