ГЛАВА 6
Духовная жизнь доиндустриального и индустриального общества
1.Духовная жизнь на этапе зарождения общества
2. Доиндустриальное общество и особенности духовной жизни
3. Духовная жизнь индустриального общества
Духовная жизнь на этапе зарождения общества
Духовная жизнь формировалась вместе со становлением человека и его культуры. Еще на заре предыстории человечества элементарная орудийная деятельность позволила человекообразным обезьянам – австралопитекам выделиться из животного мира. Они смогли не только превратиться в двуногих существ с развитыми руками, их головной мозг развился в орган мысли, сознания, духа. В борьбе с окружающей средой наши предки могли победить только сообща, в коллективе, поэтому у них рано сформировалась взаимопомощь и поддержка. Известны факты особой заботы племени по отношению к детенышам и кормящим самкам, которых в случае опасности спасали первыми. Общинный дух уже тогда помогал преодолевать трудности в добывании пищи.
Антропологи указывают, что способность ходить на двух ногах повлияла на расширение кругозора первых людей, населявших Землю. Они смогли оценить красоту природы, широту пространств, определить то место, которое занимали сами в этом мире. Процессу освоения Земли способствовало производство искусственных орудий труда, археологи говорят о шести развитых типах обивки орудий олдувайской культуры (Танзания). В связи с употреблением таких орудий претерпевали изменения многие органы тела, к примеру, увеличился в объеме мозг. По мнению Луиса и Мэри Лики, сложилась структурная основа для зачатков звуковой речи и концептуального мышления, сознания. В конце этапа хабилисов (Homo habilis, «человек умелый») под влиянием труда перестраивается онтогенез, развивается социальная организация, растет уровень материальной культуры [52].
Начало речевого общения связывают с синантропом, жившим в пещерах и умевшим разводить и поддерживать огонь. Эпоха неандертальцев связана с новым этапом развития социальной организации, культуры, образа жизни. На их стоянках обнаружены не только орудия труда, но и мастерские по их производству, а также наскальная живопись. В этот период, как считают антропологи, произошел переход к новой фазе эволюции — «человеку разумному», однако насчет времени его появления существует разногласия. Кроме физиологических изменений, сделавших похожим «сапиенса» на современного человека, произошли и другие коренные перемены. Так значительно упрочилась и усилилась их социальная организация в формировании родового строя, обеспечивающего зарождение духовности личности, семьи, рода и общества.
Из первых проявлений заботы индивида не столько лично о себе, сколько об окружающих зарождаются первые ростки духовности – материнская любовь, альтруизм. Отсюда же проистекает любовь к своему племени, роду, переходящая в любовь к народу, стране. Альтруизм же в это время выступает еще как предтеча, метафора его подлинного смысла, но фиксируется главное – гибель одного сородича, чтобы сохранить жизнь другим.
Подобным образом обстоит дело с другими этическими ценностями духовности – мужеством, трудолюбием, совестью и т.д. Основатель социобиологии Эдвард Уилсон («Социобиология: новый синтез», 1975) считал, что в мозге существуют врожденные цензоры и побудители, которые глубоко и неосознанно влияют на наши этические предпосылки; из этих предпосылок мораль развивается как инстинкт. Продолжая мысль, он отмечает, что эти исследования «могут привести в самую сердцевину нашей гуманности». У наших предков все это не только сохранялось в социальной памяти, но и обогащалось за счет мысли, языка, позднее в зарождающемся искусстве: орнаменте, наскальных рисунках, мифах, молитвах.
Большую роль в формировании духовной жизни в процессе антропосоциогенеза играла и продолжает играть система социальных «табу» (запретов). Когда конкретно появляются первые из них, например запрет на кровосмешение трудно определить, так как ни в каких материальных останках оно не зафиксировано. Вместе с тем понятно, что не появись экзогамия, наши предки вымерли бы задолго до человека разумного [52].
Другое табу – «Не убий», сформулированное в декалоге (10 заповедях) было распространено задолго до конкретного формулирования. Антропологи говорят о тупиковых ветвях эволюции человекообразных, в связи с отсутствием среди них этого табу, что приводило к уничтожению более старых соплеменников и грозило невозможностью передачи опыта. К этому же ряду относятся и неандертальцы, которые сосуществовали с «сапиенсами», но не смогли преодолеть «духовную» пропасть между ними и собой. В частности, у первых был распространен обряд погребения умерших, в то время как неандертальцы их просто оставляли на земле. Вероятно, кроманьонцы смогли отвоевать свое право на существование благодаря особому чувству духовной близости соплеменников, взаимопомощи и поддержки.
Антрополог Э. Сервис в 60-х годах ХХ века выделил четыре основные формы существования социальной и политической организации общества [39]. На раннем этапе его формирования можно говорить о двух первых формах:
— локальная группа (band): небольшое сообщество собирателей, основанное на родственных отношениях;
— племя (tribe): имеет поселения, занимается неинтенсивным производством пищи (огородничество или скотоводство), не имеет социальных классов, легитимной власти.
Уже на раннем этапе формирования человека и общества духовная жизнь являлась одним из тех признаков (наряду с военными), которые сыграли свою положительную роль не столько в индивидуальном, сколько в групповом (родовом) отборе. Канадский социолог Маршалл Маклюэн («Галактика Гутенберга», 1962) относит племенное общество к периоду, когда человек жил в устно-акустическом мире, структуру которого определяли мифы и ритуалы. На смену этому периоду придут тысячелетия фонетического письма, которое в сочетании с другими факторами явится главной пружиной общественно-экономического движения и развития духовной сферы общества. Вслед за американским антропологом Льюисом Генри Морганом («Древнее общество», 1877), современные ученые считают, что цивилизация начинается с изобретения письменности (употребление иероглифического письма). Без литературных памятников не существовало бы ни истории, ни цивилизации [39].
К. Манхейм указывал, что в архаической форме обращение к духовности понималось как единичный акт, участвующий в коллективном процессе. С человеком сообщался дух, с которым одновременно были связаны и другие члены данной общности. В духовной сфере примитивная личность не сообщается с духом обособленно как индивид. Коллективная природа духа не идентична природе общего культурного достояния (например, наука, язык). Дух напоминает «приступ охватившего общность недуга». Он порождает примитивные клики одобрения, которыми архаическая социальная группа выражает единодушно принятые решения. В ритуализированной форме эта практика дожила до наших дней в некоторых религиозных институтах, например, выборы Римского папы должны происходить через «вдохновение Духа Святого», который яснее говорит в собрании кардиналов [45].
