Проблема смысла жизни в философской традиции

Введение

Актуальность темы исследования. Вопрос о смысле человеческой жизни в течение многих лет вызывает огромное количество споров среди мыслителей и становится особенно актуальным в эпоху перемен. Переживаемая нашей страной ситуация, поиски национальной идентичности, необходимость выбора оптимальных путей развития и взаимодействия с окружающим миром вновь обращают нас к данной проблеме, открывая все новые ее стороны, и делая вопрос о смысле жизни – важнейшим вопросом современности.

Большое значение в таких условиях имеет обращение к философскому наследию – работам русских мыслителей, в которых ставятся вопросы, актуальные сегодня, и находятся возможные ответы на них. Интерес к проблеме смысла жизни выступает одним из положений самоопределения отечественной культуры. И здесь следует отвести особое место С.Л.Франку, так как в данное время, наблюдается повышенный интерес к его философскому наследию. Он является ярким представителем русской философии, который разрабатывал оригинальные идеи, нашедшие отражение во взглядах его последователей.

Актуальность исследования определяется и тем, что на примере анализа творчества С.Л.Франка можно еще раз показать, что в последнее десятилетие CIC-начала CC веков в России возникает самобытная философская литература. Которая не только впитала в себя достижения мировой философской мысли, но и выразила особенности национального типа мышления, духовные ценности России, ее боль и величие, отчаяние и надежду. Это обстоятельство и определило общезначимость и оригинальность русской философии рассматриваемого периода, одним из представителей которой был С.Л. Франк.Рассматривая проблему смысла существования мира и человеческой жизни, С.Л.Франк был представителем религиозной философии, идеалом которой была система абсолютных ценностей, обретение которых позволило впервые поставить важнейший вопрос о месте человека в мире, его судьбе, смысле человеческой жизни и общественного развития.

«Мы, русские,– пишет С.Л.Франк,– отчасти по своей натуре, отчасти вероятно, по неустроенности и ненадежности нашей внешней... жизни, и в прежние «благополучные» времена отличались от западных европейцев тем, что больше мучились вопросом о смысле жизни…»[1]. Этому явлению дается разное объяснение: влияние православия на менталитет,неудовлетворенность укладом жизни.

Степень изученности темы: Творчество Франка многократно становилось темой серьезных монографических исследований, отдельных статей, а также обстоятельных разделов в монографиях и диссертационных работах как в России, так и в зарубежных странах. На протяжении длительного периода изучения идейного наследия религиозного философа, специальных исследований проблем смысла жизни в творчестве С.Л. Франка не было. Однако анализ ее аспектов можно увидеть в работах мыслителей начала ХХ века. К ним относятся, B.B. Зеньковский, Н.М. Зернов, В.Н. Ильин,C.JI. Левицкий, И.О. Лосский, Н.Г., Полторацкий, Г.В. Флоровский, Д.И.Чижевский. Аспекты, имеющие прямое или косвенное отношение к смысложизненной проблематике, рассматриваются в диссертационных исследованиях: Алехиной Е.В., Оленич Т.С., Малыгина Г.С., Никулина С.В., Ягубовой С.Я.

Особый интерес представляет следующее исследование. Это работа Романова А.В. «Религиозно–нравственные основания веры в смысл жизни в работах А.И. Введенского и С.Л. Франка».

Анализ смысложизненной концепции мыслителя предполагал широкий историко–философский контекст. Поэтому в ходе исследования привлекались известные философские историографические труды П.П. Гайденко, A.B.Гулыги, И.И. Евлампиева, Н.В, Мотрошиловой.

А также наиболее значительные современные историко–философские исследования в области русской философии: работы А.Ф. Буббайера, Евлампиева И.И., Ермичева А.А., Нижникова С.А., Поруса В.Н., Сербиненко В.В., которые внесли существенный вклад в развитие философской историографии отечественной мысли.

Обзор литературы по теме исследования позволяет утверждать, что сложился довольно внушительный список исследований творчества С.Л.Франка, однако проблема смысла жизни в этих исследованиях отражена недостаточно.

Цель данной работы выявить специфику понимания С.Л. Франком смысла жизни. Реализация данной цели предполагает решение следующих задач:

1) Рассмотреть понятие смысла жизни в философской традиции;

2) Раскрыть основные концепции смысла жизни в русской философии;

3) Определить теоретические источники и исторические условия формирования мировоззрения С.Л.Франка;

4) Показать особенности подхода С.Л.Франка к проблеме смысла жизни;

Объект исследования: религиозно–философская мысль С.Л. Франка

Предмет исследования: проблема смысла жизни в философии мыслителя.

Методологической основой исследования является принцип целостного анализа рассматриваемой проблемы, которая раскрывается С.Л. Франком в труде «Смысл жизни». Анализ концепции С.Л.Франка потребовал также учета решения поставленных им проблем в трудах античных, средневековых мыслителей, философов эпохи Возрождения, Нового времени и XIX-XX веков. Достаточно значимым для решения поставленной проблемы оказался и анализ некоторых положений проблем смысла жизни в русской философии.

Структура работы: Дипломная работа состоит из введения, двух глав, четырех параграфов, заключения и списка использованной литературы.

ГЛАВА I.

Проблема смысла жизни в философской традиции

Определение смысла жизни

Прежде чем приступить к изучению концепции Франка относительно смысложизненной проблемы, следует определить сущность понятия смысл жизни. В данном параграфе мы рассмотрим различные точки зрения на смысл жизни человека.

В начальный период развития культуры Древней Греции в лексиконе древних греков еще не было слова, соответствующего понятию «личность», но были слова для обозначения различных компонентов личности или эго («Я»). Например, слово «психэ» (psyche) –дыхание жизни, покидающее человека в момент его смерти – можно интерпретировать как жизненный принцип, отделяющий живое от неживого. А слово «тимос» (thymos) означало мотивационный принцип, лежащий в основе как действия, так и чувствования. Слово же «нус» (noes) обозначало психический орган для ясного восприятия истины. Феномен смысла жизни рассматривался в древнегреческой философии как особый подход к исследованию природы и сущности человека. В частности, объяснение поведения человека и личной его ответственности, обусловленные внутренними причинами, осознанием человеком своего «Я», своего места в мире появились в V в. до н. э. в произведениях греческих драматургов. Софокл рассматривал человека как преобразователя природы. Протагор провозгласил человека мерой всего сущего. Он говорил о сущности и назначении человека в этом мире. Смысл жизни представлялся как проистекающее из сущности человека бытийное назначение. Сократ выводил смысл жизни человека из его самопознания и духовного самосовершенствования: по сути дела, Сократ стремился познать истинное содержание общепринятых в Древней Греции «гражданских добродетелей», моральных ценностей и придать им абсолютное, непреходящее значение. Потому он по праву считается создателем первой в европейской истории нравственной философии.

Сократ совершил своего рода переворот в древнегреческом сознании, ибо для него настоящие жизненные ценности заключались не во внешних обстоятельствах, к которым так стремится большинство людей – богатство, высокое положение в обществе и т.д. В понимании Сократа, истинные «гражданские добродетели» содержатся в самом человека – в способностях его души. Раскрыть эти способности, по мнению Сократа, значит познать сущность человеческой личности. И потому основное занятие человека в жизни – это воспитание собственной души путем разумного, нравственного поведения.

Платон выходит за пределы чувственного мира и обосновывает существование неизменного сверхчувственного мира идей. По Платону, по–настоящему счастлив человек может быть тогда, когда его идеальная сущность (душа) освобождается от оков тела. Природа человека определяется его душой, которая состоит из трех начал – идеально–разумного, волевого и инстинктивно–аффективного. У каждого человека преобладает одно из них.

Аристотель полагал, что целью всех человеческих поступков является счастье (eudaimonia), которое состоит в осуществлении сущности человека. Для человека, сущность которого — душа, счастье состоит в мышлении и познании. Духовная работа, таким образом, имеет преимущество над физической. Научная деятельность и занятия искусством — это так называемые дианоэтические добродетели, которые достигаются через подчинение страстей разуму. Он не только углубил представления о человеке, но также дал трактовку связи человека и политики.

Киники–представители древнегреческой сократической школы (IV в. до н.э.), основателем которой считается Антисфен, видели смысл жизни в достижении добродетели, духовной свободы, прямой путь к которой полагали в аскетическом образе жизни и мыслей. Наиболее известный представитель кинической традиции Диоген из Синопа прославил себя как представитель практического кинизма. Сведя свои потребности к минимуму, отказываясь от богатства, славы и вообще всех чувственных удовольствий, Диоген воплощал в жизнь требования кинической автаркии, независимости.

Эпикур и его последователи провозглашали целью человеческой жизни получение удовольствия, понимаемого не как чувственное наслаждение, а как избавление от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти. Идеал — жизнь в «укромном месте», в тесном кругу друзей, неучастие в государственной жизни, отдалённое созерцание. Сами боги, по Эпикуру, — блаженные существа, не вмешивающиеся в дела земного мира

Цель жизни, или счастье, заключается в добродетели (в том смысле, в каком понимали его стоики), то есть в естественной жизни или жизни в согласии с природой, в соответствии человеческих поступков законам природы, или человеческой воли божественной воле. Отсюда знаменитое изречение стоиков: «Жить в согласии с природой». Для человека подчинять свою жизнь законам Вселенной в широком смысле означает то же самое, что подчинять свое поведение требованиям своей натуры или разума, поскольку сама Вселенная подчиняется законам природы. Древние стоики понимали под словом «природа», законам которой должен следовать человек, Вселенную, а поздние – начиная с Хрисиппа – рассматривали природу с антропологической точки зрения.

Концепция стоиков о жизни в гармонии с природой отличалась от концепции киников, примером которой было поведение и учение Диогена. Для киников «природа» означала примитивное и инстинктивное начало в человеке, а потому жизнь в соответствии с природой представлялась им как преднамеренное отрицание условий и традиций цивилизованного общества. Это отрицание проявляло себя в эксцентрическом и зачастую непристойном поведении. Для стоиков же жизнь по законам природы означала жизнь в соответствии с активным началом Вселенной или логосом, принципом, которому подчиняется и душа человека.

Средневековые религиозные мыслители использовали античное представление о человеке для решения теологических проблем. Разумность человека, его способность к постижению смысла своего бытия всецело подчиняется божественному предначертанию. Так, средневековая европейская философия, рассматривая человека как «образ и подобие Божия», видела смысл человеческой жизни в служении Богу. Здесь особо выделяются такие мыслители, как Августин Блаженный (главное произведение – «О граде Божием»). «Я знаю, говорил он, – как полезно верить многому и такому, чего не знаю». Вера расширяется до «верознания», в котором важную роль играют наши внутренние переживания, которые убедительны и достоверны. «Доказывая неколебимую достоверность самосознания человека (и выступая здесь отдаленным предшественником Декарта) Августин утверждал непосредственность субъект–объектного отношения между душой человека и Богом. Познание вещей природы и любых ее сфер, давно потерявших свою интеллектуальную ценность, с одной стороны, и углубление личностного самосознания, обращенное к религии, с другой, привело теоретика монотеизма к убеждению, что погружение в собственную душу и обретение там Бога – главный смысл и цель человеческой жизни. «Я желаю знать Бога и душу. И ничего более? Решительно ничего»[2].

Фома Аквинский, видел смысл жизни в счастье, которое он понимал как любовь к Богу и созерцание Бога, которое является основной смысложизненной идеей, а также подготовка к вечной, посмертной жизни. Разуму здесь принадлежит первенство по отношению к воле; в этом мы видим отличие подхода Фомы Аквинского от позиции Блаженного Августина.

Философия эпохи Ренессанса была «возрождением» человека в качестве основного предмета философских размышлений, человека, освобождённого от властвующих над ним сверхъестественных сил, началом нового, рационального идеала человеческой личности как творца исторического процесса.

В отличие от средневековой трактовки предназначения человека, смысла его жизни, ренессансная позиция значительно ослабляет мотивы греховной сущности человека, «испорченности его природы». Реабилитируется земная жизнь, обыкновенный труд, право на комфорт и богатство, полученное праведным образом, личными усилиями. Франческо Петрарка, исследуя важнейшие факторы, влияющие на положение человека в социуме, отмечает, что, если порой фортуна (случай) доминирует над социальным происхождением, карьерным положением индивида, то его личные усилия и заслуги доминируют над фортуной.

В философии XVI–XIX вв. сущность человеческого бытия и проблема смысла человеческой жизни подвергаются осмыслению с позиций рационализма. В частности, Р. Декарт, Б. Спиноза, Б. Паскаль, М. Монтень анализировали проблему человека и смысла его жизни в рационалистическом или в натуралистическо–биологическом плане.

Мишель Монтень говорит, что мудрец, постигший смысл жизни, верен принципам, на которых он зиждется: «Всякое убеждение может быть достаточно сильным, чтобы заставить людей отстаивать его даже ценой жизни. Первый пункт той прекрасной и возвышенной клятвы, которую принесла и сдержала Греция во время греко–персидских войн, гласил, что каждый скорее сменит жизнь на смерть, чем законы своей страны на персидские»[3].Смысл жизни оказывается выше самой жизни, ее цены, утверждаясь и посредством смерти. Судьба подобна одежде, которая не греет, а сохраняет нам наше тепло. Счастье или несчастье происходят от нас самих. Следовательно, смысл жизни не может состоять в устремленности к счастью, и лишь на феноменальном уровне, на уровне кажимости отождествляться со счастьем, погоней за ним. Монтень говорит о том, что поиск и утверждение твердых правил для осмысления жизни не стоит связывать со слепой верой в авторитеты: «Мы умеем сказать с важным видом: «Так говорит Цицерон» или «таково учение Платона о нравственности», или «вот подлинные слова Аристотеля». Ну, а мы–то сами, что мы скажем от своего имени?»[4]. Мудрыми мы можем быть лишь собственной мудростью. Никто за тебя не найдет смысл твоей собственной жизни. Смысложизненные поиски должны опираться на естественные способности, присущие индивиду: «Основное правило в государстве Платона – это поручать каждому гражданину только соответствующие его природе обязанности. Природа все может и все делает»[5]. Монтень призывает к жизнелюбию, без которого невозможно осмысление жизни.

Напротив, пессимистические суждения о смысле жизни высказывал немецкий философ А. Шопенгауэр. Смысл жизни человека он сводил к страданию. Он имел бы все основания перефразировать известный принцип Декарта «мыслю, следовательно, существую» в положение «страдаю, следовательно, существую». Согласно его теории, человеку приходится вести постоянную борьбу с природой, обществом и другими людьми, его окружающими. В ее пользу он приводит соответствующие аргументы. Стихийные силы природы: землетрясения, болезни (микробы, вызывающие их, — это тоже природа) — наносят человеку громадный ущерб. Общество ведет постоянные войны, в которых гибнут тысячи, миллионы людей. А «главный источник самых серьезных зол, постигающих человека, — это сам человек: «человек человеку волк»[6]. По мнению Шопенгауэра, человеку присуще множество отрицательных черт, главной из которых является эгоизм. Его лозунг: все для меня и ничего для людей. Эгоизм необычайно силен, большинство бедствий человека коренятся в нем и объясняются. Он разделяет людей, обособляет их и делает даже враждебными друг другу. В природе человека, утверждает философ, есть и более безнравственное, чем эгоизм — злоба, жестокость — они также направлены против жизни конкретного человека.

В своей работе «О ничтожестве и горестях жизни» Шопенгауэр делает выводы:от природных, общественных и людских сил человек всю жизнь страдает, печалится, лишается покоя и радости; жизнь индивида проходит в беспрерывной борьбе за свое существование, на каждом шагу жизни ему угрожает гибель; самое счастливое мгновение для человека — когда он засыпает, самое несчастное мгновение — когда он просыпается.

В конце XIX– начале XX вв. появляются антропоцентристски направленные философские и психологические учения. В плане антропологизации философии по проблеме человека и смысле его жизни здесь особый интерес представляют работы западноевропейских философов–экзистенциалистов XX в. –А. Камю, Ж.–П. Сартра, М. Хайдеггера, К. Ясперса, поднявших проблему смысложизненного выбора человека. А также философов психологического направления: З.Фрейд, Э. Фромм.

Воззрения Шопенгауэра, как известно, явились одним из теоретических источников экзистенциализма. Это течение рассматривает не только сущность человека, но и смысл его жизни. Многие экзистенциалисты полагают, что человеческая жизнь носит печальный, трагический смысл. С их точки зрения, основными чертами жизни являются тревога, страх, отчаяние, ответственность (вина) за свой выбор. Рассуждения экзистенциалистов в обобщенном виде обретают следующий вид: человек в муках рождается, в слезах вырастает, в страхе проводит свои дни, в поте лица трудится, в грязи заканчивает свою жизнь, испытав очень мало коротких радостей, но много разочарований и горя, чтобы в конце концов предстать перед лицом неминуемой смерти, на которую он был обречен с самой первой минуты своего бытия.

Альберт Камю сделал главной проблемой своей экзистенциональной философии проблему смысла жизни. Главный тезис философа – жизнь человека, в сущности, бессмысленна. Основная философская работа Камю «Миф о Сизифе» начинается словами: «Есть лишь одна действительно серьезная философская проблема: это самоубийство. Вынести суждение о том, стоит ли жизнь труда быть прожитой или не стоит, – это ответить на основной вопрос философии. Все остальное … приходит потом. Это уже игра, а вначале нужно ответить»[7]. Для Камю речь идет о том, является ли жизнь просто биологической данностью или в ней реализуются собственно человеческие ценности, придающие ей смысл. Осознание бессмысленности своего существования, превращающее наше сознание в «несчастное сознание», превращает смысл жизни в следующую дилемму: либо осознать абсурдность мира и на что–то все–таки надеяться, либо покончить жизнь самоубийством. Камю избирает первый путь. Тот, кто понял, что этот мир абсурден, обретает свободу. А обрести свободу можно лишь восстав против всемирного абсурда, бунтуя против него. Бунт и свобода, по мысли Камю, нераздельны. Именно свобода, выражающаяся в бунте, придает смысл человеческой жизни.

Камю, в конечном итоге, приходит к своеобразному трагическому оптимизму, утверждая, что даже безнадежная борьба человека с бесчеловечностью является источником высшей радости и счастья.

Проблему смысла жизни исследовал З. Фрейд, который пришел к выводу, что нет удовлетворительного ответа на поставленный вопрос. Сам он стремился решить эту проблему в следующем аспекте: каковы смысл и цели жизни людей, если судить об этом на основании их собственного поведения; чего люди требуют от жизни и чего стремятся в ней достичь? И тут же отвечает: люди стремятся к счастью, они хотят стать и пребывать счастливыми. Далее он пишет: это стремление имеет две стороны, положительную и отрицательную цели: отсутствие боли и неудовольствия с одной стороны, переживание сильнейших чувств и наслаждения, — с другой. В узком смысле слова, с точки зрения Фрейда, под «счастьем»понимается только последнее — переживание сильнейших чувств и наслаждения. Итак, смысл человеческой жизни, по Фрейду, — быть счастливым, получать различного рода наслаждения, удовольствия и избегать болезней и несчастий.

Тут же отметим, что он дает ряд рекомендаций, следуя которым можно быть счастливым. К ним ученый относит, прежде всего, любовь — возможность любить и быть любимым. При этом Фрейд высоко ставит одну из форм любви — половую. Кроме того, он признает, что человек испытывает большое удовольствие, когда наслаждается прекрасным — красотой природы, совершенством человеческих форм, художественными творениями. Большое значение имеет также радость творчества художника при воплощении образов его фантазии, радость ученого при решении научных проблем и познании истины; удовлетворение человеку приносит и профессиональная деятельность, когда она выбрана свободно.

В том же направлении разрабатывал проблему смысла жизни американский философ Э. Фромм, последователь З. Фрейда. Он писал о том, что жизнь должна иметь смысл, ибо люди тянутся к счастью, истине, справедливости, любви, преданности.

В западноевропейской философии развивается идея смысла жизни человека как высшего смысла бытия. Однако противоречивость человеческого бытия способствовали незавершенности проблемы.

Проанализируем значение самого термина «смысл». В словаре живого великого русского языка В.Даля понятие «смысл» обозначается как «способность понимания, постижения, разум; способность правильно судить, делать заключения» [8]. Здесь «смысл» понимается не только как феномен сознания, но и как средство выражения процесса. В этих значениях «смысл» предстает не столько феноменом сознания, сколько выражает процесс производительного разума, который сопричастен к миру переменчивых сущностей.

Понятие «смысл» вдобавок имеет мысль о ценности какого–нибудь предмета для кого–либо и предусматривает, что он будет это осмысливать. При этом самому предмету осмысления (объекту) человеком придается какой–либо «смысл».

Смысл жизни – как философская и духовная проблема, являет собой представление о конечной цели существования и назначения человечества, это одно из главных мировоззренческих представлений, играющее большую роль при становлении духовно–нравственного облика личности. Проблему смысла жизни можно принять как индивидуальное понимание собственной прожитой жизни и соотношение результатов первоначальным планам, как осознание человеком сути и направления своей жизни, нашедшего призвание.

Следует поставить вопрос, как человек воздействует на окружающую действительность и какие человек ставит цели, выходящие за рамки его жизни. Здесь же необходимо будет ответить на такие вопросы: «Для чего я живу?», «Каковы цели(чьей–либо) жизни (человека вообще)», «Зачем мы живем, если все равно умрем?».

Именно это»смысл как постижение, итог осознания человеком чего–нибудь», наиболее полно отражает значение категории «смысл жизни».При этом категория «смысл жизни человека» скапливает духовный опыт конкретно–исторического человека. Очевидно, что каждая историческая эпоха оценивает проблему смысла жизни по своим собственным меркам, по собственной определенной структуре понимания.

В словаре Фролова И.Т. дается такое определение смысла жизни: «регулятивное понятие, присущее всякой развитой мировоззренческой системе, которое оправдывает и истолковывает свойственные этой системе моральные нормы и ценности, показывает, во имя чего необходима предписываемая ими деятельность…подвергая теоретическому анализу представления массового сознания о смысле жизни, многие философы исходили из признания некой неизменной «человеческой природы», конструируя на этой основе некий идеал человека, в достижении которого и усматривался смысл жизни, основное назначение человеческой деятельности»[9]. Таким образом, именно отсюда, в соответствии с такими идеальными взглядами, вытекает преобразование мира духовным путем. Притязающие на универсальность, эти умозрительные интерпретации смысла жизни, собственно говоря, ставили цели и задачи, которые выражали интересы господствующих классов. В некоторых новых социальных концепциях, смысл жизни как и прежде расценивается в выполнении внеисторических задач, или для достижения конкретных потребительских стандартов и личностного благополучия, или же объявляется неразумность и нецелесообразность какой–либо деятельности, поскольку у нее отсутствует объективная целенаправленность. Имеют место быть и теории, которые опровергают возможность, получить истинный ответ на вопрос о смысле жизни.
Понятие смысла жизни человек получает в процессе деятельности, также это зависит от положения, которое человек занимает в обществе, образа жизни, мировоззрения, реальной исторической ситуации. В обыденности, смыслом жизни может стать желание достичь счастья и благополучия; а в какой–то момент человек может и вовсе утратить смысл жизни, и ее ценность.
Подытоживая, можно сказать, что понятие смысл жизни присутствует в любой прогрессивной системе мировоззрения, обосновывая присущие ей моральные нормы и ценности, определяя цели, которые бы оправдывали устанавливаемое ими функционирование. Социальный статус индивида, группы, классов, их потребности и интересы, цели и свершения, правила поведения устанавливают представления масс о смысле жизни, имеющие при всяком общественном строе характерные особенности.