Неопозитивизм и постпозитивизм.

Лекция 8. Западная философия ХХ века.

 

Западная философия ХХ века заключает в себе столь значительное число школ и направлений, что представление их в сколь-нибудь полном объеме потребовало бы столько же времени, сколько ушло у нас на знакомство с предшествующей историей философии. Поэтому здесь мы остановимся лишь на том, что заслуживает особого внимания по той роли, которую оказали рассматриваемые идеи на дальнейшее развитие философии или культуры в целом, на формирование современной интеллектуальной ситуации, выделим также наиболее плодотворные и философски ценные мысли и теоретические конструкции.

За рамками рассмотрения остаются, безусловно, заслуживающие внимания течения, которые мы имеем возможность, только перечислить: немецкий историцизм, философская антропология, прагматизм, герменевтика, неотомизм, неомарксизм.

Феноменология.

Феноменология – одно из наиболее глубоких и влиятельных мыслительных движений ХХ века. Основателем феноменологии является немецкий философ Эдмунд Гуссерль, самое непосредственное отношение к ней имеют такие крупные мыслители, как М. Шелер, М. Хайдеггер, Н. Гартман, Г.Г. Шпет, М.К. Мамардашвили. Феноменологию характеризует ряд внешне трудносоединимых черт: почти банальный замысел обратиться наконец к сути вещей, отбросив поверхностное мнение о них, замысел, который в чем-то сродни восточным медитативным техникам, цель которых – также погружение в мир чистых сущностей; сугубо европейское благородное стремление следовать строго установленным критериям точности и связанное с ним стремление превратить философию в науку, при этом подспудная и явная критика позитивизма.

Итак, почвой возникновения феноменологии является с одной стороны, критика позитивизма с его почти религиозной верой в науку, с другой стороны – недоверие к идеалистическим спекуляциям, которые также предполагали принятие некоторых фундаментальных положений на веру. Все это способствовало формированию тяготения к конкретному, к непосредственным данным созерцания. Девиз феноменологии – назад к вещам! Вернуться к вещам необходимо, отбросив «подвешенные в воздухе конструкции и случайные находки, поверхностно поставленные проблемы, передаваемые из поколение в поколение как истинные проблемы» (М. Хайдеггер), необходимо отбросить словесные нагромождения, скрывающие подлинное существо вещей. В фундамент философского знания могут быть положены лишь «стабильные очевидности». Для этого необходимо искать нечто настолько самоудостоверяющее, что нельзя отрицать (к чему, отметим, стремился уже Декарт). Этот феноменологический замысел должен быть реализован через описание «феноменов», которые предстают нашему сознанию после сложной процедуры осуществления «эпохе», то есть после заключения в скобки наших философских, а также обыденных воззрений и убеждений, которые навязывают нам то или иное видение мира. Необходимо узреть ту совокупность сущностей, из которых выстраивается мир, а это доступно лишь тщательно подготовленному, очищенному созерцанию.

В феноменологии можно выделить две ветви: идеалистическую и реалистическую. Первая представлена Гуссерлем, который, возвращаясь к вещам, в конечном итоге нашел единственную реальность – сознание. Реалистическая феноменология представлена М. Шелером, который «остановился» на стадии признания объективности иерархично упорядоченных вещей, данных интуиции. Кратко рассмотрим две названные ветви.

Феноменология, по мнению Эдмунда Гуссерля (1859-1938), должна явиться наукой о сущностях, что, как можно заметить, противоречит ее названию. Сущность в феноменологии рассматривается как описание феномена, предстающего сознанию, когда мы отвлеклись от его эмпирических, то есть внешних, изменчивых, неустойчивых аспектов. Сущности инвариантны, то есть неизменно свойственны определенной совокупности однородных вещей. Чтобы приоткрыть сущность необходимо взять пример понятия и изменять, т.е. варьировать его характеристики, пока не будут открыты инвариантные, остающиеся неизменными свойства. Сущности, по Гуссерлю, обнаруживаются не только в чувственно воспринимаемом мире, но и в мире наших надежд, влечений, воспоминаний. Сферами пребывания сущностей являются природа, общество, мораль, религия, и их изучению, считает Гуссерль должен с необходимостью предшествовать анализ сущностей, оформляющих природные, общественные, моральные и религиозные феномены.

Фундаментальными понятиями феноменологии, исследующей то, как являются феномены сознанию, являются интенция и интенциальность, обозначающие примерно одно и то же. Эти понятия обозначают направленность сознания на что-либо. Сознание есть всегда сознание о чем-то. Это нечто, о чем я думаю, вспоминаю, мечтаю, то, что ощущаю. Гуссерль обращает внимание на то, что объект не есть восприятие объекта. Для феноменолога важны именно восприятия, явления, феномены. Предметом его исследования становится, таким образом, интенциальность сознания, то есть не сами предметы, а обращенность сознания к ним, нацеленность на них и продукты этой обращенности-нацеленности.

Другое важное понятие-принцип феноменологии является «эпохе» (греч. воздержание от суждения), которое должно составить фундамент для новой, научной философии. Принцип этот действует следующим образом. Естественная мировоззренческая установка человека соткана из различных убеждений, которые необходимы для простого «обитания» в мире. Первым из этих убеждений является то, что нас окружает мир реальных вещей. Однако в предельном смысле факт существования мира вне сознания далеко не несомненен, и для его обоснования недостаточно простой убежденности. Для философии нужны более прочные основания. Прилагая метод эпохе, то есть воздержания от суждений о том, что не дано с абсолютной достоверностью, феноменолог движется по ступеням так называемой феноменологической редукции, пробираясь к абсолютно достоверному. Результат этого движения, напоминающего следование путями картезианского радикального сомнения, подобен полученному Декартом же, разве что более утонченный и менее однозначный. Единственное, чему удается устоять под прессом эпохе, считает Гуссерль, является сознание, субъективность. Сознание – не просто реальность наиболее очевидная, но и реальность абсолютная, основание всякой реальности. Мир, подчеркивает философ, «конституируется» сознанием, то есть «предъявляется» сознанием самому себе. Открытым, однако остается вопрос: если сознание придает осмысленность миру, то искомый смысл оно творит или раскрывает как данный?

Понятно, что сознание в данном случае тождественно Я, ego. Гуссерль говорит: «Это Я, которое осуществляет эпохе, это Я, которое вопрошает мир как феномен, тот мир, что значим для меня так же, как и для других, кто принимает его во всей определенности. Следовательно, я возвышаюсь над всяким природным существом, раскрывающимся для меня. Я – субъективный полют трансцендентальной жизни… И я в полноте своей конкретности впитываю в себя все это». Можно заметить, что здесь Гуссерль максимально приближается к идеалистическим спекуляциям субъективистского толка, которые отвергал и от которых отталкивался изначально.

В своей последней, весьма важной работе «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» Гуссерль выявляет тот опасный уклон в философии, который она принимает после Галилея и Декарта, когда выделенное из мира физико-математическое измерение становится главным и заменяет мир в его полноте. Это влечет за собой небезопасную тенденцию обретения полного научно-технического господства человека над миром. Феноменология же спасительна в этой ситуации именно тем, что ведет к целенаправленному методическому снятию исторических наслоений над подлинной сутью вещей.

Как уже было отмечено, гуссерлианская феноменология в конечном итоге перечеркивает некоторые достоинства первоначального замысла. Это определяет ее открытость дальнейшим интерпретациям и попыткам реализации в несколько ином ключе. В этом отношении заслуживает внимания деятельность немецкого мыслителя Макса Шелера (1857-1828).

Шелер переносит феноменологический метод в сферу этики, философии культуры и религии. «Формальным поводом» становления философской концепции Шелера является принципиальное несогласие с этической системой Канта, в основе которой лежит понятие долга. Нравственный императив Канта, который может быть сформулирован «Ты должен, потому что должен», представляется Шелеру произвольным и необоснованым. Шелер находит иное основание этики: не долг, а ценность. Понятие ценности у Шелера приобретает широкий онтологический смысл и отчасти отождествляется с понятием сущности – главного искомого феноменологии.

Человека, по Шелеру, со всех сторон обступают ценности, которые должны быть не изобретены, а открыты в результате эмоционально-интуитивной активности человека. Ценности одновременно априорны и материальны, они доступны восприятию, которое расставляет их в иерархическом порядке:

Чувственные (радость-наказание)

Гражданские (полезное-вредное)

Жизненные (благородное-вульгарное)

Культурные

а) эстетические (красивое-некрасивое)

б) этические (праведное-неправедное)

в) спекулятивные (истинное-ложное)

Религиозные (священное-мирское).

Идея Бога рассматривается Шелером как высшая ценность, а любовь к Богу – как высшая форма любви и фундаментальный феноменальный акт. Переживание ценностей – не психический, а космический акт.

Шелер, как и Гуссерль, считает философию высшей, наиболее широкой наукой о сущности. Можно заметить, что в реалистической феноменологии Шелера обнаруживаются и полумистические настроения, что, по-видимому, является фатальной неизбежностью всякого мощного мыслительного движения. Добавим, что Шелер является основателем философской антропологии и социологии знания – двух весьма значимых и плодотворных философско-социологических направлений ХХ столетия.

 

Экзистенциализм.

Феноменология так или иначе развивает замысел научной философии, на статус которой сама и претендует. Это обусловливает тенденцию к освобождению философии от любых эмоций, душевных движений и стремление к абсолютно бесстрастной регистрации феноменов. Совсем иной характер носит философия экзистенциализма – насквозь эмоционального, иррационального, ненаучного мыслительного движения. Тем более удивительно, что наиболее значимые и интересные результаты были получены на пересечении феноменологии и экзистенциализма.

Экзистенциализм – одно из наиболее ярких философских течений первой половины ХХ века, выдвигающее на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающего выражения на языке понятий. Истоки экзистенциализма – в философии С. Кьеркегора, который впервые сформулировал антитезу «экзистенции», уникального человеческого бытия и «системы», под которой подразумевалась система Гегеля. Кьеркегор отверг мысль о том, что бытие до мельчайших подробностей проницаемо для мысли, для понятийного мышления. Экзистенция, человеческое бытие, по Кьеркегору, есть то, что недоступно понятийному, абстрактному мышлению, и потому научное мышление неприменимо к познанию человеком самого себя. Обретение экзистенции предполагает решающий выбор, в результате которого человек переходит от пассивного пребывания в мире вещей (в роли одной из таких вещей) к собственно человеческому бытию. Кьеркегор же вводит такие фундаментальные экзистенциальные понятия, как «страх», «ничто».

Построения Кьеркегора пережили второе рождение в первые десятилетия ХХ века, и это было во многом связано с «ужасом» и «абсурдом» того отрезка европейской истории. К числу главных представителей экзистенциализма могут быть отнесены: К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А.. Камю, Г. Марсель, Н.А.. Бердяев, Л.И. Шестов.

Мартин Хайдеггер (1889-1976) – один из наиболее ярких мыслителей ХХ столетия. Будучи учеником Гуссерля, он принес в экзистенциализм феноменологический метод, после чего «обосновался» в собственной сфере философской рефлексии, которую назвал «фундаментальной онтологией».

Хайдеггера считают экзистенциалистом, хотя он сам отрицает это, утверждая, что для него наибольший интерес представляет бытие как таковое. Но постольку, поскольку речь у него идет преимущественно о бытии человека, интерпретируя его в категориях философии Кьеркегора, ясно, что Хайдеггер с неизбежностью затрагивает и экзистенциальную проблематику.

Хайдеггер использует труднопереводимый термин Dasein (бытие, здесь-бытие, присутствие, человек), чтобы описать способ существования человеческого существа, и утверждает, что человеческая жизнь радикально отлична от других форм жизни, потому что способна познать себя и размышлять об этом бытии. Человеческие существа, утверждает он, могут выбрать подлинную жизнь, полностью понимая свое положение в мире, или неподлинную, существование наподобие автоматов, бездумно приспосабливающихся к установленным порядкам и образцам. Этот выбор, как можно заметить, вполне в духе Кьеркегора.

Хайдеггер использует термин «забота», чтобы описать господствующую характеристику человеческого бытия. Человек является «заброшенным в уже существующий мир» и вследствие этого он должен быть ответственным за себя. Человек участвует заинтересованным образом в мире, в котором находится. Таким образом, забота характеризует бесконечное взаимодействие человека со всем, что он находит в мире, использует, и с чем он связан. С понятием «забота» тесно связаны понятия «страх» и «беспокойство». Страх есть всегда страх перед чем-то. Беспокойство не имеет видимого источника. Или, иначе говоря, беспокойство грозит человеку ниоткуда, из ничто. Здесь приоткрывается ужасающий человека дуализм «Нечто» и «Ничто». Беспокойство принуждает человека к ясному пониманию своего собственного существования и, кроме того, к размышлениям о возможностях, которые существуют для него в будущем.

Человек, как уже было сказано, может уклониться от всех подобных рассуждений, спрятавшись в анонимность коллективной жизни. Это допустимо во всех отношениях, в том числе в нравственном. Это дело индивидуального выбора, что справедливо также для вопроса, точнее экзистенциального вопрошания о смерти.

Хайдеггер утверждает, что реализация смерти человека – ключ к его аутентичности. Признавая, что смерть превращает все в бессмысленное и прекращает все возможности, мы приходим к выводу, что мы можем или противостоять этому факту, или уйти от него. Принять его полностью – означает не отвергать участие в жизни мира, а просто видеть деятельность мира внутри контекста знания смерти и противостоять абсурдности той жизни, которая имела перед собой ничто и за которой последует тоже ничто. Именно это понимание может заставить человека принять ответственность за свое существование.

Тексты Хайдеггера, отметим, написаны весьма труднодоступным языком, но при этом представляют один из благоприятнейших случаев первоначального введения в философию.

Сочинения Карла Ясперса (1883-1969), другого крупного представителя экзистенциализма, сочетают фундаментально-научный дух и традиционно экзистенциалистское бунтарство. Ясперс считает, что философия не должна быть систематической, ее важнейшие характеристики – открытость для постановки вопросов и принципиальная незавершенность процесса (философствования). Под экзистенцией Ясперс понимает ту существенную сторону человеческого бытия, которая недоступна научному познанию, она, кроме того, тождественна свободе.

Ясперс придает большое значение экзистенциальной коммуникации, - это одной из важнейших понятий его философии. Он считает, что коммуникация – универсальное условие человеческого бытия. «Мы являемся тем, чем являемся, только благодаря общности взаимного, сознательного понимания. Не может существовать человек сам по себе, просто как отдельный индивид… Все, что есть человек и что есть для человека… достигается в коммуникации». Экзистенциальная коммуникация, по Ясперсу, выступает как духовное общение в отличие от массовой коммуникации.

Одно из важных понятий, введенных Ясперсом в философский оборот – понятие пограничной ситуации. Пограничная ситуация – это, в частности, бытие-перед-лицом-смерти, когда для человека выступает несущественным все, что заполняло его повседневную жизнь. Это – случай экзистенциального выбора и приоткрытие пути к обретению экзистенции.

Своя специфика отличает французская школа экзистенциализма. Здесь собственно философские построения формулируются не только в академических трактатах, как это было в Германии, а в эссе, романах, пьесах. Приведем характерное рассуждение о свободе Жана-Поля Сартра (1905-1980).

«Свобода не может быть понята и описана как обособленная способность человеческой души. Мы старались определить человека как бытие, благодаря которому появляется Ничто, и это бытие явилось нам как свобода… Существование человека относится к его сущности не как существование – к сущности вещного мира. Свобода предшествует сущности человека. Свобода – условие, благодаря которому сущность вообще возможна. То, что мы называем свободой, неотчуждаемо от человеческой реальности. Нельзя сказать, что человек сначала есть, а потом он свободен: между человеческим бытием и свободой не может быть разницы». Другими словами, мы «обречены на свободу», мы не свободны перестать быть свободными без того, чтобы не перестать быть людьми.

Экзистенциализм стал весьма и весьма заметным явлением в западном интеллектуальном мире середины ХХ века. Сегодня, однако, он растворился в различных течениях и как таковой прекратил свое существование.

 

Неопозитивизм и постпозитивизм.

В предыдущей лекции было сказано о том, что философская программа позитивизма в целом не оправдала себя, позитивистские построения на определенном этапе вызвали серьезную критику. Однако позитивистские замыслы не ушли в небытие, а сохранялись на протяжении ХХ века в регулярно коренным образом трансформирующемся виде.

Новая форма позитивизма стал неопозитивизм. Он, в целом, сохраняет главные позитивистские устремления, развивая их на материале естественных наук первой половины ХХ века. Противопоставляя науку философии, представители неопозитивизма считали, что единственно возможным знанием является только специально-научное знание. Традиционные философские вопросы объявлялись бессмысленной метафизикой на том основании, что они формулируются с помощью терминов, которые являются псевдо-понятиями, так как их определения не допускают какой-либо опытной проверки (например, «абсолют», «субстанция»). Именно условие обязательной опытной проверяемости знания стало основанием для введения принципа верификации – установления истинности всех суждений, претендующих на научный статус. В отличие от первого позитивизма (Конт, Спенсер, Милль), неопозитивизм видел задачу не в систематизации и обобщении данных конкретных наук, а в деятельности по анализу языковых форм знания.

Предметом философии, по мнению неопозитивистов, должен быть язык, и прежде всего язык науки, как способ выражения знания, а также деятельность по анализу этого знания и возможностей его выражения в языке. Метафизика теперь рассматривается не просто как ложное учение, к как лишенное смысла с точки зрения логических норм языка. Большую роль в становлении неопозитивизма сыграл английский ученый Бертран Рассел. Основные идеи неопозитивизма формировались в рамках деятельности так называемого Венского кружка, главными представителями которого были Мориц Шлик, Отто Нейрат, Рудольф Карнап. К кружку примыкал также Людвиг Витгенштейн.

Философия Бертрана Рассела (1872-1970) в значительной мере является попыткой соединить два различных принципа – принцип эмпиризма, согласно которому все наше знание происходит из опыта, и убеждение, традиционно считающееся рационалистическим, в том, что логика составляет сущность философии. Иными, словами, Рассел стремился соединить некогда абсолютно антагонистические теоретико-познавательные замыслы Р. Декарта и Ф. Бэкона.

На определенном этапе Рассел предпочитал называть свою концепцию в философии логическим атомизмом, который исходит из того, что все сложные явления сводимы путем анализа к простым качествам, обозначаемыми своими логическими именами. Рассел говорил, что «мир содержит факты, которые являются тем, чем являются, независимо от того, что бы мы о них ни думали». Логический атомизм Рассела требует, чтобы элементы атомарных предложений познавались, сохраняя свою логическую независимость. Это познание должно быть основано на чистом опыте, без примеси вывода. Из этих простых элементов как из кирпичиков строится все научное знание. Понятно, что такое знание весьма схематично и ограниченно, но в этом обстоятельстве – день идее создания «чистого», формально-логически безукоризненного языка науки.

Людвиг Витгенштейн (1889-1951) – ученик и сотрудник Рассела; на поздних этапах, однако, они вели между собой ожесточенные споры. В то время как Рассел рассматривал логику как науку о законах мышления, Витгенштейн видит в ней форму самой реальности. Логика поэтому не просто наука среди других наук, а такая наука, которая имеет абстрактный и окончательный характер.

Факты, которые представляют предложения, по мнению Витгенштейна, являются возможными фактами. Он описывает такие возможные факты как «атомарные», и эти факты делают предложения истинными или ложными. Предложение истинно, если определенные атомарные факты существуют, и ложно если они не существуют. Истинность сложного предложения определяется значением истинности его компонентов. Все это напоминает рассуждения Рассела.

Витгенштейн говорит о предложениях этики, эстетики, религии, метафизики как о бессмысленных, потому что они используют язык в тех сферах, где он бессилен, ибо пытается передать невысказываемое. Подвластны языку лишь положения естествознания, так как здесь логическое может иметь фактуальное соответствие. Таким образом, Витгенштейн стремится дать строгое разграничение тому, что выразимо в языке и что невыразимо. Он пишет: «Правильный метод философии в действительности был бы следующим: ничего не говорить за исключением того, что может быть сказано, т.е. предложений естествознания, т.е. того, что не имеет ничего общего с философией, и затем тогда, когда кто-нибудь хочет еще сказать нечто метафизическое, демонстрировать ему, что он не в состоянии придать смысл определенным знакам в его предложениях».

Следует заметить, что при всех находках и завоеваниях неопозитивистов, при всем непреходящем значении некоторых идей Рассела и Витгенштейна, программа неопозитивизма по созданию абсолютно адекватного языка науки оказалась нереализуемой. Устранение метафизических высказываний даже из естественнонаучных теорий оказалось невозможным без ущерба для этих теории, а фактически – их полного разрушения. Полная формализация языка и научной теории оказались утопией, а принцип верификации – действующим в значительной степени избирательно.

В 60-е годы, когда основные идеи неопозитивизма были поставлены под сомнение, формируется новый взгляд на науку и соответственно новый этап позитивизма – постпозитивизм. Постпозитивизм отходит от ориентации на логический анализ языка науки и обращается к проблеме исторического развития научного знания.

Карл Поппер поставил скромную, по сравнению с замыслами предшествующих позитивистов, задачу отделения (демаркации) научного знания от философии. Впротивовес принципу верификации он обосновывает для этой цели принцип фальсификации, согласно которому любое научное знание, в отличие от философского, принципиально опровержимо. Фальсифицируемость научных утверждений не является их негативной характеристикой – она указывает на процесс постоянного уточнения знаний, их смены более адекватными и близкими к истине. Утверждения же философии подчиняются принципиально иным законам.

Томас Кун развивает так называемую парадигмальную концепцию науки, согласно которой развитие науки подчинено не внутренней логике исследуемого предмета и не методологическим принципам исследования, а деятельности и конкуренции научных сообществ. Кун выделяет два наиболее важных момента в процессе развития науки: этап «нормальной науки» (осваивающей действительность в рамках некоторой парадигмы, образца) и этап «научной революции» (когда старая парадигма исчерпана и в ходе конкуренции научных сообществ выдвигается новая).

Пол Фейерабенд выдвигает концепцию «анархистской эпистемологии», согласно которой развитие науки полностью подчинено произволу исследователей, наука при этом выступает не способом познания действительности, а всего лишь сферой деятельности (времяпровождения) ученых. На этом основании Фейерабенд предлагает науку как идеологию научной элиты лишить центрального места в обществе и уравнять в правах с религией, магией, мифом.

Сегодня, однако, построения постпозитивистов – также ушли в прошлое. Но наука остается важнейшим социальным институтом, и почва для новой фазы позитивизма – далеко не утрачена.