Лекция 5. Греция. Фалес. Анаксимандр. Гераклит

05.02.97

 

Древнегреческая философия стала основой сначала философии Европы, а затем и современной философии. Путь: древнегреческая философия -> философия эллинистического мира -> философия Древнего Рима -> через христианство к Европе -> от Европы к Северной Америке -> дальше.

Попытка искать философские системы, не опирающиеся на древнегреческую философию, — игра ума, тупиковый путь.

Причина этого — счастливая историческая судьба древней Эллады. Именно здесь был достигнут высший уровень древней культуры. Связано это с географическим положением древней Эллады. Древнеиндийская и древнекитайская цивилизации — цивилизации речные. Они привязаны к рекам (Инду и Гангу, Янцзы и Хуанхэ). Древнегреческая цивилизация — морская цивилизация. В самой Греции — различие географических условий. Отсюда развитие внутренней торговли. Потом расширение внешней торговли. Отсюда расширение знаний. Это повлияло на развитие экономики и т. п. Вместо домашнего рабства появились предприятия с рабами. Результат — появление монет (первая монета изобретена лидийским царем Крезом). Появляется частная собственность на землю, ипотека (заклад земли), чего толком не было в древних Индии и Китае.

Именно культурно-экономическое развитие Греции приводит к появлению нового типа личности, намного более свободной, чем на Востоке и в первобытном обществе. В первобытном обществе — все рабы (тотема и т. п.), а в рабовладельческом обществе появляется слой свободных людей, которые задумываются о смысле жизни. Появилась также во взаимосвязи со всем этим демократия. Свободные демократические Афины – колыбель Платона, Аристотеля. Деспотичная, оторванная от моря Спарта не породила ни одного философа.

Надо было уметь выступить перед народным собранием, повести за собой массы. Демагог, по-гречески — вождь народа. Педагог — вождь детей. Потребности демократического общества порождали нужду в школах, образовании, что создало предпосылки для развития философии. При всем этом, греческие философы не были в числе уважаемых граждан. Как люди, продающие свой труд за деньги, ценились ненамного выше ремесленников.

В древней Греции и Риме ценились два занятия: земледелие и война.

Аристотель не имел гражданских прав, т. к. не был рожден в Афинах, а жил там. Сократ был казнен по приговору народного собрания. Протагор был изгнан. Первым, кто оценил древнегреческих философов, был Юлий Цезарь. Он даровал древним философам римское гражданство, что было высшей наградой.

Греческая философия имеет предысторией греческую мифологию. Она родилась в ходе замены присущего мифу рассказа, сообщения, драматического представления, пронизанного эмоциями, к разумно-логическому, аргументированному изложению, опирающемуся на доказательства. Греческая мифология опирается на традицию, греческая философия опирается на анализ и синтез, творчески произведенные разумом. Основная особенность греческой мифологии и сформировавшейся на ее основе культуры состояла в преимущественном интересе к картине мира, из которой делались выводы о закономерностях человеческой деятельности. Соответственно, греческая философия начинается с размышления над картиной мира. Промежуточное звено между греческой мифологией и философией — художественные эпические произведения — поэмы Гомера "Илиада" и "Одиссея". Интересно, что хитроумный Одиссей — главный герой. Это говорит о том, что греки стали ценить ум очень высоко. Для сравнения, во французском эпосе, "Песни о Роланде", у Роланда на первом месте отвага. Гомер еще не дает картины мира, но выдвигает на первый план интеллект. Полная картина мира дана у другого греческого поэта — Гесиода в "Теогонии" ("Возникновение богов"), где подробно описывается возникновение мира. Исходным пунктом является хаос как некое первоначало, небытие, из которого уже рождаются великие боги: Гея, Тартар, Бездна, Эрос.

Греческая философская мысль в основном о превращении хаоса в космос, организованный мир, и характере этого космоса.

Гесиод уподобляет мир человеческой общине: боги находятся в родственных отношениях, там есть мужья и жены, дети, их обуревают человеческие страсти, они борются между собой. Уран был свергнут Хроносом. Хроносу было предсказано, что его свергнет сын. Тогда он стал поедать детей. (Аллегория: "Хронос" — "Время". Оно действительно "поедает" своих детей. Все сущее имеет конец.)

Гомер и Гесиод обобщили и подняли на новую ступень греческую мифологию. Отсюда идут две линии. Одна — к религии и замыкается там. Другая ведет к развитию разумного подхода, философии. На этом пути определенной вехой считается деятельность семи греческих мудрецов (VI-V вв. до н. э.). Список семи мудрецов варьируется, но в целом это представители высшего уровня повседневного сознания. Еще не отрываясь от мифологической основы, они высказали ряд суждений в виде выводов, стоящих на уровне житейской мудрости. "Ничего сверх меры", "Познай самого себя", "Мера — наилучшее", "Говори к месту", "Не позволяй языку опережать разум", "Знай свое время" и т. д.

Оставаясь в этих рамках, семь мудрецов толкали культуру к размышлению, разумному подходу. Их можно сравнить с Конфуцием. Они — предшественники философии.

Существует четыре периода греческой философии:

1. Зарождение, формирование, VI в. до н. э.

2. Зрелость, расцвет, V-IV вв. до н. э.

3. Распространение вширь (некоторые говорят "закат") в рамках эпохи эллинизма, III-I вв. до н. э.

4. Упадок и гибель в условиях христианизации Римской империи и Европы. I-VI вв. н. э. В 525 г. византийский император Юстиниан запретил преподавание греческой философии и закрыл греческие школы.

Греческой философии в целом, особенно ранней, присущи размышления о месте и назначении человека в мире, по аналогии с его местом и назначением в обществе. Исходный пункт для этого размышления — устройство космоса, нераздельной частью которого признавался человек. Постепенно усиливается подход к человеку как к автономному образованию, единице. Греческая философия не вышла за рамки понимания человека как части космоса, места пересечения космических явлений. Отсюда интерес к проблемам сущности бытия и хода вещей, в рамки которых и нужно было поместить человека. Сложность изучения греческой философии связана с состоянием ее источников. Подлинники работ дошли до нас, начиная с IV-III вв. до н. э., Платона и Аристотеля, и то благодаря трудам арабских переводчиков и мыслителей. Переводили на арабский, потом с арабского на латынь. Потом стали искать оригиналы. Кое-что нашли. Многое сгорело. Дошли они через токсографию, т. е. пересказ авторов, стремящихся изложить содержание учения без достаточного анализа (Плутарх, Климент Александрийский, Ипполит, Секст Эмпирик, Диоген Лаэртский). Излагается так, что не понятно, где цитата, а где пересказ, чему можно верить, а чему нет. Поэтому трудно установить систему взглядов греческих философов до Платона и Аристотеля.

Согласно тому, что есть, первая греческая философская школа — Милетская (древнегреческая колония в Малой Азии — Милета). Первый ее представитель — один из семи мудрецов Фалес Милетский (фамилий у древних греков не было) (625-547 гг. до н. э.). Впервые в истории греческой мысли Фалес ставит вопрос о начале миров на основе наблюдений за окружающими нас явлениями. Как мореход и купец, он много видел. Он еще был непрофессиональный философ. Наблюдения его охватывают широкий круг: астрономия, метеорология (определил наступление засухи), изобрел солнечные часы, разделил год на 365 дней, сделал ряд математических открытий. В его работах содержится много рассуждений о природных явлениях, их подлинном характере. Философом его делает утверждение о наличии реальной первоосновы всего сущего. Таковой он считал воду. При этом речь у него идет не просто о возникновении всего из воды, а что вода является сущностью всего наблюдаемого в мире. Все происходит из воды и разлагается в воду, т. к. 1) начало всех животных — сперма, а она влажная; 2) все растения влагой питаются и от нее плодоносят, лишенные влаги засыхают; 3) огонь солнца и звезд питается водными испарениями, как и весь Космос. Поэтому все образуется из воды путем ее затвердевания и испарения. Все плавает по воде. На этом основании в нашей литературе принято было записывать Фалеса в материалисты. Соответственно, в литературе подбирали фрагменты из его работ. Это неправильно. Фалес не отрицал существование богов. Бог — то, что не имеет начала и конца, в отличие от природы, которая происходит из воды и уходит в воду. Бог — это ум космоса. Поэтому Вселенная одушевлена, полна божеств, и влагу (воду) пронизывает божественная сила, приводящая ее в движение. Вода — начало, Бог — разум, который создал все из воды. Душа бессмертна. В неодушевленном имеются души (магнит притягивает железо). Т. о., космос — нечто живое, одушевленное, полное божественных сил.

Резюмируя, можно сказать, что Фалес поставил вечный философский вопрос — о взаимоотношении единого и множественного (единичного и общего) и выразил это не в художественных образах, а в понятиях, снабдив доказательствами, вытекающими из наблюдений.

Его философия еще не отделилась от науки. Это движение от наблюдаемого к общему, от известного к неизвестному. Как один из семи мудрецов, Фалес оставил ряд изречений: "старше всех вещей — Бог, ибо он не рожден", "прекраснее всего Космос", "больше всего пространство, ибо оно вмещает в себя все", "быстрее всего мысль, ибо она бежит без остановки", "сильнее всего необходимость, ибо она одолевает всех", "мудрее всего время, ибо оно обнаруживает все".

"Может ли человек втайне от Богов совершить преступление?" — Фалес: "Не только совершить, но и замыслить не может".

"Что трудно?"— "Знать себя".

"Что легко?"— "Легко наставлять других".

"Что слаще всего?"— "Успех".

"Как прожить лучшую и праведную жизнь?" — "Если сами не будем делать того, что осуждаем в других".

"Кто счастлив?" — "Кто телом здоров, натурой богат, душою благовоспитан".

"Не красуйся наружностью, но будь прекрасен делами".

"Не наживай богатство нечестным путем".

Наиболее глубоким из Милетской школы был ученик Фалеса Анаксимандр (611-545 гг. до н. э.). Он пошел дальше других представителей Милетской школы в том смысле, что если они, начиная от Фалеса, в качестве первоосновы (архе) сущего выдвигали реальную сущность, то он видел начало и сущность всего в некоем неопределенном и бесконечном первоэлементе, который он назвал апейрон (бесконечный, бескачественный). Отсюда он заключал, что в Космосе изменяются только части, а целое, охваченное апейроном, остается неизменным. У всего есть начало. У апейрона нет начала. То же относится и к концу. Апейрон сам начало всего другого. Поэтому движение апейрона — более древнее начало, чем влага, вода. Именно благодаря подвижности, движению апейрона из него рождаются вещи. Рассматривая части, Анаксимандр утверждал, что из апейрона выделились небо и вообще космос. Многочисленные миры рождаются и гибнут, повторяясь по кругу. Конкретно, говоря о мирах, он говорил: "Земля по форме похожа на цилиндр, высота составляет треть ширины". При возникновении космоса выделилось горячее и холодное. Человека он считал произошедшим из рыб (из чрева акулы). Вообще, все живое родилось из влаги. Короче, он под фалесовскую влагу подстроил фундамент — апейрон. Он также считал, что существуют Боги, что они рождены и поэтому погибнут. Богами он считал многочисленные миры.

Значимость философии Анаксимандра в том, что он впервые высказывает мысль о некоем бескачественном и в то же время реальном первоначале. Оно сродни китайскому Цзи. Это также соответствует современной космогонической теории.

В родстве с философией милетской школы находятся взгляды такого философа-одиночки, как Гераклит (544-483 гг. до н. э.) из Эфеса. Говорят, что он был царем, потом отдал власть брату, а сам стал свободным мыслителем. Его имя было окружено легендами.

В основе его философии идея об основе всего сущего - огне, подчиняющемуся некоему объективному закону и развивающемуся через противоположности. Космос, по его мнению, не создал Бог или человек. Он всегда был, есть и будет живым огнем, мерами загорающийся и мерами потухающий. Огонь превращается в воздух, из воздуха в воду, вода становится морем, из воды же происходит земля и небо, и все, что между ними находится. Таким же образом огонь движется в обратном направлении, т.е. возгорается. В целом он характеризовал это как путь вверх и вниз. Он один и тот же, так как происходит изменение одной и той же субстанции. Здесь начинается спорная вещь. Фактором, управляющим движением огня вверх и вниз, прежде всего называется всеобщий объективный закон, который обозначается термином "логос". (Гераклита прозвали "темным", т. к. он туманно выражался.) Термин "логос" многозначен: знание, закон. Чаще переводится как "закон". Еще один: "речь" ("разум"). В смысле "закона" он и проходил через древнегреческую философию. Люди делятся на способных понять этот закон и тех, кто к этому не пригоден. Некоторые утверждали, что для Гераклита огонь — это Бог, а логос — разум. При этом логос тождественен судьбе, а судьба необходима. Т. е. логос пронизывает огонь и управляет Вселенной.

Космос — это единство противоположных сторон, неотделимых друг от друга. Эта идея — одно из первых проявлений того, что в XIX в. назвали диалектикой.

С современной точки зрения существует ряд линий, т. е. система, а не только два начала. В зависимости от характера системы проявляется то одна, то другая сторона. Гераклит одним из первых показал, что:

— существуют тенденции, которые взаимно отрицают друг друга, но находятся вокруг одного объекта, а, следовательно, не могут быть отделены друг от друга;

— для понимания этого явления необходимо выработать специальную терминологию, которая отражала бы их противоречие и единство;

— все эти противоположности существуют в едином космосе и управляются единым логосом.

Все происходит через борьбу. В одну и ту же реку нельзя войти дважды: на входящего в одну и ту же реку текут все новые и новые воды.

Мир понимается нами через язык.

Космос рождается из огня и снова сгорает дотла в течение некоторого времени.

Но при этом все происходит согласно судьбе, и все сущее (противоположности) сходится в гармонии (для диалектиков-марксистов противоположности сходятся в преодолении одной из них).

Важным моментом в учении Гераклита о логосе является внесение в него элемента разумности. Судьба всегда выступала как слепая сила (случай, фортуна). Она лупит, не глядя. Для Гераклита же судьба разумна. Логос — это разумная судьба, хотя и не всякому доступная. Хотя логос существует вечно, люди не понимают его. Таким образом, логос, определяющий истинную природу вещей и космоса в целом, оказывается недоступным для других людей. Все человеческие законы питаются единственным божественным законом.

Рассматривая пути познания действительности, Гераклит останавливался на проблемах человеческой души. Душа путешествует вверх и вниз. Наверху душа сопровождает Творца и обходит всю Вселенную. Желая покоя, душа падает вниз. Вооруженный душой человек обладает чувственным восприятием и разумом. Именно характер души определяет недостаточность чувств. Высшим критерием является божественный разум. Мы становимся разумными в зависимости от того, как мы втягиваем этот божественный разум. Поэтому люди делятся на способных и неспособных понять логос (разум).

Мудрость — признать разум как то, что управляет всем при помощи всего.