Лекция 3. Философия древнего мира. Китай. Конфуций. Лао Цзы.

22.01.97

Философия как особая отрасль культуры и способ мышления возникает в VII-VI в. до н.э. примерно одновременно в Древнем Китае, Древней Индии, Древней Греции.

Во всех этих регионах обнаруживается определенное сходство философских течений, которое объясняется сходством как общественно-исторических, так и духовных условий, в результате чего на первых этапах формирования философии сказывается сходство типа личности в тех общественных кругах, в которых формируется философия. Однако в дальнейшем по мере расхождения объективных и субъективных обстоятельств жизни в разных регионах начинают расходиться и философские системы. Возникновение философии при всем том означало огромный качественный скачок в развитии духовной жизни, как по содержанию, так и по способу мышления. Если до возникновения философии в духовной жизни тех регионов, где она возникла, отчетливо просматривается только два типа мышления, два типа понимания мира: повседневный, эмпирический, т.е. опирающийся на каждодневный опыт и поэтому стоящий на позициях практического реализма способ понимания мира, осмысления действительности в целях ее использования в практической деятельности, с одной стороны, и религиозный, опирающийся на обобщенную обработанную систему мифологических образов, с другой стороны, то с появлением философии возникает иной путь осмысления мира. Суть его в понимании реальной действительности через опору на эту самую действительность, ее осмысление в абстрактных понятиях, категориях.

Речь идет о том, что философия с первых своих шагов не следует за системой мифологии, ставшей основой религии, а начинает понимать действительность через ее изучение и исследование с тем, чтобы понять мир в отвлеченных понятиях и образах, т.е. на уровне абстрактного мышления. Повседневное эмпирическое сознание, которым руководствовались в те времена люди в своей практической деятельности, мыслило сугубо конкретно, повседневно, в том смысле, что представляло собой набор каких-то трудовых, управленческих и т.п. приемов, передававшихся по традиции из поколения в поколение. В то же время, религия объясняла мир через антропоморфные, т.е. человекоподобные образы. Боги древних религий по своему облику и поведению напоминали людей и действовали как люди вплоть до того, что обладали человеческими пороками. Древнегреческие боги, например, Зевс, приударяли за земными женщинами, а Гера мстила тем, кому он уделял внимание. Геракл — незаконнорожденный сын Зевса. В биографии Зевса (в Риме он назывался Юпитер) есть случаи похищения им различных женщин, например, Европы — царской дочери, то есть античные боги не были совершенны и обладали теми же пороками, что и сами люди.

Философия берет курс на объяснение мира не через антропоморфные, религиозные образы, а через отвлеченные абстрактные понятия: бытие и небытие, причина и следствие, добро и зло и т.п. Конечно, такой способ мышления складывался постепенно. Начало его уходит в дофилософский период. Однако философия делает его главным способом изложения. В философии формируются понятия законов мироздания и познания как таковых, система наиболее общих понятий (категорий). Категория, закон, метод познания — тот принципиально новый уровень, который философия вносит в культуру. Философия возникает не в пустом социальном пространстве, а как один из элементов более высокого, чем существовавшего в первобытности, уровня развития человечества, который получил название цивилизации.

Под цивилизацией следует всего понимать период жизни человечества, продолжающийся и по сей день, для которого характерно наличие опосредованных связей между людьми, членами общества. В первобытном обществе, будь то период дикости или варварства, характерны непосредственные, прямые взаимоотношения между людьми: кровно-родственные, соседские, семейные и т.п.

Исследования генетического материала подтверждают, что у всех людей есть общий предок, по крайней мере, женщина. Она жила 140 тыс. лет назад в Западной Африке.

Опосредованные связи существуют через систему разделения труда, например, или государство. Люди — граждане одного государства, подчиняющиеся одним законам. Опосредованные связи - это также классовая принадлежность, формы собственности, религия и т.п. Прямые связи также остаются, но в большей степени в отсталых странах.

Философия распространяется именно по мере распространения цивилизации, что особенно сказывалось на первых ее этапах, когда в рамках становления цивилизованного общества могли существовать сложные философские системы, тогда как большая часть населения Земли была еще далека от цивилизации.

В рамках цивилизации можно говорить о следующих конкретных условиях возникновения философии:

1. Достаточно высокий уровень экономики, позволяющий обществу содержать слой людей, не занятых непосредственно в производстве материальных благ.

2. Расслоение общества и выделение класса (слоя) людей, который мог посвятить себя целиком умственному труду.

3. Развитие письменности, которая позволила передавать, накапливать, обобщать знания в масштабе цивилизованной части человечества.

4. Развитие на базе письменности абстрактного мышления, как способности понимать мир через отвлеченные от реальности образы, выраженные в словесной форме в виде понятий. Абстрактное понятие — не сумма (множество) чувственных (конкретных) образов. Это результат большой работы по выделению общего среди этого множества образов.

5. Потребность в осмыслении действительности, выходящем за рамки тех толкований, которые даны в религиозно-мифологических образах.

6. Наличие достаточной степени политической и духовной свободы, позволяющей независимо мыслить.

Специфика философии различных регионов связана с различной степенью зрелости в них этих условий. Исторически сложилось так, что раньше всего они созрели в Китае, Индии, Греции. Духовная жизнь цивилизаций древнего Востока (Египетская, Шумерская, Вавилонская, Ассирийская) еще не знала философской мысли. Прежде всего, по причине отсутствия духовной, политической и экономической свободы, в силе государственной власти и государственной религии. Однако и там уже зарождаются некоторые элементы, развитие которых могло бы привести к возникновению философии. Это первые научные знания в области математики, астрономии, природоведения и т. д. В этих цивилизациях появляется такой зародыш философии, как сомнение в правильности всего происходящего в обществе, мире, мысль о неразумности существующих порядков. В религиозное знание начинают проникать абстрактные образы, хотя они и не получили должного развития.

Впервые о сложившихся в философскую систему элементах можно говорить применительно к Древнему Китаю. Здесь необходимые предпосылки сложились благодаря жесткой централизованной и религиозной власти. Другой субъективный фактор — традиционные идеи, получившие философское развитие. Например, в Китае в дофилософский период (VIII-VII вв. до н.э.) рождается идея, сводящая природу во всем ее многообразии к группе пяти элементов: вода, огонь, металл, земля, дерево (растительность). Эти материалы рассматриваются как рожденные небом и необходимо взаимодействующие. Нельзя выбросить ни один. Отсюда вывод — при управлении государством необходимо регулировать соотношение этих элементов. Потом к пяти элементам добавили шестой — злаки. После этого рождается идея шести кладовых природы (лю-фу). Человеческая деятельность раскладывается на три занятия: исправлять добродетели, приносить пользу потреблению, обогащать жизнь.

Эти пришедшие из мифологии идеи получили развитие в VIII-VII вв. до н.э. в так называемой "Книге перемен" ("И цзин"). Она идет дальше и выделяет такие элементы природы, как небо, земля, гром, ветер, вода, огонь, гора, водоем, которые она характеризует как восемь первооснов бытия. Все множество вещей природы рассматривается как взаимодействие этих первооснов. Нетрудно видеть, что здесь мы имеем дело со способностью к анализу природы в целом. Такой анализ — необходимая предпосылка философии. Чтобы перейти на более высокую ступень, нужно было подняться на определенный уровень абстракции, оторваться от реально наблюдаемых элементов. Такой шаг китайская мысль делает, вводя понятие двух абстрактных противоположных первоначал всего сущего, которые в Китае именовались Ян и Инь.

В книге перемен они понимались по-житейски — они обозначали светлый и темный склоны горы, а более возвышенно — свет и мрак. Но в дальнейшем Ян и Инь начинают пониматься более абстрактно: Ян становится обозначением мужского начала (нечто светлое, активное, духовное), Инь — женское начало (темное, пассивное, вещественное). Эти два начала рассматриваются уже как обусловливающие сущность тех пяти элементов природы. Кроме того, они определяют сущность пяти естественных состояний: влаги, тепла, ветра, сухости и холода — пяти основных человеческих функций: мимики, зрения, речи, слуха, мышления — пяти основных страстей, аффектов: заботы, страха, гнева, радости, созерцательности. Таким образом, здесь Ян и Инь становятся основанием и природного и человеческого, приобретают мировоззренческий характер. В дальнейшем развитии, уже в философии, Ян и Инь становятся обозначением крайних противоположностей (свет и тьма, день и ночь, солнце и луна, жара и холод и т. д.). Таким образом, китайская мысль подводит к существованию какого-то общего закона всего реального.

Первыми мыслителями, которые перешагнули этот порог, считаются жившие в VI-V вв. до н.э. Лао-цзы и Конфуций. Оба они — родоначальники китайской философии. Они сумели обобщить и поднять на более высокий уровень абстракции, ходившие еще в дофилософский период.

Конфуций (по-китайски Кун Фу-цзы) (551 — 479 гг. до н.э.). Жизнь его окружена легендами. Что правда, что неправда — не понятно. Считается, что он сын аристократа, который его родил в 66 лет (рожать после 62 лет было запрещено). Конфуций был министром одного из князей. Сам он ничего не писал. Записали его высказывания ученики. Учение Конфуция содержится в нескольких трактатах. Форма изложения: "Такой-то спросил (полководец или кто другой)…, учитель ответил…".

Насколько можно судить по известным текстам, главное для Конфуция — идея, концепция неба, как высшей направляющей духовной силы в мире. Понимается небо уже как сила безличная и сила этическая, своего рода космический двойник этического чувства человека. В человеке — личное этическое чувство, в небе — безличное. Небо выступает в виде вознаграждающей и определяющей инстанции. Поэтому для Конфуция объяснение мира не важно, важна этика и мораль, а также государственное управление. Таким образом, Конфуций, взяв идею неба из предшествующей эпохи, развил ее в сознательную действующую высшую силу. Небо и небесное веление определяют действия и поступки людей, их общественное положение. Небо также определяет моральные и этнические нормы. От неба зависит сохранение и гибель общественных установлений. Поэтому человек должен беспрекословно следовать небесному велению. Небо всесильно и всемогуще. Нельзя даже быть недовольным его решением. Поэтому благородный муж, который воплощает в себе этические и моральные нормы, испытывает благоговение и страх перед небесными велениями, а заодно он почтителен и к великим людям. В соответствии с волей неба и устройством природы, важнейшими условиями разумного порядка Конфуций считал пять добродетелей: мудрость, гуманность, верность, почитание старших, мужество.

Особое место в учении Конфуция занимает идея гуманности, человеколюбия (жень). В трактатах присутствуют разные толкования этого понятия. "Всегда будь почтителен, исполняй работу, проявляй уважение в отношениях с людьми, проявляй преданность".

Другая фундаментальная идея — исправление имен. Это значит четкость и логичность изложения мыслей и единообразие (стандартизация). Если имена неправильные, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если они не процветают, наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает, как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит правильно, осуществлять правильно. В словах благородного мужа не должно быть не правильного. Речь здесь идет, в том числе, о правилах управления, руководства.

Лао-цзы в переводе означает "седой мудрец". Его настоящее имя - Ибо Янь, но приводятся и другие версии. Про него тоже точно ничего не известно. Одни говорят, что Янь — учитель Конфуция, другие говорят, что он вообще не существовал. Считается, что родился он в 604 г. до н.э., когда умер — неизвестно. Его учение сохранилось в трактатах философов, считающих себя его последователями.

Основа учения Лао-цзы — Дао. Это некий безличный, объективный, всеобщий, сверхземной закон. Слово Дао означает по-китайски путь. "Человек следует законам Земли. Земля следует законам Неба. Небо следует законам Дао. А Дао следует самому себе".

Иногда прорывается мысль, что Дао — некоторая разновидность какого-то персонифицированного существа, первопричины бытия, к которому все возвращается. Но в целом Дао понимается как безличное. Дао не может быть даже выражено словами, так как с точки зрения китайской философии имя, которое может быть названо, не есть постоянное.

На уровне, доступном пониманию, Дао содержит в себе прообразы вещей и силу, которая эти образы реализует, которая называется Дэ. Человек должен жить в соответствии с ними, подчиняться этому закону, движению. Лао-цзы выдвинул принцип недеяния, покорного подчинения велениям Дао. Единое в конечной высоте Дао многообразно в конкретных проявлениях, но они возвращаются к конечному, невещественному состоянию. Это есть небытие, которое порождает бытие. Поэтому они едины. Бытие рождается в небытии, небытие — в бытии. Рождение неба и земли — в небытии. Бытие — это материя, все множество вещей. В применении Дао неисчерпаемо. "Я не знаю, чье оно по рождению, я знаю, что оно предшествует небесному владыке и превращения его бесконечны". Главным в природе, на уровне бытия, является Дэ, через которое и обнаруживается Дао. Прийти к пониманию Дао мы можем только через его обнаружение. (Дж.Бруно: "Понять Бога мы можем только через его творения").

В конечном счете получается лесенка понимания: изучая многообразие вещей, понимаем Дэ, а поняв Дэ, понимаем Дао. Таким образом, Дэ — неотъемлемое качество, атрибут Дао. Если Дао — источник, то Дэ — форма развития реального мира. Соответственно, Дэ — моральное начало, заложенное в человеке, которое требует от него неустанного совершенствования. "Совершенное Дэ — всепобеждающая сила. Всепобеждающая сила неисчерпаема".

Лао-цзы выделяет роль и значимость мудреца, который не нуждается в данных повседневного опыта.