Глава 11. Практика Срединного пути в Ваджраяне

 

В индуизме верят в богов, чьи проявления могут быть как мирные, так и гневные. Считается, что если вы молитесь им и делаете подношения, они наделят вас всевозможными духовными качествами и свершениями, которые необходимы для достижения освобождения. Теистические религии, такие как индуизм, не являются ложным путем, но они являются путем, который постепенно, через доверие и преданность, приводит практикующего на истинный путь настоящего знания. В Буддийской традиции Тхеравады акцент делается совершенно на другом. В соответствии с практиками Тхеравады не существует каких бы то ни было Йидамов, а единственной по-настоящему значимой практикой является медитация на естественное состояние ума. Это также не является ложным путем, представляя из себя духовный путь, который посредством развития умиротворенного пребывания сознания и особого видения в уме практикующего, приводит его к принесению пользы другим живым существа и достижению освобождения. Путь этот также ведет к благу, и, следовательно, не ведет ни к чему дурному или вредоносному.

Главенствующей школой Буддизма, принятой и практикующейся в Тибете, является Ваджраяна. Однако на самом деле тибетский буддизм известен как «тройная ваджра», что подразумевает практику, включающую в себя все три колесницы. Все три колесницы практиковались внутри одного метода духовной практики. В Ваджраяне Йидамы понимаются не как нечто внешнее, существующее отдельно от практикующего, но как то, что является частью его ума и может быть реализовано или постигнуто внутри его собственного ума. Все мы обладаем природой, или сущностью Будды, и эта природа Будды есть непосредственное проявление всех благих качеств просветленного существа, таких как любящая доброта, сочувствие, Бодхичитта, мудрость постижения подлинной природы феноменов и мудрость, которой ведомы феномены во всем их разнообразии. В нашем теперешнем состоянии непросветленных существ наши благие качества находятся в латентном, или скрытом, состоянии, окутанные слоем загрязнений. Однако когда эти загрязнения устранены, благие качества проявляются во всей полноте. То, используем ли мы техники медитации на Будда-формы в своей практике или нет, на самом деле не имеет никакого значения в контексте достижения нами просветления, потому что все, чем мы занимаемся в процессе духовных практик, по сути, есть обнаружение того, что уже и так присутствует в нас.

 

Практика Йидама

 

В тибетском Буддизме существуют практики Будда-форм или Йидамов, которые подразумевают визуализацию различных тантрических фигур. Некоторые практики Йидамов связаны с их мирными формами, другие – с гневными проявлениями. Порой мирные Йидамы проявляются в форме, исполненной страсти и привязанности, и изображаются в объятиях сексуального союза, тогда как некоторые грозные Йидамы изображаются в весьма устрашающем гневном облике. Мы можем видеть изображения этих форм[30]на многочисленных тханках. В Ваджраяне существуют практики, связанные с ламами, практики связанные с Йидамами, а также наставления по медитации на природу ума, в которой Йидамы не используются. Может показаться, что эта последняя практика как-то противоречит практике Йидама. В Ваджраяне мы говорим о стадии зарождения (тиб. кьерим) или стадии визуализации, как практике, в ходе которой йогин представляет себе Йидама, обращается с пожеланиями, испрашивая его или ее благословения. Это благословение является способом обретения опыта и духовной реализации.

Но также можно услышать и учение о том, что нет нужды молиться каким-либо божествам, что искать помощи вовне бесполезно и что действительно важно медитировать непосредственно на природу своего ума. Если мы усмотрим в этом противоречие, это может породить в нашем уме великие сомнения. Давайте рассмотрим это кажущееся противоречие применительно к одному конкретному аспекту, а именно к мандале Йидамов.

 

Три аспекта йидамов

 

Существует множество разновидностей Будда-форм, или Йидамов. Таких как Ченрезиг (санскр. Авалокитешвара), Тара, Дордже Палмо (санскр. Ваджрайогини) и других. Однако мы можем описать их всех через три различных аспекта, а именно: действительного Йидама, Йидама знака и символического Йидама.

Так, в случае с Ченрезигом в плане первого аспекта, или действительного Йидама, Йидам Ченрезиг не является чем-то внешним по отношению к нам. Ченрезиг – выражение, или воплощение сочувствия, присутствующего в нашем уме. Когда это сочувствие полностью развито, оно становится вселенским или всеобъемлющим сочувствием, лишенным всяких концептуальных рамок, спонтанно присутствующим в нас по отношению ко всем без исключения живым существам. Когда мы достигаем подобной реализации, форма Ченрезига действительно проявляется во всей полноте. Совершенно очевидно, что это не что-то, расположенное вне нас, а находящееся внутри нас самих. Это само проявление или воплощение великого сочувствия.

Йидам также может являться знаком абсолютного свершения, которое может быть достигнуто нами. Так, например, Ченрезиг является знаком абсолютного свершения сочувствия. Существуют Будды и Бодхисаттвы, которые достигли аспекта Йидама знака, они являются своего рода указателями того или на то, чего мы можем достичь, если мы будем практиковать должным образом, а также знаком того факта, что мы тоже обладаем этими качествами внутри нас. Например, Ченрезиг является качеством сочувствия, внутренне присущим нашей природе Будды. Будды и Бодхисаттвы представляют собой эту Будда-форму знака, которая указывает нам на то, что мы также можем полностью реализовать в себе эти качества.

Благодаря силе пожеланий Будд и Бодхисаттв, а также силою наших собственных преданности и доверия, мы можем получить их благословение. Однако Будды не могут просто прийти и извлечь нас из сансары, словно камень из огня. Освобождение происходит лишь благодаря встрече нашей преданности с их стремлением помочь всем живым существам. Стечение этих обстоятельств делает для нас возможным вхождение на верный путь. Когда мы уже находимся на пути, мы сможем обрести необходимые реализации и наконец развить в себе все благие качества чистоты и полную совершенную реализацию. Вот почему мы обращаемся с пожеланиями к знаковому аспекту этого Йидама, стремясь к тому, чтобы Йидам в полной мере проявился внутри нас. Силою благословения Йидама мы сможем быстрее подойти к тому этапу, когда действительный Йидам проявится внутри нас.

Третьим аспектом Йидама является символический Йидам. Мы имеем действительного Йидама внутри нас, но не можем проявить его во всей полноте прямо сейчас и иметь прямой опыт его переживания. Поэтому мы нуждаемся в некоем способе установления связи внутри нас с этой просветленной формой. Подобно этому, Йидам знака, Будды и Бодхисаттвы проявляются как отличные, или отдельные, от нас. Мы не имеем никакой прямой и непосредственной связи с ними. Поэтому нам необходимо создать такую связь, как с Йидамами знака, Буддами и Бодхисаттвами, так и с действительным Йидамом внутри нас самих. Выполняется это посредством символов. Представьте себе, что мы находимся в сотне метров от какого-то человека, и он не в состоянии услышать нас, если мы к нему обратимся. Что мы делаем в этой ситуации? Мы используем символ, жест. Например, машем рукой, говоря «иди сюда», тогда этот человек понимает наш сигнал и идет в нашу сторону. Когда мы рядом друг с другом, связь установлена, и мы можем начать разговор. Аналогичным образом эти символы дают нам возможность установить требуемую связь с Буддами и Бодхисаттвами, между Йидамом знака и подлинной природой нашего ума, действительным Йидамом. Так, например, Ченрезиг обладает телом белого цвета, одним ликом, четырьмя руками, сидит в ваджрной позе, что, однако, не означает, что он навеки застыл в этой позиции и всегда имеет четыре руки. Все эти символы обладают определенным значением, выражающим или передающим чистоту Ченрезига. Медитируя на этого символического Йидама, мы постепенно войдем в контакт, установим связь с Ченрезигом, как представителем Будд и Бодхисаттв, и с внутренним Ченрезигом нашего ума.

В начале нам может показаться, что эти три аспекта Йидама отличны друг от друга, но, практикуя, мы сможем убедиться, что в действительности все они взаимосвязаны и конечным результатом нашей практики является соединение воедино всех трех. Через медитацию на символического Йидама мы можем войти в контакт с Йидамом знака и получить его благословение, а через получение его благословений – вызвать проявление внутри нас действительного Йидама. Через взаимосвязь этих трех мы сможем действительно добиться поставленной цели, и именно по этой причине мы практикуем визуализацию Йидамов.

Практика визуализации Йидама не выполняется с использованием одной лишь Будда-формы. Помимо Йидама существует множество других просветленных форм: защитники Дхармы, ламы и т. д. Причина, по которой количество этих медитационных форм столь велико, хорошо передана в тибетской поговорке: «Если у вас в стаде 30 яков, тогда у вас и 30 разных пар рогов». Что означает: «Если перед вами 30 человек, то вы получите 30 различных образов мышления». Все люди хотят есть, но кто-то больше любит хлеб, кому-то хочется овощей, кому-то – риса и т. д. Подобно этому, если бы имелся только один Йидам, он не смог бы соответствовать всем разнообразным типам мотиваций, желаний, запросов и потребностей практикующих. Пожалуй, можно утверждать, что одна единственная визуализация конкретной Будда-формы не соответствовала бы в полной мере масштабной задаче вызвать перемены в умах всех практикующих. Вот почему существует такое множество йидамов. Некоторые из них мирные, некоторые гневные и т. д. Именно по этой причине Будда, обладающий великим сочувствием и чрезвычайно искусный в средствах, преподал столько разнообразных способов практики.

У всех у нас свои проблемы. Основным препятствием для одних людей является желание. Другие в основном озабочены гневом, третьи – гордыней, а четвертые – завистью. Для тех, в ком сильно желание, также существуют различные категории и подвиды желания. Например, привязанность к имуществу, жажда славы или привязанность к собственному телу. Что бы ни являлось основной проблемой отдельно взятого человека, должны существовать различные средства, призванные устранить его специфический недуг. В общем и целом, для того чтобы устранить проблему желания или привязанности, практикующий медитирует на совершенно умиротворенные Будда-формы прекрасной наружности. Для того чтобы справиться с гневом, йогин использует более гневные формы.

Если нашей основной проблемой является страстное желание или привязанность, то смысл медитации на прекрасного Йидама состоит в том, что вы созерцаете восхитительную божественную форму, которая в сотни тысяч раз прекраснее и превосходит своей красотой что-либо, к чему вы можете быть привязаны в этом мире. Медитация на столь великолепный, завораживающе прекрасный объект способна уменьшить вашу привязанность к мирским объектам, явно ему уступающим.

Существует история, прекрасно это иллюстрирующая. У Будды был двоюродный брат, которого звали Гаул, а у того была жена по имени Пундарика, дивная красавица. Гаул был очень сильно привязан к ней. Будда знал, что пришло время привести своего двоюродного брата на путь Дхармы, и он вознамерился убедить его стать монахом. Но когда Будда пришел за ним, жена Гаула очень расстроилась, поняв, что Будда хочет забрать ее мужа в монахи. Она обливалась слезами и заставила его пообещать ей, что он вернется назад. Гаул ушел вместе с Буддой, но продолжал все время думать о своей жене, неся в своем уме ее прекрасный образ и не отпуская его ни на мгновение. Будда убеждал его, что он должен стать монахом, и что совершенно бессмысленно цепляться за сансару. Однако Гаул продолжал упорно думать о своей жене. Тогда Будда отвел его в глухой лес и там показал ему самку обезьяны, спросив: «Кто красивее, твоя жена или эта макака?». На что Гаул отвечал: «Какое может быть сравнение? Моя жена в тысячи раз прекраснее этой обезьяны». Тогда Будда силой своего волшебства увлек Гаула в чистые земли, где показал ему прекрасных богинь, и вновь спросил: «Кто прекраснее, твоя Пундарика или эти богини?». Как только Гаул увидел их, его привязанность к жене тотчас сошла на нет. Объект его привязанности потерпел сокрушительное поражение от объекта, многократно его превосходящего. Таков смысл медитации на прекрасного, мирного Йидама. В случае с гневом, если практикующий исключительно раздражительный и гневливый человек, тогда медитация на крайне гневную форму поможет ему постепенно свести на нет свой гнев.

Выполняя практику визуализации, мы представляем в ином виде и окружающую среду. Мы трансформируем мир, превращая его в чистую землю или божественный дворец Йидама. Визуализация себя самого в форме Йидама призвана помочь нам преодолеть одержимость собственным физическим телом. Визуализация окружающей действительности в ее чистом аспекте помогает нам ослабить различные формы негативности и усилить такие позитивные аспекты нашего ума, как преданность, стремление к чистоте и прочие. Посредством сочетания этих техник визуализации внешней среды как совершенно чистой и нашей собственной формы как Будда-формы мы подходим все ближе и ближе к обретению прозрения или постижения подлинной природы реальности. Тема эта на самом деле гораздо более сложная. Я лишь дал вам краткое объяснение визуализации внешней мандалы и населяющих ее Будда-форм в контексте практики Йидама.

 

Вопросы

 

Вопрос: Если ученик видит своего мастера как Йидама, что это означает? Например, некоторые ученики Марпы видели в нем Будду.

 

Ответ Ринпоче: Подобное переживание именуется чистым видением. Это один из видов переживания, который возникает благодаря исключительно сильным доверию и преданности. Однако это не является видением самого проявления подлинной природы ума. Например, если в вас исключительно сильны доверие и преданность по отношению к вашему гуру и Йидаму, тогда, возможно, вы увидите Йидама, проявившегося в форме гуру, или гуру, принявшего обличие Йидама. Все это воспринимается вами исключительно ясно.

 

Вопрос: Говорится, что в бардо все мы обладаем ментальной формой, или телом. Что это такое эта ментальная форма и как она соотносится с Йидамом? Если мы не достигаем состояния Будды в одной жизни, означает ли это, что наша практика Йидама определяет, каким будет наше следующее рождение? Например, примем ли мы рождение в Тибете.

 

Ответ Ринпоче: В этой жизни не существует ментального тела до тех пор, пока мы пребываем в обычном сансарическом бытии. Мы обладаем лишь грубым физическим телом. Ментальное тело проявляется только в бардо. Это происходит, когда мы грубое физическое тело этой жизни оставили позади, а другое еще не получили. Поэтому в промежуточном состоянии между воплощениями мы обладаем ментальной формой, и в бардо переживания наши отличаются от тех, к которым мы привыкли в этом грубом физическом теле. Находясь в ментальном теле, мы можем видеть проявления Йидамов, являющихся частью подлинной природы нашего ума. Они возникают, проявляясь вне нас во время бардо, но это отличается от того, о чем мы говорим сейчас.

Сейчас мы с вами говорим о том, что, используя символического Йидама, который является чистым символом, мы можем постепенно вернуть свой ум к состоянию изначальной чистоты и наконец дойти до того, что символический и действительный Йидамы объединятся подобно тому, как встречаются два старых друга. Вот когда действительно проявляется природа нашего ума.

Когда мы медитируем на Йидама, мы медитируем не на Тибет, а на Будда-форму. Эффектом этого не обязательно явится рождение в Тибете, однако те качества, которые нам удастся обрести благодаря этой медитации, такие как доверие, преданность, сочувствие или мудрость, безусловно, останутся с нами и явятся частью нашего существа в грядущем рождении.