Первый известный снимок Махарши 1 страница

(1900)

Брахмана Свами», 21 год

Попечители матха (святыни) Вирупакши в городе имели также право собственности на пещеру и при­выкли взимать небольшую плату с паломников, еже­годно посещавших ее на празднество Картикай. Когда Шри Бхагаван пришел туда, эта практика временно прекратилась, потому что две стороны оспаривали пра­во собственности и между ними ожидалась тяжба. Когда дело разрешилось, удачливая сторона возобно­вила сбор платы, но к тому времени поток посетителей стал гораздо больше и был непрерывным в течение года, а не только в Картикай; и поскольку именно при­сутствие Шри Бхагавана привлекало их, то плата стала, в результате, некой пошлиной за доступ к нему. В знак неодобрения этого он вышел из пещеры на плоский лоскуток земли перед ней и сидел там под тенью де­рева. Вслед за тем и сборщик переместил внешнюю границу платного доступа, чтобы она включала также и дерево. Поэтому Шри Бхагаван ушел оттуда в пещеру Садгурусвами, ниже, а затем, после короткой останов­ки там, в другую пещеру. Поток посетителей к пещере Вирупакша прекратился, и ее владельцы, убедившись что только побеспокоили Свами без всякой пользы для себя, попросили его возвратиться, ручаясь не брать платы, пока он занимает пещеру. При этом условии Махарши вернулся.

В летние месяцы в пещере Вирупакша становится невыносимо жарко. У подножия Горы, рядом с во­доемом Мулайпал Тиртха, есть более прохладная пещера, имеющая также и запасы чистой воды для питья. Над ней стоит тенистое манговое дерево, от которого и пошло название — Манго-пещера. Два бра­та, почитатели Шри Бхагавана, взрывом оторвали нависающую скалу и построили перед пещерой стену с дверью. Махарши занимал Манго-пещеру в жаркие ме­сяцы.

В 1900 году, вскоре после того как Шри Бхагаван ушел жить на Гору, почитатель по имени Налла Пиллай из Кумбакконама прибыл в Тируваннамалай и сделал его фотографию, самый ранний порт­рет, которым мы располагаем. Это лицо красивого юноши, почти ребенка, но с силой и глубиной Бхагавана.

В ранние годы жизни на горе Шри Бхагаван еще сохранял молчание. Сияние Махарши уже собрало вок­руг него группу преданных, и Ашрам начал жить. При­тягивались не только искатели Истины, но и простые люди, дети, даже животные. Малыши из города обычно карабкались по горе к пещере Вирупакша, сидели око­ло него, играли вокруг него и уходили обратно сча­стливые. Белки и обезьяны поднимались к нему и ели из его руки.

Время от времени Шри Бхагаван писал разъясне­ния или наставления для своих учеников, а то, что он нe говорил, в действительности не препятствовало их обучению, так как и тогда и позднее, когда Махарши возобновил речь, подлинное поучение передавалось Молчанием, в традиции Дакшинамурти, традиции, ил­люстрированной в Китае примером Лао Цзы и ранних даоистских Мудрецов. «То Дао, которое может быть поименовано, не есть Дао» —знание, которое может быть сформулировано, не есть истинное Знание. Это безмолвное обучение было прямым духовным воздей­ствием, которое ум поглощал, а позже истолковывал согласно своим способностям. Первый европейский посетитель так описал это:

«Достигнув пещеры, мы сели перед ним, у его стоп, и не говорили ничего. Так продолжалось длительное время, и я чувствовал необычайное во­одушевление. Полчаса я смотрел в глаза Махарши, которые никогда не изменяли своего выражения глубокого созерцания. Я начал осознавать, что его тело — Храм Святого Духа; я мог чувствовать толь­ко, что оно не было человеческим: это был ин­струмент Бога, просто сидящее бездвижное тело, из которого Бог излучался с громадной силой. Мои собственные чувства были неописуемы» 1.

Другой европеец, Поль Брантон, прибывший к Ма­харши скорее скептиком, чем сторонником, дал сле­дующий отчет о первом воздействии Безмолвия Шри Бхагавана на его ум.

«Я издавна считал, что все содержание души человека можно прочесть в его глазах. Но перед очами Махарши я колебался, недоумевал и был поставлен в тупик...

Я не могу отвести свой пристальный взгляд от него. Мое первоначальное замешательство, мое недоумение, полностью игнорируется, медленно угасает, в то время как это странное очарование начинает захватывать меня все более крепко. Еще не прошло и часа такого необыкновенного зре­лища, когда я начинаю сознавать безмолвное, не­преодолимое изменение внутри своего ума. Воп­росы, которые я подготовил в поезде с такой пе­дантичной тщательностью, уходят один за другим. Ибо сейчас кажется неважным, будут они заданы или нет, и не имеет значения, решу ли я про­блемы, прежде беспокоившие меня. Я знаю толь­ко, что непоколебимая река Покоя кажется теку­щей близ меня, что великий Мир пронизывает внутренние пространства моего существа и что мой измученный мыслями ум начинает получать какую-то передышку».

Милость Бхагавана приносила Мир не только бес­покойному уму интеллектуала, но также и поражен­ному горем сердцу. Эчамма, как ее прозвали в Ашраме (ее прежнее имя — Лакшмиамма), была счастливой женой и матерью, живя в деревне Мандаколатур, но перед своим двадцатипятилетием она потеряла сна­чала мужа, затем единственного сына, а потом и един­ственную дочь. Ошеломленная тяжелыми утратами, измученная воспоминаниями, она не могла найти по­коя. Она больше была не в состоянии переносить ме­сто, где была счастлива, людей, среди которых была счастлива. Думая, что это поможет ей забыться, она поехала в Гокарнам, штат Бомбей, служить там свя­тым людям, но возвратилась такой же убитой горем, как и при отъезде. Какие-то друзья рассказали ей о юном Свами в Тируваннамалае, приносящем Мир тем, кто ищет. Она сразу отправилась. У Эчаммы были родственники в этом городе, но она не пошла к ним, так как сама встреча могла возвратить ее горькие вос­поминания. С одним из друзей она вскарабкалась по горе к Свами и села перед ним в молчании, не изливая свое горе. В этом не было нужды. Сострадание, си­яющее в его глазах, было целительным. Весь час она сидела, не говоря ни слова, а затем поднялась и начала спускаться по склону в город. Ее шаги стали легкими, а бремя печали развеялось.

После этого она посещала Свами ежедневно. Он был солнцем, рассеявшим ее тучи. Эчамма сейчас мог­ла даже вспоминать своих любимых без горечи. Она провела остаток жизни в Тируваннамалае. Она смогла обзавестись там маленьким домом (отец оставил ей немного денег и братья выручали), и многие предан­ные, посещающие Ашрам, пользовались ее гостепри­имством. Она ежедневно готовила пищу для Шри Бха­гавана, что означало — для целого Ашрама, так как он обычно не принимал ничего, что нельзя было разде­лить поровну между всеми. Пока позволял возраст и состояние здоровья, она сама поднималась с пищей по горному склону и никогда не ела раньше, чем об­служит ашрамитов. Поскольку их количество росло, ее вклад стал только маленькой добавкой к общей еде, но если Эчамма когда-либо задерживалась, Шри Бха­гаван обычно ждал, пока она придет, чтобы не рас­страивать преданную.

Со всем горем, через которое прошла, и внутрен­ним Миром, который отыскала, в ней было еще до­статочно материнства, чтобы привязаться к кому-то снова, и она взяла приемную дочь, не без позволения Шри Бхагавана. Когда подошло время, Эчамма уст­роила ей замужество и порадовалась рождению внука, которого назвала Рамана. И после этого однажды, со­вершенно неподготовленная, она получила телеграмму о смерти своей приемной дочери. Старое горе обру­шилось на нее снова. Она понеслась на Гору, к Шри Бхагавану, с телеграммой. Он прочел ее со слезами на глазах, и Эчамма, облегчившая боль, но все еще печальная, отправилась на похороны. Она вернулась с малышом Раманой и положила его на руки Шри Рамане. На его глазах опять были слезы, когда он дер­жал ребенка, и сострадание Шри Бхагавана принесло ей Мир.

Эчамма практиковала йогическую концентрацию, в которую ее посвятил один Гуру из Северной Индии. Обычно она фиксировала пристальный взгляд на кон­чике носа и сидела иногда часами, неподвижно, за­бывая тело, в экстатическом созерцании света, появ­лявшегося перед ней. Шри Бхагавану рассказали об этом, но он промолчал. В конце концов она сама рас­сказала ему, и Махарши отсоветовал заниматься такой практикой. «Те сияния, что вы видите вне себя, не яв­ляются вашей подлинной целью. Вам следует стре­миться к реализации Атмана, а не к чему-либо ниже Его». После этого она прекратила применять старые методы практики и возложила все свои надежды толь­ко на Шри Бхагавана.

Однажды некий Шастри из Северной Индии бе­седовал со Шри Бхагаваном в пещере Вирупакша, ког­да появилась Эчамма с пищей, по виду возбужденная и вся дрожащая. Ее спросили, в чем дело, и она рас­сказала, что, проходя мимо пещеры Садгурусвами, по­думала, будто Шри Бхагаван и какой-то незнакомец стоят около тропинки. Она продолжала путь, но ус­лышала голос: «Зачем идти дальше, когда я здесь?» Эчамма оглянулась, но там никого не было. Она в страхе поспешила в Ашрам.

«Что, Свами! — воскликнул Шастри.— Во время бе­седы здесь со мной Вы проявляетесь этой госпоже на ее пути сюда, а не выказываете никакого такого знака Милости мне». И Шри Бхагаван разъяснил, что ви­дения Эчаммы были вызваны ее постоянной концен­трацией на нем.

Она ни в коем случае не была единственной, кто имел видения Шри Бхагавана, хотя я не знаю другого случая, когда видение вызвало страх. Годами позднее один посетитель с Запада, пожилой джентльмен, при­шел в Ашрам у подножия Горы. После обеда он от­правился обследовать Гору, но постепенно сбился с дороги. Утомленный жарой и физическим напряжени­ем, не зная куда идти, он был в отчаянном положении, но Шри Бхагаван проходил мимо и показал обратную дорогу в Ашрам. Там люди уже волновались, когда ушедший после обеда вернется, и спросили его, что случилось. «Только я вышел прогуливаться на Гору, — рассказал тот, — как заблудился. Жара и нагрузка ока­зались непосильными для меня, и я был в плохом со­стоянии. Я не знаю, что я бы делал, если бы не то обстоятельство, что Бхагавану случилось идти той же дорогой, и он указал мне путь в Ашрам». И все были изумлены, потому что Бхагаван в этот день вообще не покидал Старый Холл.

Рудра Радж Панде, директор колледжа Три-Чадра в Катманду, Непал, перед тем как покинуть Тируван­намалай, отправился с другом на богослужение в Ве­ликий Храм города.

«Ворота внутреннего храма были распахнуты, и мой гид ввел нас в его сердцевину, где было довольно темно. Язычок пламени небольшого масляного фитиля трепетал в нескольких ярдах перед нами. Все мое внимание направлено к од­ной цели — увидеть Образ, или лингам (который символизирует Высочайшего Господа, вечного и непроявленного), в Sanctum Sanctorum *. Но, уди­вительно это говорить, вместо лингама я вижу об­раз Махарши, Бхагавана Шри Раманы, его улы­бающееся лицо, его сверкающие глаза, устремлен­ные на меня. И еще более странно, что я вижу не одного Махарши, не двух, не трех — в сотнях я вижу ту же улыбку, те же блестящие глаза, я вижу их везде, куда бы ни посмотрел в этом Sanctum Sanctorum. Мои глаза схватывают не всю фигуру Махарши, но только улыбающееся лицо выше подбородка. Я в восторге и вне себя от не­выразимой радости — как можно описать словами блаженство и тишину ума, что я тогда чувствовал? Слезы радости текли по моим щекам. Я пошел в Храм увидеть Господа Аруначалу, а нашел жи­вого Господа как Он милостиво показал Себя. Я никогда не смогу забыть глубокое сокровенное переживание, которое имел в этом древнем хра­ме» 1.

Тем не менее Шри Бхагаван никогда не поощрял интерес к видениям или желанию их, и они приходили не ко всем почитателям или ученикам.

Одним из наиболее преданных приверженцев Шри Бхагавана в это время был Сешадрисвами, тот самый Сешадри, который отгонял мальчишек, когда Венка­тараман впервые пришел в Тируваннамалай. Теперь он жил на Горе, чуть ниже пещеры Вирупакша, и часто посещал ее. Он достиг высокого духовного состояния, имел изящество и красоту, которые видны на его уце-

 

Шри Сешадри Свами

левших изображениях. В нем было что-то птицеподоб­ное и отчужденное. Сешадри редко был доступен; он говорил не всегда, а когда говорил, речь его часто была загадочна. Он оставил дом в семнадцатилетнем воз­расте, получил посвящение в мантры (священные фор­мулы) и джапу (заклинания), что развивают оккуль­тные силы, и иногда бодрствовал всю ночь на клад­бище, призывая шакти (творческую энергию).

Сешадри не только всегда советовал почитателям ходить к Раманасвами, как он называл его, но при слу­чае отождествлял себя с ним. Он мог читать мысли, и если Шри Бхагаван до этого что-то сказал предан­ному, он говорил: «Я сказал вам то-то и то-то, почему вы снова спрашиваете? Почему вы не делаете это?» Он очень редко посвящал в какую-либо мантру,а если проситель уже был почитателем Рамасвами, то обычно всегда отказывал, предлагая тому оставаться там, где была высочайшая упадеша,безмолвное руководство.

В одном редком случае он фактически убедил пре­данного предпринять активную садхану,поиск Про­светления. Это был некий Субраманья Мудали, кото­рый вместе с женой и матерью тратил большую часть своего дохода, занимаясь приготовлением пищи для садху,отрекшихся от мира. Подобно Эчамме они еже­дневно носили пищу Шри Бхагавану и Ашраму, и Се­шадрисвами тоже, когда могли найти его, но Субра­манья одновременно был и землевладельцем, втяну­тым в судебный процесс, где пытался увеличить свою собственность. Сешадрисвами, огорченный тем, что настолько преданный человек так привязан, посовето­вал ему оставить подобные тревоги и посвятить себя полностью служению Богу, устремиться к духовному развитию. «Вы видите, — сказал он, — мой младший брат имеет доход 10 тысяч рупий, а я — тысячу. По­чему бы вам не попытаться получить доход по крайней мере в сто рупий?» «Младшим братом» был Рамас­вами, а «доходом» — духовное достижение. Когда Суб­раманья все еще держался за свое, Сешадрисвами про­явил настойчивость и предупредил его, что тот совер­шает смертный грех убийства Брахмана. Больше веря Шри Бхагавану, Субраманья спросил его, правда ли это, и Шри Бхагаван растолковал: «Да, можно сказать, что вы совершаете убийство Брахмана,если не осоз­наёте, что вы — Брахман».

Сешадрисвами однажды сидел в пещере Манго, глядя в упор на Шри Бхагавана, чтобы прочесть его мысли; но ум Шри Бхагавана, погруженный в спокой­ствие Духа, не показывал и намека на мысль, поэтому Сешадри расстроился и сказал:

— Не ясно, что этот человек думает.

Шри Бхагаван оставался безмолвным. После паузы Сешадрисвами добавил:

— Если почитать Господа Аруначалу, то спасение обеспечено.

И тогда Бхагаван спросил:

— Кто почитает и кто почитаемый?

Сешадрисвами разразился смехом:

— Как раз это и не ясно.

Тогда Шри Бхагаван подробно разъяснил ему док­трину Единого Атмана, Единого Я,проявленного во всех формах вселенной, и все же непроявленного и пол­ностью не затрагиваемого проявлением, единственной Реальности и истинного Я того, кто почитает. Се­шадрисвами слушал терпеливо, а в конце поднялся и сказал:

— Я не могу говорить. Для меня все это — темный лес. Во всяком случае я — почитатель.

Сказав так, он повернулся к гребню Горы, простер­ся перед ней снова и снова, а затем ушел.

И однако Сешадрисвами также время от времени говорил с точки зрения Единства, рассматривая все ве­щи как проявления Духа, но независимо от точки зре­ния его речь сопровождалась сдержанным, приводя­щим в замешательство юмором. Однажды некто На­раянасвами встретил его стоящим, пристально рассматривающим буйвола и спросил:

— На что Свами смотрит?

— Я смотрю на это.

— Свами смотрит на буйвола? — настаивал Нара­яна.

И тогда, указывая на животное, Сешадрисвами при­казал ему:

— Скажи мне, что это такое.

— Это буйвол, — простодушно ответил Нараяна, по­сле чего Сешадрисвами взорвался:

— Это буйвол? Буйвол? Сам ты буйвол! Зови это Брахманом!

Сказав так, он повернулся и ушел.

Сешадрисвами умер в январе 1929 года. Как это принято в случае Святого, его тело было за­хоронено, а не кремировано. Шри Бхагаван стоял, молчаливо наблюдая. Сешадрисвами до сих пор по­читаем в Тируваннамалае, а в годовщину смерти по­клонники проносят его изображение в шествии через город.

В течение первых лет, проведенных Шри Бхагава­ном на Горе, постепенно развивался процесс его воз­вращения к внешней активности. Он начал прогули­ваться и обследовать Гору, читать книги и писать их толкования. Некий Падманабха Свами, известный так­же как Джатай Свами благодаря своим спутанным во­лосам, имел ашрам на Горе и держал там некоторое количество санскритских книг по духовному знанию и прикладным наукам с духовной основой, таким, как аюрведа (традиционная индусская медицина). Шри Бхагаван посещал его и просматривал книги, мгно­венно овладевая содержанием и так фиксируя в па­мяти, что мог не только повторить текст, но дать ссыл­ку на номер главы и стиха. Падманабха Свами часто обращался к Махарши как к авторитету при обсуж­дении какого-либо пункта доктрины.

В Пуранах говорится, что на северном склоне Ару­началы, около вершины, Сиддха Пуруша (Мудрец со сверхобычными силами), известный как йогин Аруна­гири, сидит под деревом баньяна, в почти недоступном месте, наставляя Молчанием. В Великом Храме Ти­руваннамалая есть святыня, или мантапам,посвящен­ная ему. История, рассказанная Пуранами,дает понять, что Милость Аруначалы, руководящая людьми посред­ством мауна дикши (безмолвного посвящения) на пути Само-исследования к Освобождению, будучи всегда мощной, стала недоступной людям в этот духовно тем­ный век. Однако символическое значение этой истории не делает ее менее истинной в буквальном смысле. Однажды, около 1906 года, Шри Бхагаван бродил по северному склону Горы, когда в высохшем ручье он заметил громадный лист баньяна, достаточно боль­шой, чтобы при еде класть на него пишу. Предполагая, что лист, должно быть, занесен сверху водой, и желая увидеть дерево с такими листьями, он отправился, уже по другому случаю, взбираться вдоль ручья вверх по склону. Преодолев крутые и трудные части горы, он достиг места, откуда мог видеть большую плоскую ска­лу и на ней — дерево баньяна, которое искал, громад­ное и темно-зеленое. Он изумился, увидев такое дерево растущим словно из голой скалы. Махарши продолжал карабкаться выше, но, когда был уже совсем близко, потревожил ногой осиное гнездо. Осы разгневались и атаковали обидевшую их ногу в ярости мщения. Шри Бхагаван стоял неподвижно до тех пор, пока они не закончили, покорно принимая справедливое наказание за разрушение их дома; но он воспринял случившееся как знак не двигаться дальше и поэтому возвратился в пещеру. Преданные уже беспокоились его столь дол­гим отсутствием. Когда они увидели Махарши, то ис­пугались за состояние ноги, воспаленной и распухшей. Потом он указал на местоположение почти недоступ­ного баньянового дерева, но сам никогда вновь не пы­тался добраться до него и отговаривал любого из его преданных, желавших сделать это.

Группа почитателей, и среди них англичанин Том­сон, однажды решила все-таки обнаружить его. Какое-то время преданные карабкались вверх довольно бес­печно, а потом оказались в таком рискованном по­ложении, когда не могли ни продолжать движение, ни спуститься вниз. Они взмолились Бхагавану о помощи и кое-как возвратились в Ашрам благополучно. Новых попыток эта группа не делала никогда. Другие — пы­тались, но всегда без успеха.

Даже хотя Шри Бхагаван мог не одобрить какое-то действие, он очень редко явно запрещал его. Пони­мание приемлемого и неприемлемого, подходящего и неподходящего должно было прийти изнутри. В дан­ном случае было ясно, что для преданных неприем­лема попытка достичь то, от чего их Учитель воздер­жался.

Было время, когда Шри Бхагаван часто бродил по Горе, а также взбирался на вершину и делал прадак­шину (круговой обход), так что он знал каждую часть ее. И вот однажды, когда Махарши скитался один, он обогнал какую-то старуху, собиравшую хворост на горном склоне. Она выглядела словно обычная вне­кастовая * женщина, но обратилась к юному Свами безбоязненно, как к равному. Начав с грубого руга­тельства, обычного для людей такого сорта, она ска­зала: «Тебе не терпится попасть на погребальный костер! Почему ты бродишь при таком сжигающем солнце, как сейчас? Почему тебе не посидеть спо­койно?»

«Это не могла быть обыкновенная женщина, — ска­зал Шри Бхагаван, когда рассказывал об этом, вер­нувшись, преданным, — Кто знает, кто она?» Конечно, обыкновенная внекастовая женщина не отважилась бы говорить со Свами подобным образом. Почитатели восприняли ее как проявление Сиддхи Арунагири, Духа Аруначалы. С того времени Шри Бхагаван бросил странствовать по склонам Горы.

Когда Шри Бхагаван впервые прибыл в Тируван­намалай, он иногда передвигался с места на место в состоянии транса, как уже описано выше. Это не пре­кращалось целиком где-то до 1912 года, когда у Ма­харши было окончательное и полное переживание смерти. Как-то утром он отправился из пещеры Ви­рупакша в Пачайямман Койл **, сопровождаемый Па­ланисвами, Васудэвой Шастри и другими. Шри Бха­гаван искупался там и на обратном пути был уже около Черепашьей скалы, когда внезапная физическая сла­бость охватила его. Впоследствии он подробно описал это.

«Ландшафт передо мной исчез, словно закры­тый блестящей белой занавеской, протянутой в поле зрения. Я мог отчетливо наблюдать этот по­степенный процесс. Сначала была стадия, когда я мог еще ясно видеть часть ландшафта, в то вре­мя как остальное было скрыто продвигающейся вперед занавеской. Это в точности напоминало протягивание слайда в стереоскопе через поле зре­ния наблюдателя. Переживая это, я остановился, чтобы не упасть, а когда прояснилось, продолжал идти. Когда темнота и слабость овладели мной во второй раз, я прислонился к скале, пока вновь не прояснилось. При третьем приступе я почув­ствовал, что безопаснее сидеть, а поэтому сел у скалы. В то время блестящая белая занавеска пол­ностью отключила мое зрение, голова кружилась, кровообращение и дыхание остановились. Кожа стала мертвенно синей. Это был нормальный цвет для умершего, становившийся темнее и темнее. Васудэва Шастри действительно принял меня за мертвеца, подхватил на руки и начал громко ры­дать и сокрушаться о моей смерти.

Я мог ясно ощущать его объятия и дрожь, слы­шать слова плача и понимать их смысл. Я также видел изменение цвета моей кожи, чувствовал ос­тановку кровообращения, дыхания и нарастающий холод в конечностях. Мой обычный ход сознава­ния все еще продолжался и в этом состоянии то­же. Я ничуть не испугался и нисколько не печа­лился о положении тела. Я сидел у скалы в своей обычной позе, закрыв глаза и не опираясь о скалу. Тело, оставленное без циркуляции крови и дыха­ния, все еще сохраняло это положение. Такое со­стояние продолжалось около десяти или пятнад­цати минут. Затем тело внезапно содрогнулось, и кровообращение возобновилось с громадной си­лой, и дыхание также, пот выступил повсюду. На коже снова появился цвет жизни. Тогда я открыл глаза, поднялся и сказал: „Давайте пойдем”. Мы достигли пещеры Вирупакша без дополнительных хлопот. Это был единственный приступ, где у меня остановились как дыхание, так и кровообраще­ние».

Позднее, чтобы исправить ошибочные мнения, ко­торые уже начали распространяться, Махарши доба­вил:

«Я не вызывал этот приступ нарочно, не желал видеть, что это тело будет выглядеть, словно после смерти, и не говорил, что не оставлю это тело без предупреждения других. Это был один из тех приступов, которые случались со мной изредка, только на этот раз он принял очень серьезную форму».

Самым поразительным, возможно, в этом пережи­вании является то, что это была повторная демонст­рация, усиленная действительным физическим доказа­тельством, той несомненной способности проходить через смерть, которая составила основу духовного про­буждения Шри Бхагавана. Здесь вспоминается стих Таюманавара, классика тамильской поэзии, которого Шри Бхагаван часто цитировал: «Когда берет верх обширное Расширение, без начала, конца или середи­ны, имеется осознание недвойственного Блаженства».

Может быть, это переживание отмечало оконча­тельное возвращение Шри Бхагавана к полной внеш­ней нормальности. Трудно передать какое-либо впе­чатление о том, насколько в своем образе жизни он был нормален или как соответствовал тому, что свой­ственно человеку, но, однако, это необходимо сделать, ибо описание его предшествующей аскёзы могло пред­ставить Махарши мрачным и непривлекательным. На­оборот, его манеры были естественны и совершенно свободны, и новый посетитель сразу чувствовал его не­принужденность на себе. Его разговор искрился юмо­ром, а смех Шри Бхагавана был настолько заразите­лен, столь подобен смеху ребенка, что даже те, кто не понимал языка, обычно присоединялись к нему. Всё у него или у Ашрама было чистым и опрятным. Когда был создан постоянный Ашрам, жизнь в нем следовала расписанию так же строго, как и работа в конторе. Часы ходили с точностью до минуты, календари были самыми современными. И ничего не тратилось впу­стую. Я видел слугу, получившего выговор за то, что он взял новый лист бумаги для переплетения книги, когда кто-то уже занимался ею. И с пищей так же: ни грамма не оставалось на листе-тарелке Махарши, когда он заканчивал еду. Овощная кожура сохранялась для крупного рогатого скота, не выбрасывалась.

Шри Бхагавану были присущи непосредственная простота и скромность. Одна из немногих вещей, вы­зывавших его гнев, заключалась в том, что разносчики пищи давали ему больше какого-нибудь деликатеса, чем другим. Ему не нравилось, что люди встают при его входе в Старый Холл, и обычно коротким жестом он просил их оставаться сидеть. Как-то в полдень Шри Бхагаван медленно спускался по склону холма к Аш­раму — высокий, золотистого оттенка, уже седой, хруп­кий, немного сутулящийся и тяжело опирающийся, из-за ревматизма, на посох, — со своим низкорослым, смуглым слугой. Один из преданных подходил сзади, и поэтому он остановился на краю дороги, говоря: «Вы моложе и идете быстрее; вам идти первому». Неболь­шое учтивое действие, но столь многозначительное, когда направлено от Учителя к ученику.

Такое перечисление можно продолжать бесконеч­но. Некоторые из упомянутых черт Махарши как че­ловека будут обсуждены более подходящим способом позднее, но сейчас, упоминая о полном возвращении его к нормальному образу жизни, необходимо пока­зать, каким нормальным, каким интенсивно человече­ским и каким милосердным этот образ жизни был.

Глава 7

Непротивление

Непротивление злу насилием может показаться не­выполнимым в государственной религии, поскольку каждая страна должна иметь свои суды и полицию, а также (по крайней мере, в современных условиях) свою армию. Обычно религия имеет два уровня обя­зательств: минимальный — распространяющийся на всех, кто придерживается ее, и на страны, где она уч­реждена, и полный — для тех, кто посвятил свои жизни следованию проложенному Пути, рассматривая, в по­иске Счастья, все мирские выгоды как пустяк. Именно лишь в этом, втором и высшем смысле, Шри Бхагаван предложил Путь, а поэтому себе и своим последова­телям он мог сказать: «Не противьтесь злу». То, что Махарши провозгласил, не было социальным законом для какой-то целой местности, сообщества, но это был путь жизни тех, кто следовал ему. Подобное возможно только для подчинившихся Воле Бога и принимающих все, что бы ни случилось, как правильное и необхо­димое, даже хотя оно может оказаться несчастьем с точки зрения мирских стандартов. Шри Бхагаван од­нажды сказал преданному: «Вы благодарите Бога за то доброе, что приходит к вам, но не благодарите Его за то, что кажется вам плохим; здесь вы ошибаетесь».

Можно возразить, что эта простая вера сильно от­личается от доктрины Единственности, которой учил Шри Бхагаван, но такие теории могут конфликтовать лишь на ментальном уровне. Он говорил: «Подчинение Богу, Гуру или Атману — это все, что необходимо». Как будет показано в следующей главе, эти три вида подчинения в действительности не различаются. Здесь достаточно сказать, что для того, кто может придер­живаться взгляда на Единый Атман как на един­ственно существующее, вся внешняя деятельность ка­жется сном или кинофильмом, идущим на экране Атмана, и поэтому он останется бесстрастным сви­детелем. Такова была позиция Шри Бхагавана в тех немногих случаях, когда угрожали зло или назойли­вость.

На дворе Гурумуртама стояли тамариндовые де­ревья, и когда он жил там, по временам сидел под одним из них. Однажды никого вокруг не было, при­шла компания, чтобы украсть спелые стручки тама­ринда. Видя юного Свами, безмолвно сидящего под деревом, один из них сказал: «Выжмем немного кис­лого сока и плеснем ему в глаза; давайте посмотрим, не заставит ли это его заговорить». Кислый сок может ослепить человека, не говоря уже о сильной боли, ко­торую он вызывает, но Свами сидел неподвижно, равно беззаботный в отношении своих глаз и в отношении плодов тамаринда. Другой вор ответил: «О, не стоит беспокоиться о нем! Какой вред он может принести? Давайте справимся со своим делом».

В течение первых лет жизни на Горе время от вре­мени случались и вмешательство, и противодействие. В странном мире садху,где некоторые были просто обманщиками, а некоторые прилагали усилия на ду­ховном пути и развивали сверхобычные силы, не вы­жигая своих низших страстей, следовало ожидать, что сияние Божественности, которое почитатели признали в столь юном годами человеке, пробудит в немногих чувство обиды, хотя большинство уже преклонилось и искало его Милости.