Установление места сюаньгуань

 

«Установление места сюаньгуань»[61] также называется «сюаньгуань-ицяо»2. Такой термин можно найти в «Даньцзине», «Даоцзане», «Синмин Гуйчжи»3. А что подразумевается под этими словами? На этот вопрос многие мастера цигун не могут дать чёткий ответ, потому что обычные мастера цигун, находясь на своём уровне, совсем не могут увидеть это место, да им и не позволяется его видеть. Если самосовершенствующийся хочет его увидеть, то следует превзойти уровень зрения «глаза мудрости», а обычные мастера цигун не могут достичь такого уровня, поэтому им и не видно. В кругах самосовершенствующихся издавна выясняют и рассуждают, что такое сюаньгуань? Где находится ицяо? Как осуществить установление места? В «Даньцзине», «Даоцзане» и «Синмин Гуйчжи» речь идёт вокруг теории, а суть вопроса остаётся абсолютно незатронутой. Объясняют и так и сяк, и, в конце концов, запутывают тебя, они не могут чётко объяснить, потому что не позволяется обычным людям знать суть дела.

Кроме того, я бы хотел вам сказать ещё кое о чём. Только потому, что вы ученики нашего Фалунь Дафа, я хочу сказать вам следующее: ни в коем случае не читайте сумбурные книги по цигун - я имею в виду не вышеуказанные древние книги, а книги псевдоцигун, написанные теперешними людьми - ты их даже и не открывай. Едва у тебя в голове мелькнёт малейшая мысль: «А, эти слова обоснованы», - как только промелькнет такая мысль, то нечистые духи из этих книг сразу вселятся в тебя. Много книг было написано под командой и контролем нечистого духа, который манипулирует человеком в его погоне за славой и выгодами. Книг псевдоцигун сколько угодно, очень много. У многих людей отсутствует чувство ответственности, они безответственно написали о некоторых нечистых духах и всякого рода безобразиях. Даже вышеупомянутые древние труды или им подобные вообще-то лучше не читать, так как здесь существует вопрос преемственности лишь одной школы.

Один из руководителей Всекитайской ассоциации цигун рассказал мне случай, который здорово меня насмешил. Он сказал, что в Пекине был такой человек. Он часто ходил на лекции по цигун. Спустя некоторое время, он подумал, что содержание цигун не выходит за рамки того, что он услышал на этих лекциях, так как всё это находится на одном уровне и говорят об одном и том же. Он, как и те псевдомастера цигун, считал, что это и есть всё содержание цигун! Ну, хорошо, он тоже захотел написать книгу о цигун. Подумайте, непрактикующий пишет книгу о цигун. Теперь все книги о цигун - плагиат, ты списал у него, а он списал у тебя. Он писал, писал и остановился, дойдя до вопроса о сюаньгуань. Кто понимает сюаньгуань? Даже среди настоящих мастеров цигун мало кто понимает это. Человек этот спросил у какого-то псевдомастера цигун – он не знал, что это псевдомастер, потому что сам ничего не понимал в цигун. Тот псевдомастер цигун подумал, что если не сможет ответить на этот вопрос, то люди узнают, что он не мастер, поэтому осмелился наговорить чепухи, сказал, что сюаньгуань-ицяо находится на головке мужского члена. Звучит очень смешно. Но ты повремени со смехом, потому что эта книга уже вышла в свет. Это говорит о том, до какой степени смешны наши сегодняшние книги о цигун; скажи, какую пользу принесёт чтение подобных книг? Никакой, они могут только вредить людям.

Что такое установление места сюаньгуань? Когда человек достигает уровня выше среднего на стадии самосовершенствования по мирскому Закону, то есть самосовершенствуется на высоком уровне мирского Закона, он начинает выращивать в себе Юаньин. Юаньин и Инхай[62], о котором мы говорим, – это разные вещи. Инхай – очень маленький, живой и весёлый, очень шаловливый. Юаньин не может двигаться. Когда Юаньшэнь им не управляет, он сидит неподвижно на лотосе с соединёнными в мудру руками и скрещенными «в лотос» ногами. Юаньин зарождается в даньтянь[63], его можно увидеть ещё тогда, когда он ростом меньше острия иголки, в микроскопическом состоянии.

Кроме того, следует внести ясность ещё в один вопрос: настоящий даньтянь только один. Он находится внизу брюшной полости, выше сюевэй хуэйинь[64], внутри тела человека, ниже пупка. Здесь рождается много Гун, сверхъестественные способности, много магических вещей, Тело Закона, Юаньин, Инхай и много живых существ.

В прошлом отдельные самосовершенствующиеся в достижении сущности Дао считали, что существует верхний, средний и нижний даньтянь; я скажу, что это ошибочно. Некоторые говорят, что этому учит их учитель, что это передается уже много поколений и даже написано в книгах. Скажу вам, что и в древности существовали сор и хлам, несмотря на то, что история их наследования и передачи насчитывает очень много лет, но это вряд ли правильно. Некоторые «мирские тропинки» самосовершенствования всё время распространяются среди обычных людей, но по ним нельзя самосовершенствоваться, они ничего не означают. Они и говорят о верхнем, среднем и нижнем даньтянь, значит, можно назвать даньтянь любую часть тела, где может расти дань. Не смешно ли это? Когда мысль человека сосредоточена на одной точке, то со временем там может возникнуть масса энергии, и образуется дань. Если не веришь, попробуй всё время сосредоточивать мысль на своей руке, сохраняй это состояние, и через некоторое время здесь образуется дань. Поэтому некоторые, увидев такое явление, говорят, что даньтянь находится везде. Это звучит тем более смешно, по их мнению, раз в этой части тела образовался дань, то он и должен называться даньтянь. На самом деле это дань, а не тянь, было бы правильно, если бы ты сказал, что везде находится дань, но не поле, или существует верхний дань, средний дань и нижний дань. А место, где действительно могут возникнуть бесчисленные Законы, только одно, и оно, как раз, находится в брюшной полости человека. Поэтому утверждение о существовании верхнего, среднего и нижнего полей дань ошибочно. Где долго сосредоточивается мысль человека, там и может со временем образоваться дань.

Юаньин рождается в этом поле дань, находящемся в нижней части живота, постепенно он становится всё крупнее и крупнее. Когда он вырастает величиной с мячик для пинг-понга, можно ясно увидеть очертания его тела, тогда же формируются нос и глаза. В то время, когда он вырастает величиной с мячик для пинг-понга, возле его тела возникает маленький круглый пузырёк. Сформировавшись, пузырёк растёт по мере роста Юаньин. Когда Юаньин вырастает до 4 цуней, появляется лепесток лотоса. Когда Юаньин вырастает до 5-6 цуней, появляются почти все лепестки лотоса, образуется целый цветок; сияющий золотом Юаньин сидит на золотистой тарелке лотоса, всё выглядит очень красиво. Это и есть Алмазнонетленное тело, которое в системе Будды называется телом Будды, в системе Дао называется Юаньин.

Наша школа требует от самосовершенствующихся, чтобы они совершенствовали оба тела. Бэнтьи человека тоже нужно преобразовать. Всем известно, что тело Будды не должно показываться среди обычных людей. При перенапряжении сил могут показаться какие-то очертания, и глазами обычных людей можно видеть его световую тень. А это Бэнтьи после преобразования имеет такую же форму в мирском обществе, как и физическое тело обычного человека, отчего обычные люди не могут заметить различия между ними, но такое тело может проникать в разные пространства. Когда Юаньин вырастает до 4-5 цуней, пузырёк тоже вырастает до такого размера и становится прозрачным, похожим на оболочку воздушного шара. Юаньин сидит неподвижно, скрестив ноги «в лотосе». Достигнув такого размера, этот пузырёк должен покинуть поле дань. Он уже созрел. Созрели условия для его восхождения. Процесс восхождения очень медленный, но продвижение пузырька заметно каждый день. Он постепенно движется вверх, поднимается. При тщательном наблюдении можно чувствовать его существование.

Когда пузырёк поднимется до сюевэй шаньчжун[65], он задержится там на некоторое время, потому что жизненная сущность человеческого тела и многие вещи (в том числе и сердце) в этом пузырьке должны сформировать целый комплекс. Пузырёк будет пополняться вещами жизненной сущности человека. Через некоторое время он вновь начнет подниматься. Когда он проходит через шею человека, чувствуется нехватка воздуха, как будто что-то застряло в кровеносных сосудах, сильно раздувается шея, но через день-два всё пройдет. Дальше пузырёк поднимается до макушки головы, мы это называем «подниматься до нивань». Говорят, что он поднимается до нивань, а на самом деле он имеет размер твоего головного мозга. Ты чувствуешь, что голова распухает. Ввиду того, что нивань является очень важным местом для жизни человека, поэтому в пузырьке также должны сформироваться вещи жизненной сущности. Затем он пробирается через проход небесного ока, от чего человек здорово мучается. Небесное око сильно болит от распирания, раздуваются и виски, глаза вваливаются. Такое состояние продолжается до тех пор, пока пузырёк не протолкнётся наружу, и тогда сразу повиснет перед лбом. Это и называется «установлением места сюаньгуань».

В это время тому, у кого открылось небесное око, ничего не видно. «Дверь» закрыта, потому что и система Будды, и система Дао требуют, чтобы у самосовершенствующегося, как можно быстрее, сформировалось всё необходимое в сюаньгуань. Закрыты и две передние «двери», и две задние, которые напоминают два подъезда Тяньаньмэнь в Пекине: у каждой из них по двое ворот. Для того чтобы всё в сюаньгуань, как можно скорее, сформировалось и наполнилось, эти «двери» не откроются, кроме исключительной ситуации. То, что до этого можно было увидеть небесным оком, в это время уже не видно, не дают смотреть. Почему пузырёк тут повис? Это потому, что все каналы нашего тела сливаются здесь, в это время они, проходя через сюаньгуань, делают круг, затем выходят. Все они должны пройти через сюаньгуань с тем, чтобы заложить внутри сюаньгуань кое-какую основу и сформировать комплект всего необходимого. В связи с тем, что тело человека представляет собой микрокосм, там образуется свой малый мир, где формируются все вещи жизненной сущности тела человека. Однако это будет как бы лишь комплект оборудования, который ещё не может работать в полную силу.

При самосовершенствовании в школе Цимэнь сюаньгуань открыт. Когда сюаньгуань выходит наружу, он имеет форму прямой трубки, но постепенно он приобретает круглую форму, поэтому «двери» по обеим сторонам у него открыты. Ввиду того, что в школе Цимэнь не самосовершенствуются ни в достижении сущности Будды, ни в достижении сущности Дао, они должны сами себя защищать. В системе Будды и в системе Дао сколько угодно учителей, которые могут тебя защитить, тебе не нужно смотреть, и не может что-то случиться. Однако система самосовершенствования Цимэнь не может применять такой метод, ему приходится самому себя защищать, поэтому нужно, чтобы он мог видеть. Но тогда наблюдение через небесное око напоминает наблюдение через телескоп. Затем, спустя месяц с лишним, после того как всё необходимое сформировалось, пузырёк начинает возвращаться обратно. Возвращение в голову называется «перемещением места сюаньгуань».

Во время его возвращения голова сильно болит и пухнет. Затем пузырёк выбирается из сюевэй юйчжэнь[66], отчего человек также здорово страдает, возникает такое ощущение, как будто голова разламывается, как только он выходит, сразу чувствуется облегчение. Выбравшись наружу, пузырек повисает в очень глубоком пространстве, он существует в теле человека, находящемся в глубочайшем пространстве, поэтому, когда спишь, он тебе не мешает. Однако следует отметить, что во время первого установления места сюаньгуань человек может что-то почувствовать перед своими глазами. Хотя пузырёк существует в другом пространстве, тебе всё время кажется, что в глазах туманится, как будто что-то заслоняет взор, отчего ты чувствуешь себя не очень комфортно. В связи с тем, что сюевэй Юйчжэнь является очень важным проходом, позади также должно быть сформировано всё необходимое, и пузырёк снова начинает возвращаться обратно. Мы говорим сюаньгуань-ицяо, на самом деле, здесь не один цяо, он многократно перемещается. Вернувшись в нивань, он начинает опускаться в теле человека вплоть до сюевэй минмэнь[67]. Там, в сюевэй минмэнь, он опять выходит наружу.

Минмэнь человека является ключевым, главным, большим цяо. В системе Дао его называют цяо, а мы называем его гуань. Это главный, очень важный проход, он подобен железным дверям, имеющим бесчисленные слои. Всем известно, что наше тело состоит из слоев, клетки нашей плоти составляют один слой, молекулы в них – другой. Потом следуют атомы, протоны, электроны, безгранично малая величина, безгранично малая величина, безгранично малая величина, вплоть до мельчайших частиц, и в каждом слое строят одну «дверь». Поэтому много и много сверхспособностей, много и много необычных вещей из магии заперты за каждой «дверью». В других методах практики вырабатывают дань. Когда дань взрывается, прежде всего, надо добиться, чтобы минмэнь открылась от сотрясения, если она не откроется от сотрясения, то различные сверхспособности не высвободятся. После того, как сюаньгуань в сюевэй минмэнь сформировал всё необходимое, он вновь вошёл в тело человека. После этого он начинает возвращаться в нижнюю часть живота. Это называется сюаньгуань гуйвэй[68].

Однако возвращается сюаньгуань не на прежнее место. В это время Юаньин уже вырос довольно большим, Юаньин накрывается пузырьком, он окружен пузырьком. С ростом Юаньин растёт и пузырёк. В системе Дао, когда Юаньин вырастает таким, каким бывает мальчик лет шести-семи, ему разрешают покинуть тело человека, что называется «появлением Юаньин на свет». Юаньшэнь человека управляет им, и тогда Юаньин может выйти и начать действовать. Человек сидит неподвижно, а его Юаньшэнь выходит. Вообще говоря, в системе Будды, когда Юаньин вырастает таким большим, как сам самосовершенствующийся, то опасности уже не существует. Обычно в это время ему позволяют покинуть тело, выйти из него. Когда Юаньин вырастает ростом с человека, его «покрывало», то есть сюаньгуань, также увеличиваясь, расширяется за пределы тела человека. В связи с тем, что Юаньин уже вырос таким большим, сюаньгуань, конечно, расширяясь, выходит за пределы тела.

Вы, может быть, видели изображения Будд в храмах, видели, что они - всегда в ореоле, в особенности нарисованные изображения Будды всегда имеют ореол, в котором и сидит Будда. Таковы многие изображения Будд, особенно в древних храмах. Почему они сидят в ореоле? На это никто не может дать четкий ответ. Скажу вам: это именно сюаньгуань, теперь он уже не называется сюаньгуань, а называется миром, но ещё нельзя в полной мере назвать его миром. Он, как наш завод, имеет только комплект оборудования, но отсутствует производственная мощность, нужны ещё энергия и сырьё, без которых не может быть и речи о начале производства. В предыдущие годы многие из самосовершенствующихся говорили: «Мой Гун выше Гун Бодхисаттвы, мой Гун выше Гун Будды», - эти слова казались другим непостижимыми. На самом деле то, что они говорили, ничуть не мистическое, действительно, Гун нужно вырабатывать на этом свете очень высоким.

Почему может появиться такая ситуация, когда человек при самосовершенствовании достигает большей, чем Будда, высоты? Не надо так поверхностно смотреть на вопрос, его Гун действительно очень высок. Когда он достигает очень высокого уровня в самосовершенствовании, когда он достигает открытия Гун и просветления, Гун у него действительно очень высокий. В то мгновение, когда он достигает открытия Гун и просветления, 8/10 его Гун вместе с уровнем Синьсин будут отломлены, чтобы этой же энергией пополнить этот мир, его собственный мир. Всем известно, что Гун у самосовершенствующегося, особенно такая вещь, как нормы его Синьсин, получены в результате того, что человек, самосовершенствуясь в тяжелых условиях, терпел бесчисленные страдания в течение всей жизни, поэтому они являются чрезвычайно драгоценными. 8/10 такой драгоценной вещи пополняется его собственный мир. Следовательно, когда в будущем он успешно завершит самосовершенствование, он сможет приобрести всё - ему стоит лишь протянуть руку, и у него будет всё, что он захочет, он сможет сделать всё, что пожелает, в его собственном мире есть всё. Это его Вэй Дэ, они достигнуты путем терпения всяких невзгод и страданий в ходе самосовершенствования.

Его энергия может по желанию преобразоваться в любую нужную вещь. Поэтому у Будды имеется всё, что он только захочет – еда, развлечение – всё, что угодно. Всего этого Будда добился путем самосовершенствования, это есть Фо Вэй[69], без которого практикующему не удастся успешно завершить своё самосовершенствование. Теперь это можно называть своим собственным миром, у него осталось всего 2/10 Гун для достижения Полного Совершенства и постижения Дао. Хотя у него осталось только 2/10

Гун, но его тело не заперто, он или не носит своё тело, или носит его, но уже преобразованное в материю высокой энергии; тогда он может проявлять всякого рода чудотворства, проявлять несравнимую мощь. А во время самосовершенствования среди обычных людей это, как правило, заперто, и человек не имеет таких больших способностей; как бы ни был высок его Гун, всё равно ему ставят ограничения, а сейчас уже иначе.

 

ЛЕКЦИЯ ПЯТАЯ

ИЗОБРАЖЕНИЕ ФАЛУНЬ

 

Знаком нашего Фалунь Дафа является Фалунь. Человек со сверхспособностью может видеть, что этот Фалунь вращается, и Фалунь на нашем значке тоже вращается. Мы совершенствуемся, руководствуясь свойством Вселенной «Чжэнь Шань Жэнь». Практика проходит согласно эволюционному положению Вселенной, поэтому Гун, который мы практикуем, грандиозен. В определённом смысле эмблема Фалунь – это Вселенная в миниатюре. Система Будды рассматривает Вселенную как десятисторонний мир: Вселенная с четырьмя сторонами или восемью направлениями; может быть, некоторые ещё видят, что в её вертикальном направлении существует столб Гун, так что если прибавить направления вверх и вниз, как раз получится десятисторонний мир, который образует Вселенную. Десятисторонний мир символизирует обобщенное познание системы Будды в отношении Вселенной.

Конечно, во Вселенной существует бесчисленное множество галактик, включая нашу систему Млечного Пути. Вся Вселенная движется, и все галактические системы в ней также движутся, поэтому тайцзи и маленькие знаки в этой эмблеме тоже вращаются, весь Фалунь вращается, и большой знак 卍 в его середине также вращается. В некотором смысле это символизирует нашу систему Млечного Пути. Мы относимся к системе Будды, поэтому в центре изображается знак системы Будды - это его внешняя сторона. Различные материи имеют свои формы существования в других пространствах, где наблюдаются чрезвычайно разнообразные, чрезвычайно сложные процессы эволюции и формы существования. Это изображение Фалунь представляет собой Вселенную в миниатюре, в других пространствах он также имеет свою форму существования и процесс эволюции, поэтому я говорю, что это - один мир.

Когда Фалунь вращается по направлению движения часовой стрелки, он автоматически поглощает энергию из Вселенной; когда вращается против движения часовой стрелки, он высвобождает энергию. Вращение внутрь (по направлению движения часовой стрелки) – спасает самого себя, а вращение наружу (против направления движения часовой стрелки) – спасает других. Это является спецификой нашего метода практики. Некоторые спрашивают: «Раз мы принадлежим системе Будды, почему ещё есть тайцзи? Разве этот тайцзи не принадлежит системе Дао?» Это потому, что Гун, который мы практикуем, так грандиозен, что означает: мы практикуем целую Вселенную. Подумайте, в этой Вселенной существуют две крупные системы: система Будды и система Дао, удаление любой из этих двух систем нарушило бы целостность Вселенной, и не могло бы быть и речи о целостной Вселенной, поэтому у нас здесь есть и вещи из системы Дао. Некоторые говорят: «Но ведь существует не только система Дао. Есть также и христианство, конфуцианство и другие религии». Скажу вам, что на крайне высоком уровне самосовершенствования конфуцианство входит в систему Дао, а многие западные религии на высоком уровне входят в систему Будды, они принадлежат системе Будды. Существуют лишь эти две большие системы.

Тогда почему из изображений тайцзи два окрашены так: верхняя половина красная, нижняя синяя, а остальные – верхняя половина красная, нижняя чёрная? Тайцзи, как мы обычно знаем, состоит из двух вещёств: чёрного и белого, то есть из двух ци - инь и ян. Это познание тех, кто находится на очень низком уровне. В разных пространствах предметы проявляются по-разному. На самом высшем уровне цвета тайцзи проявляются именно так. Считается, что Дао, о котором обычно говорят, именно обозначается такими цветами: верхняя часть – красная, а нижняя часть – чёрная. Приведем пример: у некоторых из нас открылось небесное око. Они заметили, что красный цвет, который видят глаза, оказывается зелёным в другом пространстве, которое на один уровень отличается от нашего. А золотистый цвет в другом пространстве оказывается фиолетовым, имеется такое различие, и в разных пространствах цвета также соответственно изменяются. Тайцзи с красной верхней частью и синей нижней частью принадлежит школе Изначального Великого Дао, в том числе и школам Цимэнь. Маленькие знаки 卍, расположенные по четырём сторонам, принадлежат системе Будды, они так же, как и знак 卍 в середине, принадлежат системе Будды. Цвет Фалунь очень красочный, мы рассматриваем его как эмблему Фалунь Дафа.

Фалунь, который мы видим небесным оком, не обязательно бывает такого цвета. Цвет фона может изменяться, но рисунки на нём не меняются. Фалунь, помещённый мной в нижнюю часть твоего живота, во время вращения может показаться твоему небесному оку красным, фиолетовым, зелёным, и, может быть, бесцветным. Красный, оранжевый, жёлтый, зеленый, синий, индиговый, фиолетовый – фон Фалунь непрестанно меняет свой цвет, поэтому цвет, который ты видишь, может быть другим, но цветные рисунки знака 卍и тайцзи в нём не меняются. Нам кажется, что цвет фона этого изображения сравнительно красивый, мы его и зафиксировали. Тот, кто приобрёл сверхспособность, может многое увидеть сквозь это пространство.

Некоторые говорят: этот знак похож на гитлеровскую свастику. Скажу вам, что этот знак сам по себе не несет в себе классового содержания. Кто-то говорит: «Если кончики знака направлены в эту сторону, то получается гитлеровский знак». Дело не в этом, знак 卍 вращается в том и в другом направлении. Ещё в эпоху Шакьямуни, 2500 лет назад, человеческое общество знало это изображение. Со времён второй мировой войны до настоящего времени прошло всего несколько десятков лет, это Гитлер в своё время присвоил эту эмблему. Но цвет его знака чёрный, который отличается от нашего, более того, кончик знака направлен кверху, знак стоял на кончике и употреблялся в таком "вертикальном" положении. Вот и всё о Фалунь, если касаться его внешней формы.

А что же означает этот знак в нашей системе Будды? Некоторые говорят, что это символ счастья и благополучия. Так объясняют обычные люди. Скажу вам, что знак 卍– это знак уровня Будды. Только тот, кто достиг уровня Будды, сможет его приобрести. У Бодхисаттв и Архатов его нет, но у Величайшей Бодхисаттвы и четырёх Великих Бодхисаттв есть. Мы видим, что Великие Бодхисаттвы далеко превзошли уровень обычных Будд, они даже выше уровня Жулай. Будды, превзошедшие уровень Жулай, неисчислимы. У Жулай есть только один знак 卍, у тех, кто выше Жулай, число знаков больше. Тот, кто выше Жулай в два раза, имеет два знака 卍. А тот, кто ещё выше, имеет три, четыре, пять, вплоть до того, что всё его тело покрыто этими знаками. Они могут появляться везде: на голове, на плечах, на коленях. Когда им уже негде поместиться, они появляются на ладонях, на подушечках пальцев рук, на ступнях и на подушечках пальцев ног. С непрерывным повышением уровня число знаков 卍 увеличивается, поэтому знак 卍 означает высоту уровня Будды, чем выше уровень Будды, тем больше у него знаков.

 

МЕТОД ПРАКТИКИ ЦИМЭНЬ

 

Кроме методов практики системы Будды и системы Дао существует и метод практики Цимэнь. Они сами называют себя самосовершенствованием Цимэнь. Как правило, у обычных людей имеется такое понимание о методах самосовершенствования: с древних времен в Китае методы практики системы Будды и системы Дао считаются ортодоксальными методами самосовершенствования, их называют истинными школами самосовершенствования. Метод практики Цимэнь никогда не предавался гласности, и мало кто знает о его существовании, люди знают о нём лишь из литературных произведений.

Существует ли метод практики Цимэнь? Существует. В ходе моего самосовершенствования, особенно в последние годы, я встретился с тремя превосходными мастерами Цимэнь, они передали мне самое ценное из их школ, очень оригинальные вещи, совершенно замечательные. По причине своей оригинальности выработанные ими вещи очень странные, и обычные люди не могут их понять. Причем, совершенствующиеся по этой школе заявляют, что они не Будды и не Даосы, они не самосовершенствуются в Будду, не самосовершенствуются в Даоса. Услышав это, люди стали называть их методы самосовершенствования «панмэнь цзодао» [70], а они сами называют себя «методом практики Цимэнь». Правда, «панмэнь цзодао» – это выражение с неодобрительным оттенком, но оно не означает отрицания, такое название вовсе не говорит о том, что это еретический метод, это несомненно. И буквальное значение такого выражения тоже не намекает на ересь. У нас издавна называют методы практики системы Будды и системы Дао самосовершенствованием истинных школ, а метод практики Цимэнь, пока его не познали, называли «панмэнь», то есть боковым входом, а не истинной школой. А что обозначает «цзодао»? «Цзо» – это значит тупой, тупоумный путь. В древнем китайском языке слово «цзо» часто означало тупость. Вот такое значение и осталось в выражении «панмэнь цзодао».

Почему метод практики Цимэнь не является еретическим методом? Потому что он тоже строго требует, чтобы люди повышали Синьсин и самосовершенствовались, руководствуясь свойством Вселенной; этот метод не противоречит свойству Вселенной и её правилам, в нём также не совершают плохие дела, поэтому нельзя считать его еретическим методом. Методы самосовершенствования системы Будды и системы Дао стали истинными не потому, что свойство нашей Вселенной соответствует им, а потому что они соответствуют свойству Вселенной. Поскольку метод практики Цимэнь соответствует свойству Вселенной, то он является не еретическим, а истинным, так как свойство Вселенной – это критерий для оценки хорошего и плохого, добра и зла. Поскольку метод практики Цимэнь учит самосовершенствоваться сообразно со свойством Вселенной, он также является ортодоксальным, только требования этого метода отличаются от требований системы Будды и системы Дао своими специфическими особенностями. Метод практики Цимэнь не придает никакого значения широкому обучению, поэтому учеников в этой школе чрезвычайно мало. В системе Дао при передаче Гун обучают большую группу учеников, но среди них только один может усвоить суть школы; система Будды выступает за спасение всех живых существ: кто может совершенствоваться, тот пусть совершенствуется.

Что касается наследования и передачи в школе Цимэнь, то они никогда не разрешают одновременно найти двух человек как наследников, а только за довольно длительный исторический период выбирают и определяют одного ученика-наследника для передачи, поэтому их вещей никогда не увидеть обычным людям. В разгар распространения цигун я заметил, что некоторые члены этой школы тоже вышли передавать Гун. Вскоре они поняли, что зашли в тупик, так как некоторые вещи учитель вообще не позволяет им передавать. Если хочешь передавать Гун, то не получится выбирать учеников, а учиться приходят люди с разным уровнем Синьсин. Люди приходят учиться с разными представлениями, каких только людей среди них нет, у тебя не будет возможности выбирать учеников для передачи. Метод практики Цимэнь не может распространяться, потому что легко может появиться опасность, так как их вещи очень оригинальные.

Некоторые думают: в системе Будды совершенствуются в Будду, в системе Дао совершенствуются в истинного человека, а кем станет тот, кто завершит самосовершенствование в школе Цимэнь? Он станет странствующим Просветлённым, у него нет определенной сферы во Вселенной. Всем известно, что Будда Жулай Шакьямуни имеет Мир Саха; Будда Амитаба имеет Сукхавати; Будда-Исцелитель имеет Глазурный Мир - все Жулай и Великие Будды имеют свои миры. Каждый Великий Просветлённый имеет Небесное царство, которое он сам создал, где живут очень многие его ученики-последователи. А система самосовершенствования Цимэнь не имеет своей определённой сферы во Вселенной, они похожи на странствующих Просветлённых.