Первый уровень Освобождения

 

Когда-то меня занимал вопрос: приходит ли Освобождение сразу или наступает постепенно? В Китае даже произошёл раскол учения Чань[41] на северную и южную школы из-за несогласия по этому вопросу. Из моей собственной практики я выяснил, что в Освобождении существуют уровни. Начинаются эти уровни, соответственно, с первого.

Освобождение не приходит как результат некого супертранса или сверхглубокого самадхи. Это происходит по-другому. Просто наступает утро, когда ты смотришь в окно и понимаешь: ты свободен!

Озарения, сатори и откровения приходят к нам на пути. Однако, Освобождение ─ это конец всех сатори. Японский мастер сказал: «И вот я свободен. Но ничего не изменилось. Я все так же ношу воду и подметаю пол». Что же такое ─ первый уровень Освобождения?

Это не есть некая запредельная мистическая трясучка, а совершенно конкретная и ясная вещь. Это ─ безусловная свобода. Свобода от всех тех проблем, которые мучили тебя раньше. Вот в чём это проявляется:

Крепкое здоровье

 

Исцелившееся от невроза сознание быстро прибирается в своем доме. Энергии в человеческом теле огромное количество. Биохимия его настолько совершенна, что наша внутренняя фабрика способна выработать любые вещества и микроэлементы, которые быстро восстановят даже пошатнувшееся здоровье. Никакие лекарства не нужны. Не нужны и замысловатые упражнения. Для достижения несокрушимого здоровья вполне достаточно чистого сознания. Тело «подстроится» под него. Поэтому, чистое сознание ─ здоровое тело.

 

Освобождение от финансовых и материальных проблем

 

Как они решаются, зависит от темперамента, склонностей и воспитания садхака. Некоторые обходятся малым, нисколько не чувствуя себя при этом дискомфортно. У других появляются деньги, иногда немалые. Эти деньги искатель использует в целях дальнейшего продвижения и для помощи на Пути другим. Достигший первого уровня, однако, никак не связан ни отсутствием денег, ни их наличием. Он знает, что есть сила, поддерживающая искателей в практике. Она берет на себя все заботы и обеспечивает садхака всем необходимым и более того. Эта сила щедра. Вы хотите проверить это? Проверьте!

Независимость от людей

Запутанные отношения, кармические долги перед близкими, зависимость от других в любой форме больше не существуют. На первом уровне ясно видно, что все эти ловушки были расставлены в нашей голове, объективно их не существует. Мы попадаем в зависимость от других, когда нам что-то от них нужно. Это происходит от того, что мы не самодостаточны. Мы ставим себя в зависимость от людей, поскольку недостаточно верим в себя и в Бога. Мы продолжаем поддерживать ложную веру в то, что для нашего счастья нам нужен кто-то или что-то ещё, кроме нас самих. Разрушив это представление, мы обретаем свободу от отношений.

Люди вокруг нас никуда не исчезают. Исчезает страх одиночества, ненужности и бессмысленности собственного существования. Уходит зависимость от других. Мы ясно видим, что достаточно просто быть. Никаких других оправданий для жизни не нужно. Бытие всегда до краёв наполнено самим собой.

Переживание этой наполненности и проистекающая из неё независимость вызывают иногда уважение и любовь в других людях, иногда страх и неприязнь. Но вы более не зависите от мнения окружающих. Вы более не принадлежите коллективному сознанию и формам поведения. Находясь среди людей, вы пребываете в одиночестве. Если вас о чём-то спрашивают или просят, вы реагируете. Если нет, пребываете в покое и молчании. Люди для вас ─ говорящие куклы. И вы сами ─ точно такая же кукла и ничем не отличаетесь от них. Ничем, кроме свободы.

Волшебное

На первом уровне многие силы Вселенной оказываются в вашем распоряжении. Ваш выбор ─ использовать их или нет.

Главная перемена в вашей внешней жизни заключается в том, все события и обстоятельства видятся вам теперь как друзья. Вселенная улыбается вам. Враждебный и недобрый мир остался далеко в прошлом. Вы даже не помните, как это было.

Вы ни к чему не привязаны и ничего не хотите. Всё и так происходит само собой. И всё происходящее абсолютно волшебно и совершенно, каждый миг уникален и неповторим. Это потрясающее космическое шоу само разворачивается как внутри, так и снаружи вас, и происходит это безо всяких усилий.

Чего же вам ещё желать?

 

Бодхичитта

Падмасамбхава сказал: «Когда я вижу страдания существ в бесчисленных мирах, мое сердце обливается кровью».

По выражению даосов, мы живём в срединном мире, между небом и землёй. Количество страданий на Земле оптимально для того, чтобы позволить человеку быстро эволюционировать. Поэтому Гуру Римпоче и давал практики для достижения освобождения в течение одной жизни. В нижних мирах количество страданий неизмеримо больше, и эволюция идёт намного медленнее. В мирах богов слишком хорошо, чтобы работать над собой. Поэтому мы с вами в этом смысле находимся в очень благоприятных условиях.

По достижении первого уровня для практика начинается работа. У него появляются средства и возможности для действенной помощи другим. В тибетском буддизме это называется «искусные средства». Цель этой работы одна ─ избавить живые существа от страданий. Сделать это можно лишь тогда, когда избавился от внутренней боли и от невроза сам. Исцелившись, ты начинаешь видеть и все люди становятся для тебя прозрачными.

Когда ты узнаёшь, как работает твоя собственная психическая машина, тебе становится ясно, что движет другими. Сознание устроено у всех одинаково. Познав себя, ты немедленно узнаешь других. Люди становятся понятны; ты видишь мотивы их действий, опасения и страхи, привычки и надежды. Появляется возможность моментально оценить уровень сознания человека и то, что было бы для него оптимальным в его развитии. Иногда с человеком лучше всего ничего не делать, а предоставить его собственной судьбе. Так ты и поступаешь.

Если же кто-то приходит к тебе за помощью и ты видишь, что его стремление к самопознанию искренне, что этот человек уже наигрался в игрушки внешней жизни, ты предлагаешь ему тест. Тест заключается в том, что ты проверяешь искренность запроса пришедшего. Лучше всего сделать то, о чём тебя просят, или дать человеку возможность делать то, что он хочет. Рано или поздно, он обязательно раскроется.

В некоторых случаях хорошо дать денег. Это часто помогает раскрыть человека моментально. Гурджиев напаивал своих учеников для того, чтобы узнать их.

На первом уровне твоя интуиция обостряется до такой степени, что порой достаточно взглянуть на человека или прочесть несколько строчек его письма, и все становится ясно. А иногда даже этого не надо.

Оказывается, достаточно услышать имя человека, обрывок фразы о нём, или даже прочесть мысль о нём в уме другого ─ и ты чувствуешь главное в этом человеке − его основную вибрацию.

Так же, как каждая пища имеет свой вкус, у каждого человека есть эта вибрация. Стоит её уловить, и больше никакой информации не нужно. Поистине, познав себя, ты узнаешь всех.

Кроме того, что ты, наконец, научился разбираться в людях, тебе открываются некоторые из сил, управляющих Вселенной и законы, по которым они работают.

Ты знаешь, когда нужно говорить и когда необходимо молчать. Ты знаешь, когда нужно действовать очень быстро и медлить нельзя. Ты знаешь, когда, наоборот, нужно следовать у-вейи соблюдать полное Недеяние. Ты знаешь, когда лучше быть одному и когда пора погрузиться в человеческую суету. Тебе ясно, когда нужно медитировать, а когда ─ нет. Когда надо сделать комплимент женщине и когда устроить головомойку бесхребетному ученику. Ты знаешь, когда необходимо применить магию и когда это противопоказано. Ты видишь, когда нужно вылечить человека и когда нужно дать ему умереть. Тебе открывается многое и, что важнее, если ты чего-то не знаешь или не можешь, ты точно знаешь, как это узнать и смочь.

Самое главное, однако, заключается не в знаниях и не в силе. Главное ─ в радости. Если практика не приносит радости и счастья, то зачем она нужна? Такую практику следует оставить. В то же время, садхана, приводящая к счастью, бесценна. В учении Дзогчен говорится: «Даже если вы не достигнете цели на этом пути, вы обретёте счастье».

 

Сколько есть ещё уровней Освобождения, мне неизвестно. Может быть, их бесконечное количество. Но возможно, что первый уровень является также и последним. В коренном дзогченовском тексте «Высший источник» будда Самантабхадра[42] говорит: «У Источника нет уровней. Он равно присутствует во всем».

Необходимость Освобождения в какой-то момент перестаёт волновать и беспокоить. Становится ясно, что эта бесконечная погоня ─ такой же мираж, как и все остальное. Исчезает необходимость выяснять, на каком уровне ты находишься, сколько их пройдено и сколько ещё впереди. Быть свободным означает научиться быть.В самом бытии заключена величайшая свобода.

 

 

 

Самантабхадра со своей супругой

Самантабхадри

 

Любовь

Хранит наполненность пространства

Любви скупое вещество ─

Единственное постоянство,

Бессмысленное торжество.

Меня иногда спрашивают, почему я не говорю о любви. Я долго жил в Северной Америке, где фраза «I love you» стала чем-то вроде слова-паразита, утратив всякий смысл. Ей часто просто заканчивают телефонный разговор. В русском языке слово «любовь», к счастью, пока сохранило свой сакральный смысл.

Зачем говорить о любви? Если она есть, то никакие слова не нужны. А если ее нет, то сколько ни кричи «халва», во рту слаще не станет.

Поток, о котором мы говорим здесь, является проявлением вселенской любви, а, вернее, самой этой любовью, которую можно видеть, пить, чувствовать и осязать. При его прикосновении мы чувствуем, что там, наверху, нас действительно кто-то очень любит. И это так здорово ─ чувствовать поддержку неба!

Если говорить о любви между людьми, то как часто она оказывается обратной стороной страха одиночества! На подлинную любовь способен тот, кто изжил в себе этот страх. Тот, кто стал самодостаточным и совершенным. Тот, кто наполнен собой до краев. Или абсолютно пуст ─ ведь это одно и то же. На подлинную любовь способен тот, кто более не нуждается в других.

Такой человек может переливаться через край и отдавать бесконечно. А что такое любовь, как не искусство отдавать бесконечно?

Как много людей мечтает о любви ─ настоящей, чистой и бессмертной. При этом они не отдают себе отчёта в том, что они пока просто её не достойны. Они требуют награды, не заслужив её. Они ещё не сделали ту тяжёлую черновую работу, которая называется садхана. Не очистившись сами, они грезят о чистой любви. Разве это возможно? К грязи пристает только грязь. Бабочка летит на самый прекрасный цветок. Любовь ─ великое благословление и дар небес. Её нельзя вырвать у судьбы силой. Когда человек готов, она сама войдет в его дом, не спрашивая разрешения.

Когда Парвати[43] хотела добиться благосклонности Шивы, тот предавался аскезе и сидел в глубокой медитации на горе Кайлаш. Все её ухищрения привлечь внимание Шивы оказались тщетными. Тогда Парвати сама обратилась к аскетизму и простояла на одной ноге тысячу лет, после чего Шива открыл глаза и вышел из своей медитации. От их брака родились двое сыновей: Ганеша ─ бог, устраняющий препятствия (правда, он сам их и создаёт) и бог войны Картикея.

Согласно легендам, Шива жил около 5-7 тысяч лет назад и был величайшим махасиддхом и аватаром[44]. Его супруга Парвати также была великим практиком и вместе с Шивой полностью реализовала свою Божественную природу. Достигнув наивысшей ступени духовной эволюции, возможной в человеческом теле, Шива трансформировал свою физическую форму в тело золотого света. В этом бессмертном теле Шива являлся многим выдающимся мастерам тантры и йоги, посвящая их в различные тайные практики. Многие тантрические тексты имеют форму диалога Шивы и Парвати.

Намкай Норбу однажды заметил: «Людям свойственно жить парами». Можно добавить: и не только людям. Все индийские боги имеют жен, а бог солнца Сурья ─ даже двух. Практически все формы Бога в индуизме, имеют женского партнёра, свою «лучшую половину» или Шакти. Считается, что без своей Шакти бог не имеет силы.

Пожалуй, самый выдающийся пример вечной любви в Индии ─ это история Кришны и Радхи. Кришна настолько любим индийским народом, что одна индийская женщина в конце 20 века даже вышла замуж за его статую. Об этом случае писали все индийские газеты. Причем писали не как о курьёзе, а как о поступке, достойном восхищения и подражания.

Во Вриндаване ─ городе, где пять тысяч лет назад родился и вырос Кришна, люди до сих пор, здороваясь, говорят друг другу: «Раде, Раде!» в память о Радхе.

 

 

 

Кришна и Радха

 

Кошки

O чудесная кошка, дарованная навеки!

(Надпись на обелиске в Небре, Древний Египет)

Коты - мистические существа, посланные людям в утешение.

Ю. Терапиано

 

Как совершенны кошки! Они независимы, полны достоинства, безупречны в каждом своем движении, восхитительны в покое, взгляд их ясен и пронзителен. Мурчащая кошка ─ выражение счастья и довольства, переполняющих её. Кошка умеет наслаждаться своим существованием. Ей просто нравится быть. И она умеет делать это мастерски.

Кошка ─ воплощение мягкости, грации и нежности. Она ─ ласковая и заботливая мать, и, в то же время, безжалостный и отважный воин. Кошка абсолютно страшна в ярости. Разъярённая, она обращает в бегство и собаку, и человека.

У кошек можно многому научиться. Например, не делать лишних движений. Кошка никогда не расходует энергию зря. Во время отдыха она всегда предельно расслаблена и медитативна, но, в то же самое время, при возникновении опасности или почуяв добычу, она может моментально собраться, сгруппироваться и прыгнуть. На достижение этого у бойцов ушу уходят годы тренировок, кошка же наделена способностью мгновенно переходить из статики в динамику от природы.

Если все спокойно, кошка немедленно расслабляется и погружается в свою, только ей ведомую, нирвану. Почему ей так хорошо с самой собой? Почему она никогда не суетится и не вертится попусту, как это делают собаки? И разве нам не стоит всему этому поучиться?

Кошка может любить своего хозяина и, в то же время, не привязывается к нему. Она абсолютно самодостаточна и независима. Кошка никогда не бывает рабом.

Кошка ─ целитель. Если у вас что-то болит, она придёт, ляжет на больное место и полечит вас. Её не нужно об этом просить.

Кошки отлично чувствуют Поток. Если вы лечите кого-то энергией или медитируете, кошка обязательно придёт и устроится рядом. Обычно кошки не уходят далеко от дома. Однако, на ритрите в Латвии две кошки ушли за несколько километров от дома, чтобы присоединиться к медитации нашей группы на старом языческом капище.

Что еще сказать об этих удивительных магических созданиях? Как хорошо, что они живут рядом с нами…

 

 

 

Обладает ли кот природой Будды?

 

 

Тат Твам Аси [45]

 

Самый короткий путь – быть всё время погружённым в То. О том, что такое То, смутно и намёками говорят все священные тексты, начиная с Упанишад и заканчивая откровениями современных мистиков. Можно долго рассуждать на эту тему, либо дать волю своему воображению, однако, ни то, ни другое не приблизит нас к главному открытию нашей жизни, пока мы не почувствуем всем своим существом, что же такое То и каким образом можно в него погрузиться.

То – это наша собственная суть и, одновременно, суть всего. Эта суть должна быть выстрадана в течение бесчисленных воплощений и, едва ощутимая в начале Пути, со временем она превращается в мощнейшую воронку, втягивающую в себя всю нашу жизнь.

Для ускорения процесса нужно настроиться и уловить вибрацию, исходящую из самой сердцевины, из самого центра нашего существа. Эта вибрация действительно подобна воронке, она втягивает и погружает нас вглубь самих себя. Глубинная вибрация сладостна и подобна тихому голосу, зовущему домой.

Чем глубже мы погружаемся, тем сильнее закручивается воронка. Чем мощнее воронка, тем интенсивнее идёт процесс растворения нашей личности в бездонной глубине Того.

 

► Быть погружённым в То означает не думать ни о чём другом; не делать ничего, что уводило бы в сторону от поиска; не отвлекаться на внешнее и не искать ничего, кроме самого себя.

► Быть погружённым в То означает хранить чистоту сердца и быть полностью преданным этому пути.

► Быть погружённым в То означает стать господином своего ума, полностью подчинить своей воле поток беспорядочных хаотических мыслей и выйти из-под их власти.

► Быть погружённым в То означает долбить стену; бить в одну точку до тех пор, пока вся стена не рухнет целиком.

► Быть погружённым в То означает сохранять несгибаемое намерение, способное противостоять отвлекающим ветрам кармы, стремящимся рассеять это намерение.

 

► Быть погружённым в То означает использовать любую возможность для погружения, жертвуя ради этого удовольствиями, развлечениями, интересными встречами, путешествиями, обязанностями, работой – всем, что предлагает нам жизнь.

► Быть погружённым в То означает полностью избавиться от сомнений и родить в себе веру, огромную, как небо.

► Быть погружённым в То означает сорваться с верёвки привязанностей и идти вперёд, не зная ни надежды, ни страха.

 

► Быть погружённым в То означает не следовать никакому учению, никому и ничему не верить, следовать только зову собственного сердца.

► Быть погружённым в То означает, преодолев свои чувства, эмоции, ощущения, предчувствия и убеждения, стать подобным монолитной скале. Всё в ней – камень и ничего, кроме камня.

► Быть погружённым в То означает не зависеть ни от чьих мнений, взглядов или оценок; жить так, как если бы вокруг не было ни души.

► Быть погружённым в То означает вступить на тропу войны. Мир, живущий по противоположным законам, должен быть побеждён и низвергнут. Побеждён должен быть и зверь, живущий внутри. Последняя победа – над смертью.

► Быть погружённым в То означает воспринимать всё обнажённым сознанием − единым, лишённым двойственности, распахнутым во все стороны и всеобъемлющим.

► Быть погружённым в То означает смотреть и не видеть, слушать и не слышать, говорить и не произносить ни слова, дышать и не делать ни единого вздоха, безостановочно идти в никуда, вечно оставаясь на одном месте.

► Быть погружённым в То означает жить на одном дыхании, не разделяя жизнь на действие и бездействие, на работу и отдых, на день и ночь, на «да» и «нет».

► Быть погружённым в То означает стать подобным коршуну, камнем падающему с неба.

► Быть погружённым в То означает снискать великую Милость и проводить свои дни в объятиях Возлюбленного.

► Быть погружённым в То означает быть там, откуда ты никогда никуда не уходил.

► Быть погружённым в То означает стать Тем.

 

Капрал

После встречи с Тошей я более двадцати лет занимался целительством. Не могу сказать, что мне это очень нравилось. Это была тяжелая работа, кроме того, я чувствовал, что занимаюсь не своим делом. Можно сказать, что я взял карму своего учителя, ─ Тоша был прирождённый целитель. Однако, я понимал уровень своей ответственности за жизнь и здоровье обращавшихся ко мне людей и старался делать свою работу честно.

Эта профессия давала свободу. Я много ездил, менял города и страны, и заработать на жизнь лечением можно было везде. Ко мне обращалось множество самых разных людей, и это было интересно. Кроме того, самым главным, конечно, была та радость, которую испытывал, когда удавалось помочь больному человеку,

Через несколько лет практики целительства, однако, я сам начал болеть. Я работал с энергией пациентов, а это небезопасно. Негативная энергия больных аккумулируется в теле лекаря и, если он не умеет от неё избавляться и очищать себя, то начинает болеть сам. Как раз это со мной и произошло.

Я лежал с температурой и чувствовал сильную слабость. Несколькими годами позже я разработал технику защиты, чтобы не подвергаться воздействию негативной энергии пациентов. Но в то время, о котором я рассказываю, я ничего этого не знал. «Ничего страшного, ─ думал я, лежа в постели, ─ пройдёт».

Неожиданно раздался звонок в дверь. Я поднялся, пошатываясь, добрёл до двери в квартиру и открыл. Передо мной стоял мой знакомый по кличке Капрал. Он отсидел восемь лет за убийство и по своему виду и повадкам был типичным русским уркой ─ наглым, бесстрашным и отчаянным. В последнее время, Капрал, правда, устроился на работу водителем самосвала. Он и приехал на этом КАМАЗе вместе со своей любовницей Хельгой. Они ехали на шашлыки, и Капрал звал меня присоединиться. Я, естественно, отказался, сославшись на болезнь. Капрал не хотел ничего слушать. Он буквально сгрёб меня в охапку, нацепил на меня пальто, вывел на улицу и усадил в КАМАЗ.

Кроме Хельги, в кабине был букет цветов и огромная сумка с шашлыками, зеленью и водкой. Я плохо понимал, что происходит. Тем временем Капрал завел самосвал и мы поехали. Была весна. Мы ехали на берег Финского залива, где и планировалась пьянка.

Крутя баранку, Капрал распевал какие-то блатные куплеты. Он был классикой жанра ─ в наколках, со шрамом, голос у него был хриплый и весёлый. Капрал пил, кололся, дрался, орал, гулял с женщинами ─ жил на полную. И вот рядом с ним сидел я ─ бледный, больной и еле живой питерский йог и целитель,

Мне было худо и, в то же время, забавно из-за абсурдности ситуации. Я спросил Капрала:

─ Слушай, а ты когда-нибудь болеешь?

─ Не-а, ─ ответил он и выплюнул окурок беломорины в окно. Тогда я задал второй вопрос:

─ А почему? У тебя есть какой-то секрет?

Капрал взглянул на меня своим колючим взглядом, и, помолчав некоторое время, с силой выдохнул:

─ А мне все по хую!

И тут меня пробило. Это было правдой. Этому человеку в наколках действительно было наплевать на себя. И он был бесстрашен. В этом был секрет его силы.

Мы приехали на залив, развели костер, сделали шашлыки и выпили водки. Вернулся домой я здоровым. Больше Капрала я не видел, но он остался для меня учителем ─ бесшабашным русским уркой, который одной фразой вывел меня из тупика и исцелил. Я часто вспоминал потом его ответ, но, чтобы применить мудрость Капрала в жизни, правда, без наколок и без водки, у меня ушло много лет.

Новый центр

Тот, кто считает себя свободным, действительно свободен.

Тот же, кто считает себя связанным, связан воистину.

Что ты о себе думаешь, тем ты и становишься.

Аштавакра Гита

 

Всё в жизни начинается с мысли. Из мыслей рождаются слова и поступки. Из

действий складывается наша жизнь. Поэтому от того, насколько мы способны создавать и направлять наш мыслительный поток, зависит всё. Если мы запутываемся в мелких, беспокойных, тревожных, снующих, как мыши, мыслях ─ такой же мелкой и тревожной становится наша жизнь.

Если, напротив, нам удаётся создать внутри себя новый центр ─ островок спокойствия, куда мысли не могут зайти, то мышление начинает само по себе очищаться; оно становится ясным, пронзительным и позитивным. Соответственно, меняется наша жизнь.

Этот новый центр ─ та часть внутреннего пространства, которая не думает никогда. Она просто не умеет этого делать. В новом центре всегда царит покой. Но это не тупой мертвенный покой, в котором просто ничего не происходит. Это, скорее, «центр циклона»[46]. В центре циклона всегда спокойно.

Создать новый центр внутри себя, на самом деле, нельзя. Дело в том, что он там уже есть и был всегда. Просто нужно его обнаружить и расчистить, так же, как очищают старый пруд от ила. Почему я называю это спокойное место «новый центр»? Да потому, что нам придётся научиться не думать или разучиться думать ─ как вам больше нравится. А это совсем другая, новая жизнь.

 

Можно ли жить, не думая?

Можно, и намного более глубоко, счастливо и полноценно.

Можно ли жить, не думая совсем?

Нет. Когда мы научимся жить в новом центре, мышление сохранится, однако, будет играть подчинённую роль. Нашей внутренней основой и опорой станет глубокое, спокойное, чистое сознание. Нашим домом станет нерушимый покой. Мысли станут верными и послушными слугами своего господина ─ ясной осознанности.

Ключевым словом во внутренней работе является слово «видеть». Во что бы то ни стало нужно научиться ясно видеть, что происходит у нас в голове каждую секунду нашей жизни. Именно видеть, а не думать о собственном уме.

Мысль не побеждается мыслью. Она побеждается ви́дением. Недаром Освобождение называют также прозрением. Прозревший человек становится видящим. Как это происходит? Он просто открывает глаза. Открывает глаза и начинает видеть.

Что же нам нужно научиться видеть? Нужно научиться видеть, как вновь и вновь наше внимание захватывается приходящими мыслеформами, как мы отождествляемся, сливаемся с ними, и как они уносят нас. Нужно увидеть, как работает этот гипноз и как он порабощает наше сознание. Как он погружает нас в сон майи.

Открывающееся ви́дение вызывает непреодолимое желание стряхнуть это наваждение, проснуться. Так мы иногда просыпаемся во сне и понимаем, что всё, происходящее с нами, нереально. Это просто сон и ничего более. То, что видит и понимает это, и есть наша осознанность.

Создать новый центр в своём внутреннем мире, центр осознанности, недостаточно. Нужно укрепиться в нём и научиться там жить. Старые тенденции, косные привычки ума ─ клеши и самскары ─ будут штурмовать этот новый бастион сознания. Потребуется ещё немало времени и борьбы, чтобы новый центр расширился и охватил всю психику, включая самые отдалённые её окраины ─ подсознательный ум.

Работа по укреплению центра осознанности ─ и это очень важно! ─ проводится на расслаблении. Речь идёт о глубоком расслаблении сознания в самом себе. Учась расслаблять сознание как в медитации, так и в разнообразных ситуациях повседневной жизни, мы идём самым коротким и самым естественным путём к самому себе.

Внутреннее напряжение, каким бы тонким оно ни было, закроет эту дверь. Расслабляясь в самом себе, сознание как бы спокойно откидывается в мягком кресле и отдыхает. Как ни просто это звучит, но это всё, что нужно сделать, чтобы пробудиться!

 

● Психотехника «Пробуждение»

► Проснувшись утром, не будем открывать глаза. Когда мы открываем глаза по пробуждении, сразу же включается кармический механизм и нас «закручивает» в наступающий день. Полежим немного с закрытыми глазами и побудем в сладкой истоме, наполняющей тело. Эта истома идет из той глубины, откуда мы только что вынырнули. Глубина ─ состояние сушупти [47], сна без сновидений, который наступает под утро. В сушупти мы наиболее глубоко и полно отдыхаем, ум полностью выключается, тело и сознание восстанавливают энергию.

Интересно, что сушупти и турия ─ это одно и то же, разница лишь в том, что состояние сна без сновидений у обычного человека бывает бессознательным, в то время как турия является полностью осознанной.

Таким образом, каждый из нас под утро, находясь в сушупти, бессознательно переживает состояние Освобождения. Отсюда та сладость и нега, которые мы чувствуем, проснувшись. Нам совсем не хочется вылезать из-под одеяла, хочется вернуться назад, в ту тёмную сладкую глубину, откуда нас только что вынесло.

► Вот эту сладостную истому мы и используем в практике, как путеводную нить. Идя по этой нити, мы начинаем погружаться назад, в состояние сушупти, только теперь это происходит осознанно. Благодаря лучику осознанности, сушупти уже не кажется нам темным.

Мы медитируем на нашем сладком полудремотном состоянии, полностью погружаемся, входим в него и внимательно исследуем его изнутри. Это состояние ведет нас еще глубже, наступает ощущение погружения в собственную тёмную глубину. И, если мы делаем эту практику регулярно, в темноте подсознательного ума иногда постепенно, а иногда сразу загорается свет. Это свет осознанности, в котором уже нет сладости полудремоты. Осознанность ─ чистая, ясная, звенящая, как зимнее небо.

► Удалось ли нам достичь этого уровня или мы застряли где-то по дороге, так или иначе, мы заканчиваем практику и открываем глаза. Перед тем, как встать с постели, нужно проверить, какая ноздря у нас открыта. Для этого достаточно прижать палец к одной ноздре, потом к другой и вдохнуть, сразу почувствуете. Вставать (то есть помещать вес тела) нужно на ту же ногу, с которой стороны у нас открыта ноздря. Нужно встать «с той ноги», сделать первый шаг и начать новый день. Эта простая практика из Свара йоги приносит счастье.

 

► Практика пробуждения занимает немного времени, всего несколько минут. Если делать её регулярно, уровень осознанности значительно повышается и мы постепенно выходим на уровень садханы, продолжающейся 24 часа в сутки.

Игры сознания

Утвердившись в истине, великие святые древности жили в мире и гармонии. Они были свободны от пристрастий, поэтому они не искали ни жизни, ни смерти, но и не отвергали их. Они были непоколебимы в своей прямой реализации, подобно горе Меру. Однако, они странствовали по лесам, островам и городам, путешествовали по небесам, подобно ангелам или богам, побеждали врагов и правили царствами. Они были погружены в разнообразную деятельность, придерживаясь поведения, согласующегося с духовными предписаниями. Они наслаждались жизнью, посещая сады блаженства и проводя время с небожительницами. В то же время, они строго выполняли обязанности домохозяев и даже вели великие войны. При этом они никогда не теряли внутреннего равновесия даже в таких ситуациях, которые бы вывели других из себя.

Риши Васиштха

Освобождённое, сознание начинает активно играть. Оно не замыкается само в себе, а, напротив, широко разворачивается в мир, преобразуя его. Формы его активности при этом могут быть бесконечно разнообразны. Так было в древности, так же происходит и сейчас.

Творческий потенциал освобождённого сознания огромен. В нём не остаётся преград, сдерживающих поток божественного волеизъявления. Реализованный не стремится к деятельности, но и не избегает её. Разница в действиях мастера с действиями обычного человека заключается в том, что у мастера отсутствует мотивация. Обычный человек не может представить, как можно что-то делать, не желая добиться при этом результата. Добиваясь его, он радуется; потерпев неудачу, расстраивается.

В свободном сознании стремление к результату отсутствует. Оно полностью погружено в процесс действия, слито с ним, поэтому ни потеря, ни приобретение чего-либо не имеют для находящегося в равновесии сознания никакого значения. Все индивидуальные действия мастера вписаны в общую картину вселенной, они являются её неделимой составной частью. Поэтому в действиях реализованного нет разрывов или швов, которые есть в делах обычного человека: вот закончилось одно, вот началось другое. Активность освобождённого сознания непрерывна и бесконечна. Она подобна огромной реке, ни на секунду не останавливающейся в своём движении. Река не знает ни устали, ни усилий ─ она течет вперёд легко и свободно.

Мастеру всё равно, что делать: учить людей или быть в одиночестве, говорить или молчать, гулять по лесу или отвечать на множество писем, медитировать или починять примус. Всё для него имеет один вкус: ласка ребёнка или удар тёмным лучом, запах распустившегося цветка или зловоние прорвавшейся канализации. Он в любой момент может легко отказаться от одной деятельности и переключиться на другую или погрузиться в безмолвие и бездействие. И так же легко выйти из безмолвия и бездействия, поскольку и действие, и бездействие для него равны. Ни в том, ни в другом для него нет ни смысла, ни цели.

Для него равны уличный шум и молчание ледяных пещер, красота девушки и оскал замерзающего бомжа. Всё для него ─ один образ, один звук и один вкус. Он навсегда отдал себя Единству и Единство навеки поселилось в его сердце. Куда идти такому человеку и что ему делать?

Куда бы он ни направился ─ везде он встретит Возлюбленного. Чем бы он ни занялся, всё будет подношением Ему. Что бы он ни сказал, все будет песней о Нём. О чём бы он ни подумал, все его мысли ─ лишь об одном. Рамакришна[48] сравнивал себя с куклой, сделанной из соли, которая вошла в океан. Что осталось от куклы? Ничего. Она стала океаном.

 

Долги

Карма сгорает под пристальным взглядом птицы осознанного внимания.

Джасита

 

У большинства из нас есть определённые долги и обязанности по отношению к другим людям. Это важная составляющая нашей кармы. Нельзя просто отказаться от этого или сделать вид, что нас это не касается. Карма догонит. Долги набираются в прошлых жизнях, и иногда, чтобы вернуть их, одной жизни недостаточно. Что делать с этими долгами? Ответ вроде бы очевиден: отдать старые и не набирать новых. Легко, однако, сказать…

Есть три круга людей, с которыми мы связаны кармически. Люди первого круга ─ это наши самые близкие люди: родственники, друзья, а также те, кого мы любим или ненавидим. Их немного, но связь с ними наиболее сильная.

Второй круг ─ наши знакомые, коллеги по работе, одноклассники, все те, кого мы знаем и с кем общаемся время от времени.

Люди третьего круга ─ всё остальное человечество.

Сначала нужно разобраться с первым кругом. В нём есть те, кто должен нам. Есть друзья и родственники, которым должны мы. Нужно определить, кто кому должен. И сколько. Если мы чувствуем и знаем, что должны что-то сделать: вырастить ребёнка, позаботиться о родителях, помочь кому-то деньгами, вниманием, найти время для решения проблем близкого человека,─ то нужно это делать сразу, не откладывая в долгий ящик. Ведь чем быстрее мы избавимся от долгов, тем быстрее станем свободны.

Однако, есть еще воображаемые долги. Порой нам может казаться, что мы всем вокруг что-то должны, возникает чувство вины и зависимости. Это искажение реальной ситуации в нашем несовершенном сознании. Нам кажется так из-за страха и неверия в себя. Нужно научиться отличать подлинные долги от мнимых. Как?

Настоящие долги связаны с ситуациями в наших прошлых жизнях, которых мы можем не помнить, но внутреннее чувство безошибочно говорит нам: мы не можем этого не сделать, я обязательно должен помочь этому человеку или что-то сделать для него.

После выплаты кармического долга всегда приходит облегчение. У нас появляется выбор: мы можем разойтись с этим человеком, не будучи более ничем связанным с ним, или продолжить отношения, которые теперь могут стать лёгкими и радостными. Это отношения любви и приязни, свободные от долгов прошлого.

Если мы уклоняемся от выплаты старого долга, то мы неизбежно притягиваем более сложную кармическую ситуацию, когда к долгу плюсуется наша безответственность, лень или беспечность.

Когда человек нам должен, он всегда бессознательно стремится помочь или что-то для нас сделать. Не нужно препятствовать ему в этом, иначе мы осложним его карму. Нельзя и эксплуатировать желание нам помочь. Нужно позволить человеку действовать так, как он хочет и как считает нужным. Что и как он будет делать – не наша забота.

Что делать с теми, кого мы ненавидим? Ничего. Если наша садхана идёт успешно, ненависть трансформируется в безразличие, а потом мы просто забудем об этом. Возлюбить врага своего маловероятно. Гораздо важнее быть искренним.

Самый высший и наиболее оптимальный способ погашения всех без исключения кармических долгов ─ это очиститься самому в огне практики. Это самое лучшее, что мы можем сделать и для себя и для других. Очищая собственную карму, мы автоматически очищаем и тех, кто кармически с нами связан. В древних текстах говорится, что освобождённый человек улучшает карму своего рода до седьмого колена…

Разобравшись с людьми первого круга, мы переходим ко второму и смотрим, перед кем из входящих в него у нас есть долговые обязательства и погашаем их. Сделать это намного быстрее и проще, чем с людьми первого круга. Что касается третьего круга, или всего остального человечества, то это ─ поле нашей будущей игры, свободной от долгов.

Выплатив по счетам, мы вступаем в новый мир отношений с людьми. Всё, что происходит в этом мире, происходит из любви и из сострадания. Это мир свободных отношений, о котором так многие из нас мечтают. В этом мире вам никто не нужен, зато вы нужны всем.

Кроме того, что нужно как можно быстрее избавиться от старых долгов, ещё важнее не набирать новых. Для этого необходимо понять и увидеть, как создаются долговые ситуации. Они возникают, когда мы что-то берём у человека и не возвращаем.

Этим «что-то» может быть всё, что угодно: время, которое мы отнимаем у других; предметы материального мира, например, деньги или вещи, которые мы присваиваем. Мы залезаем в долги, когда проявляем насилие любого рода, подавляя волю другого и отбирая его свободу. Мы попадаем в долговую яму, когда используем обман и хитрость, воруя у человека доверие; через похоть и распущенность, когда мы похищаем чью-то ласку и чистоту. Мы опутываем себя цепями с помощью гнева, обиды, невнимательности, страха. Этот список можно легко продолжить.

Краткая формула, позволяющая не создавать кармических долгов, очень проста: ничего от людей не хотеть. Ни от ближних, ни от дальних. И действовать соответственно. Так поступает подлинный йогин: ему ни от кого ничего не нужно. Он не говорит об этом, он так живёт.

 

Виды освобождения

Ты заполняешь всю Вселенную и вся Вселенная существует в тебе.

Ты ─ ничто иное, как чистое сознание. Не ограничивай себя ничем.

Аштавакра Гита

 

Сколько реализованных душ было, есть и будет на нашей Земле, столько же для них существует форм Реализации и её проявления. Виды и способы освобождения различаются для каждого просветлённого человека. Так же, как неповторима каждая любовь, каждый цветок и каждое облако в небе, так же уникально каждое освобождение и путь к нему. У мокши нет стандартов и заданных параметров. Свобода проявляет себя, как хочет.

Гуру Падмасамбхава был неистовым мастером. Появившись при дворе тибетского царя Трисонга Децена с целью распространить Дхарму в стране снегов, Падмасамбхава опалил его и придворных огнём, выпустив пламя из своей ладони. Он вызвал обвал, уничтожив посланное против него и его супруги войско, убил сына одного из министров своего приёмного отца-царя трезубцем и совершил множество других яростных деяний, прослыв мастером «безумной мудрости». У Гуру Римпоче было две жены: индийская принцесса Мандарава и тибетская княжна Еше Цогьял.

Рамана Махарши был совершенно другим человеком ─ аскетом, исполненным любви и покоя. Он предпочитал пребывать в молчании со своими преданными, объясняя, что вибрация или излучение, исходящие от него, работают лучше всяких слов.

Все, приходившие к Рамане Махарши, наблюдали одно чудесное явление: всякий раз, когда он выходил на веранду к людям, которые хотели посидеть с ним в безмолвии, появлялась и корова, которую звали Лакшми. Она всегда приходила точно вовремя. Лакшми присутствовала до тех пор, пока все не расходились. Когда Рамана возвращался в свою комнату, корова подходила к окну и заглядывала внутрь, чтобы попрощаться с ним. Он гладил её, слегка похлопывал по шее и говорил:

— Ну все уже, иди!

И она уходила. Это происходило каждый день, четыре года подряд. Однажды Лакшми не пришла. Рамана сказал:

— Она, наверное, попала в беду. Я должен пойти поискать ее.

На улице было холодно. Дул сильный ветер и шёл дождь. Люди пытались удержать его, но он пошел и, действительно, нашел корову недалеко от своего дома. Лакшми была уже немолода; она поскользнулась и упала в канаву. Рамана спустился к ней и сел рядом. На глазах у коровы появились слезы. Она положила голову ему на колени; святой гладил Лакшми и сидел так, пока корова не умерла.

В память о Лакшми поставлен храм на этом месте со статуей коровы внутри.

Как-то в Дели я встретил американца, приехавшего в Индию к своему учителю. Американец сказал, что просветление у его гуру произошло лет двадцать назад. С тех пор он сидит у себя дома за столом, подперев голову рукой, и молчит.

─ Как же ты учишься у него? ─ спросил я.

─ Просто сижу рядом, ─ ответил американец.

Лила каждой освобождённой души окрашена её индивидуальностью, поскольку человек сам создаёт собственное освобождение. Реализация не существует «где-то там», «объективно». Так же, как мы творим каждую секунду нашу жизнь, так же мы создаём, лепим из нашего рабства нашу свободу. И каждый делает это по-своему. Каков человек, таков и уровень, и форма освобождения, которые он создаёт для себя сам.

Вы понимаете, что значит «создать свое собственное освобождение»?

Это означает стать свободным так, как ты это видишь, понимаешь и хочешь. Это означает дать безграничную волю своей фантазии и воображению. Это означает не ограничивать себя ничем. Это означает поверить в силу собственного сознания как создавать любую реальность, так и разрушать её. Это означает отдать завоёванную тобой свободу другим.

 

 

 

Рамана Махарши с коровой Лакшми

 

Духи

 

Для того, чтобы общаться с духами, нужно, как минимум, верить в их существование.

 

Однажды, когда я проводил тренинг в Германии, меня попросили показать технику медиумизма, или общения с духами. У меня был богатый опыт в этом сомнительном деле, поскольку Тоша после своей физической смерти пришёл как дух и вёл нашу группу ещё полгода. Удобнее было общаться с ним через медиумов, и пришлось немало потрудиться, чтобы отработать техническую сторону дела.

Во время сеанса связи возможны подмены. Другой дух может завладеть сознанием медиума, при этом выдавая себя за подлинный источник; проводящему дух человеку часто необходима защита, поскольку он находится в изменённом состоянии сознания, а многие тёмные духи только и ищут возможности завладеть разумом и телом человека; нужно знать, как вывести медиума из состояния глубокого транса; как проверять качество полученной информации, чтобы медиум не наговорил «от себя», и многое другое.

Я спросил группу, кого они хотели бы призвать и с кем пообщаться. Л., маленькая полная женщина, простой и добрый по характеру человек, встала и безапелляционно заявила: «Мне нужно позвать Сергия Радонежского». Я внутренне охнул и сказал, что великие святые ─ не те, кого следует приглашать на медиумические сеансы. Однако Л. настаивала. Ну что же, клиент всегда прав.

Я попросил всех подумать и приготовить по одному вопросу к русскому святому. Вопрос, естественно, должен быть важным и серьёзным. Затем, я усадил группу кругом на полу, поставил Л. в центр и попросил всех внутренне обратиться к отцу Сергию с просьбой придти и побеседовать с нами.

То, что произошло дальше, превзошло все ожидания. В зале как будто поднялся сильный ветер и пространство загудело от такого мощного присутствия, что всем стало не по себе. Дух пришёл немедленно и обладал такой мощью, которая ощущалась каждой клеточкой тела. Я увидел страх на лицах людей.

Л. застыла на месте, как изваяние. Дух вошёл в неё сразу же, безо всякой подготовки и Л. моментально вошла в состояние глубокого транса. У неё проявилась кататония ─ застывание в неподвижной позе, одеревенение конечностей, остановившийся взгляд, короче говоря, классика трансмедиумизма.

Я не был уверен в том, что вошедший в неё дух был именно духом Сергия Радонежского, но отступать было некуда. Время трансмедиума дорого, у него горит нервная система, поэтому я попросил группу поспешить с вопросами. Я предполагал, что они будут спрашивать по очереди, однако, люди были в состоянии такого остолбенения, что выпалили все свои вопросы разом, в один голос!

Я не ожидал этого и не знал, как поведёт себя дух в такой ситуации. В зале повисла напряжённая тишина. Маленькая Л., застывшая столбиком в центре круга, набрала воздуха и совершенно нечеловеческим голосом проревела:

─ Молитесь!

Это было сильно. Ответ на все вопросы был дан одним словом! Вернее, одним рыком. После этого Л. начала падать. Она падала назад, всё таким же столбиком, и шла затылком прямо в пол. К счастью, я сидел сзади неё и успел, прыгнув, поймать её голову уже у самого пола. В противном случае, она бы сильно разбилась. Минут пятнадцать ушло на то, чтобы вернуть Л. в себя. Она слабо улыбалась и спрашивала, что это было. Само явление стёрлось из её памяти. Это было ещё одним признаком подлинности произошедшего. Трансмедиум не помнит ничего из того, что происходит во время сеанса.

После этого случая я прекратил опыты медиумического общения на группах.

● Психотехника «Принцип жертвы»

Принцип жертвы – ситуативная техника. Это умение осознанно жертвовать собственными интересами ради других. Это искусство отдачи и принесения себя в жертву людям и животным, духам и растениям, солнцу и ветру, всей бескрайней Вселенной и её Создателю. Понимание и осуществление этого принципа ведет к растворению индивидуального эго в его первоисточнике ─ подлинной внутренней природе человека.

Человечество приносило жертвы всю историю своего существования. Правда, в основном, это было принесение в жертву других людей, вещей, имущества или денег. Это была форма натурального обмена с божеством: ты ─ мне, я ─ тебе. Со временем был утерян истинный смысл этих обрядов ─ символически показать человеку, что подлинная жертва совершается внутри. Кришна говорит Арджуне в Бхагаватгите:

Кто Брахмо[49] все дела посвятил, действует, связи покинув.

Он не пятнается злом, как листья лотоса не смачивает влага.

Как же научиться Принципу жертвы и его применению в повседневной жизни? Практически любая встречающаяся нам в жизни ситуация может быть использована для его отработки.

Если мы действительно верим в Бога или в Высшее начало, то почему бы нам не принять эту волю во всём, что происходит и не отдать себя ей? Почему бы нам не принять всё так, как есть? Ведь в том, что мы видим перед собой, и проявляется Высшая воля. В чём же ей ещё проявляться, если не во всём, что каждую секунду появляется и исчезает перед нами и внутри нас?

Почему бы нам не стереть себя в порошок и не пожертвовать собой и всем, что у нас есть, в каждом своём дыхании, в каждом шаге, в каждом слове или мысли? Почему бы нам не отдать себя полностью, безраздельно, раз и навсегда? Разве это так сложно и разве тогда наша жизнь не превратится в то, что мы так долго и мучительно ищем? Разве мы не станем тогда росой на губах Творца?

Бегущая по волнам

Любовь сильнее смерти.

Однажды я услышал удивительную историю. Это случилось жарким летним днём на пляже на берегу Ладоги. Мария и её четырнадцатилетний сын Володя были среди отдыхающих. Мама загорала на берегу, Володя пошёл купаться. Через некоторое время раздался его крик. Вскочив, Мария увидела, что её сын тонет. Он заплыл довольно далеко, когда его неожиданно схватила судорога. То погружаясь в воду, то выныривая, он кричал и звал на помощь. Несколько мужчин из отдыхающих на пляже бросились в воду и поплыли к Володе. И вдруг они увидели бегущую женщину, которая обогнала их. Мария бежала по воде!

Добежав до тонущего мальчика, который уже нахлебался воды и обессилел, мать опустилась в воду и удерживала тело сына на поверхности, пока не подоспела помощь. Вскоре Володю благополучно вытащили на берег. Парень был жив и невредим, но его била мелкая дрожь, кожа посинела и он ошалело оглядывался вокруг.

Сбежавшиеся со всего пляжа люди окружили мать и сына, потрясённые увиденным. После этого кто-то отвёз Марию и Володю домой на машине. Человек, рассказавший мне эту историю, знал Марию. Они были соседями в дачном посёлке. Я попросил его познакомить меня с ней.

Знакомство произошло на следующее лето после спасения Марией сына. В тот момент, когда мы зашли к ней с моим знакомым, она была на даче одна. Мария оказалась худенькой стройной женщиной средних лет с тёмными, немного усталыми глазами. Она предложила нам чаю. Сидя на веранде её скромного домика, я внимательно смотрел на хозяйку, стараясь разгадать её тайну. Однако ничего таинственного в ней не было.

По виду и манере разговора Мария была простой русской женщиной, в меру интеллигентной. На шее у неё был маленький золотой крестик. Никакими практиками она никогда не занималась, работала фармацевтом. Володя был её единственным сыном.

Когда разговор зашёл о событии прошлого лета, я решил спросить её напрямую:

─ Скажите пожалуйста, как у вас это получилось?

─ Не знаю, ─ честно призналась она. ─ Просто я очень люблю Володьку.

Больше спрашивать было не о чем. Допив чай, мы попрощались и уже на выходе столкнулись с Володей у калитки. Он слезал с велосипеда и метнул на нас зелёный взгляд из-под копны русых волос.

─ Сына, поздоровайся, ─ сказала ему Мария, вышедшая нас проводить.

─ Здрасть… ─ бросил нам Володя и, катя велосипед, прошёл мимо нас к дому. Когда мы немного отошли от участка, я обернулся. Мария стояла у калитки и махнула рукой. Такой она и осталась у меня в памяти ─ худенькая фигурка у калитки перед дачным домиком, увитым плющом.

 

 

Ладога

Волшебная пустота

Пустота есть форма, форма есть пустота.

Будда Шакьямуни

Пустота – основа всего существования. Если попытаться выразить предельное постижение одной фразой, то такой фразой будет: ничего нет.Современная наука пришла к осознанию пустотности Вселенной, древним мудрецам эта истина была известна давно.

Все возникает из пустоты, все в пустоту исчезает. В этом смысле Шуньята[50] – это Космическая Мать, матка вселенной. Ее потенциал и энергия безграничны. Наше тело, наша личность, наша жизнь и наша судьба – все это возникает из пустоты и в пустоту возвращается. Шуньята ─ не мёртвый холод бесконечного космического пространства. Это источник невероятной творческой энергии Вселенной. С помощью практики этот источник-пустота может стать основой преображения нашей жизни.

Господь Будда учил: «Воздыми свой дух на недосягаемую высоту и оставь его там без опоры». В этой формуле и заключен смысл практики Шуньяты. Если мы преодолеем страх перед пустотой и сделаем ее своим другом, то это может стать быстрейшим путем растворения кармических узлов и дорогой к Освобождению.

Суть практики, направленной на постижение пустоты, заключается в том, что мы учимся распознавать Шуньяту как во всём многообразии проявленного мира, так и в своём уме.

На самом деле всё пусто. Пуст наш ум; пусты возникающие в нём мысли, образы и воспоминания. Пусты эмоции и ощущения, какими бы сильными они ни казались. В центре оргазма нет оргазма. В центре боли нет боли. Пуста природа, здания, люди, солнце и луна. В своей сердцевине весь мир абсолютно пуст.

Более того, на самом деле, ничего нет. Нет ни нас, ни этого мира. Нет ни прошлого, ни будущего, ни настоящего. Нет ни пространства, ни времени, ни энергии. Не существует ни истины, ни заблуждения. Ни нирвана, ни сансара не существуют. Нет ни заблуждения, ни рабства, ни освобождения. Нет ни меня, ни тебя, ни нас с вами. Ни на земле, ни в космосе нет ни единого живого существа.

Более того ─ нет даже пустоты. Наш ум протестует: если ничего нет, то должна же быть хотя бы пустота! Но и её нет. Нет вообще абсолютно ничего. Пустоты тоже нет.

Из этого следует естественный вопрос: а что же тогда есть?

Здесь остановитесь.

Правильный ответ на этот коан ─ сатори. Правильный ответ ─ взрыв мозга и тотальный прорыв в Реальность.

Существует легенда, что Будда и Лао Цзы однажды встретились на горной тропинке. Улыбнулись друг другу, каждый последовал дальше своим путём. Затем, кто-то из них произнёс:

─ Приятно встретить в горах хорошего человека!

Путь без пути

Все пути одинаковы: они ведут в никуда. Спроси себя, есть ли у этого пути сердце? Если есть ─ путь хорош; если нет ─ он бесполезен. Все пути ведут в никуда, но у одного пути есть сердце, а у другого нет. Один путь доставляет радость, и пока ты следуешь ему, ты неотделим от него. Другой путь заставляет тебя проклинать свою жизнь. Один путь наделяет тебя силой, другой лишает её.

Карлос Кастанеда

 

На Путь меня поставил Тоша. Когда я встретил его, мне было 26 лет, ему 24. До встречи с ним я барахтался, искал там и здесь, читал, пытался медитировать, искал знающих людей, но это не было осознанным движением вперёд. Это было блужданием в полутьме. С Тошей я пробыл непрерывно около полугода, потом мы встречались эпизодически.

Он ушёл рано. Когда он умер, ему было тридцать лет. В его «Сутре Короны» есть слова: «Я приду, я обязательно приду». И он пришёл. Его посмертная история ещё более удивительна, чем его жизнь. Он не только вёл нашу группу ещё полгода после своей смерти; некоторые читатели книги «Острие Кунты» обращались к нему за помощью и обращаются до сих пор. Мне известны несколько достоверных случаев исцеления моим мастером серьёзных заболеваний, защиты и решения сложных проблем.

Кроме того, Тоша помогал и продолжает помогать обращающимся к нему искателям, он даёт советы и Поток. Подлинность некоторых из этих контактов я проверял. Для меня его посмертная работа ─ самое яркое доказательство реальности одной из форм бессмертия, достижимого мастерами.

Тоша был для меня «коренным гуру», как называют основного учителя тибетцы. Он дал мне такого пинка, что лететь после него пришлось всю жизнь. Как показало время, пинок был дан в правильном направлении.

Кроме коренного гуру у человека в жизни могут быть и другие учителя. Например, у великого йогина кашмирского шиваизма Абхинавагупты[51] их было восемнадцать. Мне также посчастливилось встретить в Индии нескольких больших мастеров; некоторые из этих встреч я описал в книге «Пространство сознания». Были и такие, кто просил не разглашать их имени и месторасположения.

Учиться приходилось и у духов, и у простых людей, которые, оказывается, тоже могут проявляться как учителя, часто даже не подозревая об этом. Иногда помогал внутренний учитель Антаратман. Учителями были самые разнообразные ситуации, сны и совпадения.

На пути были и времена отчаяния, депрессии, когда любые усилия казались тщетными и бессмысленными. Но я никогда не останавливался и не поворачивал назад. Я знал, что назад пути нет. Я всегда помнил завет Вивекананды: «Неважно, если вы упадёте. Главное ─ не останавливаться. Главное ─ идти вперёд».

Большим наставником была личная практика медитации, которой я отдал долгие годы. Медитация ─ великий учитель. Помимо медитации, я старался постоянно заниматься внутренней работой, суть которой открыл мне Тоша. Эта работа приводила к проблескам осознания, в которых постепенно раскрывалась суть недвойственных практик. Внутреннее напряжение поиска приводило к вспышкам прозрения, завеса постепенно приоткрывалась.

Конечно, очень помогали книги. Моему поколению повезло в этом смысле, поскольку фильтр Самиздата пропускал только лучшие тексты. Люди не рисковали своей свободой из-за ширпотреба.

Судьба свела меня с крупнейшими мастерами Дзогчена ─ Намкаем Норбу и Лопоном Тензином Намдаком. С главой Бон-по Лопоном Тезином Намдаком я встречался дважды в его монастыре Тритен Норбуце в Катманду в 1996 и 2012 годах. Это были короткие встречи, но они оставили о себе память на всю жизнь. Лопон ─ воистину великий человек.

 

 

 

Лопон Тензин Намдак в своём монастыре

Тритен Норбуце в Катманду, 2012.

 

Намкая Норбу я видел один раз в жизни в начале 90-х годов. Это был его первый приезд в Россию, он давал учение на Байкале, по иронии судьбы, на советской военной базе. В то время его имя и слово Дзогчен в России были неизвестны, на лекции присутствовало десять человек.

Начал он так: «Я не очень надеюсь, что вы поймёте то, о чём я буду рассказывать, но всё же я буду говорить». Мне так понравились эти слова, что я немедленно уснул. Всю лекцию я проспал, и о чём она была, я не знаю. Через несколько лет я узнал, что есть такая форма передачи знания ─ во сне. Не знаю, произошла ли она в моём случае, но несколькими годами позже, когда я жил в Канаде и искал издателя для книги про Тошу, им оказался Джордж Кваша, прямой ученик Намкая Норбу и издатель его книг в Штатах[52]. Намкай останавливался у Джорджа, когда приезжал в Америку.

Еще одно совпадение: как-то мне довелось отдыхать от холодной монреальской зимы на венесуэльском острове Маргарита, где я чуть было не утонул, не умея плавать в океанских волнах. Несколькими годами позже Намкай Норбу поселился на этом острове и основал там Дзогчен общину.

Через Джорджа Квашу мне попались первые книги по Дзогчену и я буквально прилип к ним. Узнавание было немедленным. Это было как раз то, что надо! Я не только читал книги, но и, в меру своего понимания, старался практиковать. Меня интересовала не форма изложения и не обрядовая сторона дела, а сокровенная суть ─ ригпа, которая звенела для меня в дзогченовских текстах.

Ещё одним событием моей жизни было открытие Гуру Падмасамбхавы. Пронзительная и ясная мудрость этого великого мастера, его жизнь и личность встают из сокровищ-терма[53], оставленных им для будущих поколений, словно величественные заснеженные пики Гималаев, внезапно открывающиеся за поворотом дороги.

В Индии в Ришикеше я купил книгу «Риши Васиштха», которая стала для меня Библией Адвайта Веданты. Много раз я ездил в пещеру Васишхти под Ришикешем и сидел там; для меня это место ─ одно из самых сильных в Индии.

Другая великая классическая книга по Адвайте ─ Аштавакра Гита. Рамана Махарши рекомендовал её всем искателям истины. Это подлинная песнь Освобождения.

Было и много других замечательных текстов, которые стали моими надёжными друзьями. Это «Дао Де Дзин» и «Чжуанцзы», «Автобиография йога» Йогананды, Беседы Рамана Махарши, «Бхагавадгита», «Проповеди и рассуждения» Мейстера Экхарта, «Иллюзии» Ричарда Баха и многие другие. Из русских книг меня поразила книга «Один в океане». В ней описана жизнь Славы Курилова, настоящего йогина и героя, совершившего побег из Советского Союза. Слава прыгнул за борт теплохода и трое суток плыл один в океане в поисках свободы.

В 1998 году в Нью-Йорке, в комнате на Бродвее, где я жил, в старой коробке я нашёл потрёпанную книгу Нисаргадатты Махараджа «I Am That»[54]. Прочитав несколько страниц, я поехал в главный магазин эзотерической литературы «East & West» и скупил там все книги Нисаргадатты. Его современное изложение Адвайты было для меня откровением. Махарадж гениально просто и в то же время тонко и остроумно делится опытом своей реализации.

Через год мне довелось посетить его ученика Рамеша Балсекара в Бомбее, где мне дали адрес квартиры Нисаргадатты. Сразу после сатсанга Рамеша я и несколько моих друзей туда и отправились. Как и было написано в «Я есть То», напротив входа в парадную располагался общественный писсуар открытого типа. Дверь открыла женщина и молча проводила нас в комнату Махараджа. На стенах висели портреты учителей, в комнате был какой-то тяжёлый маслянистый воздух и, одновременно с этим, ощущалось присутствие жившего здесь мастера.

Так книги превращались в места, в события, в людей. И ещё ─ они давали понимание. Из всех видов йоги мне ближе всего Джнана, йога знания. Мне всегда было очень важно пониматьлюдей, себя, события, состояния, жизнь. Иногда это понимание можно выразить в словах, иногда нет. То, что можно выразить, остаётся в книгах и текстах.

Люди ищут правду о себе и о мире, в основном, исходя из собственного опыта и основываясь на мнении окружающих. Подавляющее большинство игнорирует проверенный веками опыт великих мастеров прошлого. Многие даже не подозревают о нём и довольствуются либо внешней церковной обрядностью, либо дешёвым коктейлем эзотерической попсы. Неумение проникать вглубь и извлекать истину, глубоко погребённую под слоями храмовой пыли, оборачивается непрекращающимся страданием, конца и краю которому не видно.

Зачем изобретать велосипед, если вечная Истина давным-давно была открыта, воплощена в жизнях великих мастеров прошлого и их милостью передана будущим поколениям? Передана как в книгах, так и в живых непрерываемых ручейках парампар[55] древних школ, существующих и поныне.

 

Ещё одним моим учителем было одиночество. Это суровый гуру, он беспощадно показывает тебе, кто ты, чего ты стоишь и на каком уровне ты находишься. Попробуйте побыть какое-то время в одиночестве ─ вы тоже это увидите.

С ранних лет меня преследовала идея отшельничества. Может быть, это был отголосок прошлых жизней, а может быть, романтическая идея моей юности. Время от времени мне удавалось устраивать себе одиночные ритриты, ─ на родительской даче на Карельском перешейке, в палатке в лесу, в подвернувшейся квартире, оставленной уехавшими в отпуск хозяевами, в Канаде, где я прожил год один, почти не выходя из дому. Серьёзной попыткой уйти в отшельники была моя садхана в горах Грузии ещё при советской власти. Но прожил я в Хевсуретии недолго; я был молод и мне было ещё рано уходить. Итогом этого ритрита было самадхи, которое произошло со мной, когда я вернулся на север.[56]

Идея ухода от людей реализовалась в 2006 году, когда с помощью моего друга Михаила Стасюкова удалось купить дом в лесу на границе с Финляндией, в 170 км от Санкт-Петербурга. Вначале планировалось создать там ритритный центр, но впоследствии я отказался от этого проекта, поскольку из-за ЦБК[57] в Светогорске экология места оказалась нарушенной.

Ритритный центр возник и продолжает развиваться как пилотный проект в деревне Лыкошино между Москвой и Питером. Это место на реке, что соответствует древним индийским канонам организации ашрама: вода уносит карму. Кроме того, Лыкошино символично расположено между двумя главными городами России.[58]