Ветер, ветер на всем белом свете.

А. Блок

 

Однажды, когда я жил в Нью-Йорке, один мой знакомый негр по имени Уилли рассказал мне занятный случай из своей жизни. Как-то поздним ненастным зимним вечером он шел по вестсайдской набережной. Сильный пронизывающий ветер дул ему в лицо, начиналась метель. Уилли боролся с ветром и со снегом, с трудом продвигаясь вперёд. Настроение у него при этом было не из лучших. В это время у него были какие-то неприятности и дело, по которому он шел, не сулило ему ничего хорошего.

Промучившись так какое-то время, Уилли решил плюнуть и повернуть назад. Когда он развернулся, шквальный ветер, с которым он так долго боролся, подхватил его. Уилли едва нужно было шевелить ногами, его буквально понесла огромная сила разбушевавшейся стихии. Настроение его при этом совершенно изменилось, его охватили радость и восторг, он что-то запел. Он чувствовал себя птицей! Все неприятности куда-то улетучились и казались теперь совершенно мелкими и неважными. Уилли летел!

Способность использовать возникающие ситуации как друзей и помощников, а не как противников и врагов ─ великое искусство жизни. Кто овладел им, не знает препятствий.

Гуру Римпоче

Дай мне Бог умереть одному в пустой пещере.

Молитва тибетских отшельников

 

Когда гуру Падмасамбхава спускался в долины после своих длительных ритритов высоко в горах, люди спрашивали его:

─ Учитель, как вы не замерзли там? Ведь в этих пещерах, где вы практиковали, нет дров. Там только снег и камни.

─ Я не рассматривал снег, лед и холод, как своих врагов, ─ отвечал Падмасамбхава. Однако, люди не унимались и продолжали любопытствовать:

─ А что вы ели там? Там же нет никакой еды.

─ Я не знаю ни одного практикующего, кто бы умер с голоду, ─ был ответ Гуру Римпоче.

 

Падмасамбхава

Направив посох на старика

 

Когда великий гуру Падмасамбхава пребывал в Великом Ритоде в Самье, ему в течение года служил Шераб Гялпо из Нгога, необразованный человек шестидесяти одного года от роду, который имел сильную веру и глубоко почитал учителя. За всё это время старик никогда не просил дать ему учение, и учитель ничего ему не предлагал. Когда спустя год учитель собрался уезжать, этот человек поднес ему мандалу, украшенную цветком, на который ушла унция золота.

После этого он сказал:

«Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во-первых, я необразован. Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение − лёгкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях».

Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:

«Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во-первых, он никогда не возникал, он пуст. Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать. Если ты понял это и распознал ее, ─ значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания.

Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться.

Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.

Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, ─ ты всегда в ритрите своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, ─ всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота. Оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобождённые проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее ви́дение как путь.

Что же касается того, что внутри, то какие бы движения ни происходили в твоем уме, какие бы мысли ни приходили, ─ всё это не имеет сущности, всё есть пустота. Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь ─ такая практика легка.

Что же касается тайного совета, то какая бы клеша[27] ни проявилась, взгляни на нее в упор, и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика.

Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг ─ твои помощники, переживания при медитации неизменны, исконная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя исконная природа всегда с тобой.

Когда ты постигаешь это, твое материальное тело может быть старым, но бодхичитта[28] не старится. Для нее нет разницы между молодостью и старостью. Исконная природа ─ вне пристрастий и предубеждений. Если ты понимаешь, что осознанность, изначальная пробужденность присутствует в тебе самом, нет никакой разницы между острым и притупленным восприятием. Если ты понимаешь, что твоя исконная природа, свободная от пристрастий и предубеждений, присутствует в тебе самом, нет разницы между большими и малыми познаниями.

Пусть даже твое тело, опора ума, рассыплется в прах, ─ дхармакая[29] мудрости осознанности нескончаема. Когда ты научишься твердо пребывать в этом неизменном состоянии, не будет никакой разницы между долгой или короткой жизнью.

Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком! Твоя жизнь подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй это наставление для старика, что стоит на пороге смерти!»

Поскольку гуру направил посох в сердце Шераба Гялпо, это наставление называется «Направив посох на старика». Шераб Гялпо из Нгога обрел освобождение и сиддхи.

Записано княжной из рода Карчен на благо будущих поколений.

 

 

 

Гуру Падмасамбхава

Практика

Из тысяч людей едва ли один стремится к совершенству,

А из стремящихся и достигших едва ли кто истинно Меня постигает.

Бхагаватгита

Многие, размышляя о практике, оправдывают свое бездействие внешними обстоятельствами: долгом перед близкими, нехваткой денег или жилья, необходимостью зарабатывать, состоянием здоровья, недостатком времени и множеством других важных, с человеческой точки зрения, вещей. «Еще не пришло время», ─ говорят они себе и, таким образом, на какое-то время успокаиваются. Однако это благоприятное время для практики никогда не придет и не наступит, если мы сами не сделаем первый шаг в направлении настоящей садханы. Подлинная практика начинается тогда, когда мы набираемся мужества взглянуть в лицо своей неминуемо приближающейся смерти. Что, по сравнению с этой неизбежностью, имеет важность и значение? Какие дела мы не можем оставить? Какими деньгами мы купим отсрочку собственной гибели?

«Некоторые из нас не знают, что нам суждено здесь погибнуть», ─ предупреждал Будда Гаутама.

Начать практику не означает дни и ночи проводить в медитации, по часу в день стоять на голове, уйти в темный ритрит, начать длительную голодовку или немедленно отправиться на гору Кайлаш.

Начать практику означает открыть свое сердце, родить несгибаемое устремление, вырастить веру и отправиться в путь. На этом пути нам встретятся люди и духи, книги и храмы, отчаяние и вспышки сатори[30], солнце и луна. Мы заново откроем для себя небо и землю, пройдем через непонимание окружающих, встретим истинных и мнимых учителей, познакомимся со многими искренне ищущими и узнаем ужас и восторг невозвращения.

Для подлинных искателей вступить на путь самопознания означает никогда не вернуться назад. В какой-то момент жизни приходит это чувство: «Я никогда не вернусь к своей старой обычной человеческой жизни. Я не знаю, что меня ждет впереди, но возврата назад точно нет».

Садхана каждого человека так же неповторима и уникальна, как он сам. Двух одинаковых путей нет. Поэтому методы и практики у всех разные, и это совершенно нормально, так и должно быть. То, что работает для одного, может не работать, и даже оказаться губительным, для другого. Как же узнать, что будет наиболее эффективным и действенным для меня?

Если благая карма созрела и нас ведет подлинный учитель, то выбор методов практики для ученика ─ дело личной ответственности мастера. Настоящий учитель соединяет свою карму с кармой близкого ученика, и все достижения, так же, как и неудачи ученика, становятся его собственными.

Найти настоящего мастера, однако, невероятно сложно. Кроме того, что их очень мало, искателю не дано выбирать учителя. Гуру всегда выбирает сам. Не каждый может подходить для той садханы, которую он дает. Кроме того, существуют кармические связи, идущие из прошлых жизней. Но что самое главное ─ это уровень ученика и его потенциал. Мастер видит все это и, если он берет прямого ученика, то подвергает его разнообразным проверкам, смысл которых в выяснении искренности запроса искателя. Первый традиционный вопрос учителя в Индии: «Что ты хочешь?» От ответа ученика зависит вся его дальнейшая жизнь, хотя он об этом может и не догадываться.

Когда доктор Мишра, современный учитель из Раджастана, первый раз увидел своего гуру, он начал безудержно рыдать. У д-ра Мишры в то время была своя клиника, он был признанным и преуспевающим глазным хирургом. Мастер в набедренной повязке сидел на помосте из сколоченных жердей и опирался на палку. Это было всё его имущество.

К гуру д-ра Мишру привел его приятель, перед тем долго уговаривавший его пойти. Д-р Мишра был занятым человеком и долго отказывался, но наконец согласился. И вот он стоял и рыдал перед этим нагим человеком, зная, что вся его старая жизнь закончилась. Так и произошло. Д-р Мишра закрыл свою клинику и остался у ног учителя до его смерти.

Последним пациентом, пришедшим к д-ру Мишре перед закрытием клиники, был садху в темных очках. Он попросил доктора посмотреть, что у него с глазами. Когда садху снял очки, Мишра увидел, что у того не было зрачков, только белки. Таким он родился.

─ Как же вы… ─ только и смог молвить потрясенный доктор.

─ Ничего, ничего, ─ сказал садху. ─ Я все время вижу свет внутри.

С тех пор Мишра и садху стали друзьями и доктор всегда подавал чай, когда садху заходил к нему.

Теперь бывший доктор живет в своем ашраме и помогает многим. Однако и днем, и ночью его можно видеть сидящим пред портретом гуру, на которого с годами д-р Мишра стал очень похож. Этот путь в Индии называется гуру йога ─ отдача себя гуру.

В современном мире, однако, этот вариант маловероятен. Большинству из нас приходится искать здесь и там, учиться урывками, брать понемногу то от одного учителя, то от другого, ездить, читать, медитировать и искать самостоятельно. В этом и свобода, и сложность нашего времени. Большинство традиций, равно как и неформальных школ, сейчас открыты: приходи и бери. Но куда идти и что брать? И у кого? Эти вопросы остаются открытыми для каждого искателя наших дней.

Из собственного опыта мне стало ясно, что лучше всего полагаться на свою интуицию. Или слушать сердце. Если нас притягивает какой-то мастер или учение, то нужно идти и пробовать. Рано или поздно мы обязательно разберемся и поймем, наше это или нет. Главное, чтобы искатель не потерял годы, следуя за кружащимися в полутьме.

 

 

­­

 

Доктор Мишра

Тёмные

Когда танцуешь с дьяволом, смотри, куда ставишь копыта.

Женя Захаров, пчеловод

 

Однажды, когда я жил и работал в Берлине, ко мне обратилась за помощью одна женщина. Они с мужем только что купили новую квартиру, где они жили с двумя детьми. Это была обычная эмигрантская русская еврейская семья, муж работал программистом, жена занималась детьми. Но жить в новой квартире они не могли. Дети просыпались и плакали по ночам, жена чувствовала себя очень плохо. Муж, однако, ничего такого не испытывал, худо было только матери и детям. Рассказывая мне эту историю, женщина плакала, потому что продать квартиру они не могли без больших потерь, а жить семье там было невозможно.

Я решил пойти посмотреть, что там происходит. С собой я захватил специальные тибетские благовония, вызывающие духов-защитников. Благовония были изготовлены монахами с соблюдением соответствующих ритуалов, начитыванием особых мантр и обладали определенной силой. Кроме того, я взял свои любимые буддийские тарелочки, купленные у ступы Боднатх в Катманду ─ месте появления будущего будды Кашьяпы, и еще несколько предметов. Короче говоря, снарядился, как положено.

Квартира оказалась большой, солнечной, совершенно новой и чистой. С первого взгляда никак нельзя было предположить, что там происходит что-то нехорошее. Я попросил всю семью пойти на кухню, закрыть дверь и не выходить оттуда. Муж смотрел на меня с явным недоверием, видимо, принимая меня за шарлатана, решившего воспользоваться суеверием его жены. Однако послушно закрылся с семейством на кухне.

После этого я обошел всю квартиру и обнаружил, что половина ее захвачена. Кроме семьи программиста, там справил новоселье нечистый дух. Затем я вызвал маму с кухни и проверил свои ощущения. Она показала, в каких комнатах ей и детям становится плохо и это совпало с моей картой местности. Более всего присутствие ощущалось в огромной гостиной со сплошным стеклянным окном.

Я попросил женщину вернуться на кухню, сам же приступил к изгнанию демона из квартиры. Сев на пол, я зажег благовония, достал тарелочки, настроился, и только начал начитывать соответствующие случаю мантры, как нечистый дух проявился. Обходя квартиру, я лишь чувствовал его присутствие, теперь же хозяин этого пространства пожаловал лично. Это было похоже на огромную черную волну, поднявшуюся от пола до потолка гостиной. Волна эта была разумной, мощной и агрессивной. Она медленно надвигалась на меня. Сила волны намного превосходила мою собственную и я понял, что все мои мантры и причиндалы ─ просто детские игрушки по сравнению с этой мощью. Мне было уже не до изгнания беса, нужно было уносить ноги.

Я быстро собрал свои параферналии и ретировался на кухню, где напуганное семейство ожидало результатов моего экзорцизма. Со смущенным видом, я извинился перед хозяйкой, честно признавшись, что ситуация с их квартирой мне не по зубам. На лице женщины отразилось отчаяние. Муж при этом смотрел на меня и на жену, как на сумасшедших. После этого я поспешил уйти.

Через неделю она позвонила мне. Я спросил, что у них происходит. Бодрым голосом женщина сказала, что у них все хорошо. В ответ на мое изумление, хозяйка объяснила, что после моего визита к ним она поняла, что выхода у них нет и она сама изгнала духа.

─ Как вы это сделали? ─ спросил я ошарашено.

­─ Не знаю, ─ ответила она. ─ Просто я поняла, что выхода нет, и сделала!

Как это? Я, великий маг и волшебник, не справился, а эта маленькая еврейская домохозяйка смогла изгнать мощного темного духа? Я поехал проверить квартиру. Поразительно, но духа действительно там больше не было. Квартира было чистой. Мама сказала, что дети теперь спят спокойно и в семье у них все хорошо. Я был потрясен. Насколько действеннее оказалась сила ее материнской любви всех моих магических ухищрений! Я поздравил маму от всего сердца и мы расстались добрыми друзьями.

 

Защита

Все демоны живут внутри человека и умирают вместе с ним.

Миларепа

 

Из моего опыта контактов с темными силами я выяснил, что демонические атаки бывают трёх уровней:

 

Давление полем

Это выражается в том, что человек чувствует себя подавленным. Возникает ощущение тяжести, как будто что-то накрывает и давит сверху, словно тебя накрыли колпаком. Связь с верхом, с высшими силами блокируется, и ни молитва, ни медитация не работают. Человек, испытывающий длительные затяжные депрессии, находится в ситуации подобной блокады и зачастую даже не догадывается, что с ним на самом деле происходит. Подобные состояния могут быть как кратковременными, так и длиться подолгу. У меня в юности это длилось годами.

Удар лучом

Поверхностное напряжение человеческой ауры распределяется неравномерно. Мало у кого аура напоминает ровненькое кастанедовское яйцо. Во многих аурах есть ослабленные участки, а то и зияющие дыры. Обычно эти дыры находятся напротив больных или ослабленных внутренних органов. Демоны отлично видят эту картину и, в случае атаки, наносят удар концентрированным темным лучом точно в эти пятна. При этом возникает ощущение проникающего удара, словно тебя что-то пронзило. Этот удар может быть очень сильным. Нападения могут происходить как во сне, так и наяву.

В начале моего пути мой учитель Тоша открыл нам тонкий мир и мы[31], словно слепые котята, барахтались в нем. Наше неочищенное подсознание создавало благоприятную возможность для нападений из низших астральных слоев. Однажды я получил удар во сне. Он сопровождался мощной вспышкой и был такой силы, что меня выкинуло из постели и я пришел в себя на полу. Я лежал, скорчившись и прикрывал рукой пораженное место. Этот случай поразил меня. Оказывается, тонкий мир не так уж и тонок, если может вышвырнуть тебя из постели!

К счастью, темные бьют лучом не часто. Это происходит лишь тогда, когда они серьезно заинтересованы в том, чтобы свалить, запугать, сделать больным или уничтожить какого-то приглянувшегося им человека.

Ускорение мысли

Каждый из нас имеет свою психическую скорость. Мы к ней привыкли и её не замечаем. Однако если ее резко повысить, то это моментально выводит нас из психического равновесия и мы сразу же теряем точку внутренней опоры. Демоны владеют этим оружием. Они умеют повышать психическую скорость человека. В этом состоянии бешено несущийся поток мыслей сносит нас в пропасть безумия. Тонкий баланс ума, позволяющий нам сохранять адекватность, нарушается и мы видим черту, переступать которую нельзя.

Сложность этой западни вот в чем. О чём бы мы ни подумали, это несет нас в бездну безумия. Скорость продолжает нарастать, мысли несутся как бешеные слоны, ситуация выходит из-под контроля. Думать нельзя, но остановить мечущийся в поисках спасения мысленный поток мы также не можем!

Пережив это, я ясно увидел, как люди сходят с ума. Вытолкнув психическую личность человека из его тела, демоническая сущность поселяется в нем ─ на время или навсегда.

 

Теперь давайте посмотрим, что со всем этим можно сделать.

 

► Колпак, который темные силы ставят над человеком с целью питаться энергией его отчаяния и депрессии, необходимо пробивать. Его пробивает мощное устремление наверх, внутренняя вертикаль, которую нужно выстраивать и создавать. Эта вертикаль ─ не аллегория, а внутренние токи в человеческом теле, которым сознательно задается новый вектор с тем, чтобы открыть макушку головы, тысячелепестковый лотос, через который происходит связь человека с нисходящим потоком. О работе с нисходящим потоком будет рассказано в главе Поток.

Во всех религиях и учениях люди всегда обращаются за помощью наверх, к небу, к Космосу, к солнцу, к Богу. В ответ на их молитвы и устремление обязательно приходит ответ свыше. Эта ситуация напоминает заваленного в шахте шахтера, который, собрав все свои силы, пробивается наверх. И вот, когда сквозь толщу завала пробивается первый лучик света, он понимает: спасен!

 

► Удар лучом отражает щит ауры. Степень нашей защиты зависит от уровня частоты вибраций поля нашей энергии. Чем выше этот уровень ─ тем крепче человек. Как укрепить свое защитное поле? Самое простое ─ вспомнить все, что его ослабляет и делать наоборот. Ослабляет поле страх, сомнение, неуверенность в своих силах, лень, лживость, похоть, наркотики и алкоголь, неверие или слабая вера в Бога или в Путь, суета, отсутствие садханы. Этот список вы легко продолжите сами.

Из конкретных техник помогают защита из Кунта йоги, о которой уже говорилось, а также практики, развивающие ощущение легкости и прозрачности. Удар, нанесенный в прозрачную ауру, либо проходит насквозь, либо его энергия поглощается аурой. Таким образом, важные жизненные центры остаются незатронутыми.

 

► Третий уровень атаки ─ самый сложный для отражения, поскольку все известные методы защиты так или иначе связаны с мышлением. Здесь работает только одно: у-вей, о котором будет сказано далее.

Необходимо внутренне замереть, остановиться и продолжать оставаться в состоянии тотального недеяния до тех пор, пока скорость мышления не вернется к нормальной. Помните: при атаке третьего уровня необходимо полностью выключить ум и перестать использовать мышление. Причем нужно сделать это моментально, «на раз».

 

Заключая тему военных действий, хочу сказать, что демоны оставляют человека после того, как он полностью исчерпывает интерес к ним и избавляется от страха перед ними. Увлечение ужастиками со временем проходит, и мы перестаем выделять энергию страха и любопытства, вызывающую аппетит у тёмных обитателей тонкого мира.

Буддизм учит нас относиться с состраданием ко всем живым существам без исключения. Наш великий святой Серафим Саровский применял по отношению к бесам трудотерапию: они ему воду носили. Гуру Падмасамбхава, ускакав из этого мира по радуге на белом коне, отправился в страну ракшасов[32] усмирять их. Такой способ оставления этого мира называется «Великий Переход». Это йогическое достижение превосходит даже достижение радужного тела. Уровня Великого Перехода достигли единицы. Из известных мастеров можно назвать пророка Илию, «взятого живым на небо», Падмасамбхаву, Виламитру и Чецуна Сэнге Вангчука в тибетском буддизме и бонского[33] учителя Тапихрицу.

 

У-вей

У-вэй относится к универсальным психотехникам, которые работают в любой ситуации. Более того ─ это самый оптимальный способ взаимодействия с миром, подаренный нам даосскими мудрецами древнего Китая. Это слово в переводе с китайского означает «недеяние», «созерцательная пассивность», «немотивированность».

Самое главное в Недеянии ─ отсутствие причин для действия. Нет ни размышления, ни расчета, ни желания. У достигшего Недеяния нет никаких промежуточных шагов между его внутренней природой и его действиями. Действие происходит спонтанно и достигает цели самым коротким путем, так как исходит из восприятия реальности здесь и сейчас.

У-вей ─ способ жизни и действия, а, вернее, бездействия совершенномудрого, чей ум мягок, дисциплинирован и растворен в Дао. Недеяние нельзя путать с леностью и распущенностью. В монастырях Китая с древности до наших дней соблюдается строжайшая дисциплина ума и тела для воспитания у-вей. Упражнения включают бессмысленные действия, ─ такие, например, как подметание двора прутиком.

Выполняя бессмысленные действия так же хорошо, как и полезные, адепт постигает суть Недвойственности ─ отсутствие разделения вещей на «хорошие и плохие», «полезные и бесполезные». Понимание единства мира и всех ситуаций в нем ведет к успокоению, умиротворению, а затем к просветлению. Интересно, что даже в Китае, на родине даосизма, людям приходится столько работать, чтобы научиться ничего не делать. Близким к понятию у-вэй является неделание в учениях Карлоса Кастанеды и Л. Н. Толстого.

Как же практиковать Недеяние?

В самом прямом смысле слова это означает абсолютно ничего не делать. Имеется в виду внутреннее бездействие. Внешне практик продолжает совершать минимальные действия ─ скажем, есть или ходить в туалет, но внутри у него при этом ничего не происходит. Он просто наблюдает, как действует его тело.

В случае мастера ситуация иная. Мастер никак не ограничивает формы своей внешней активности. Он настолько проникся духом у-вей, что ни одна ситуация не может нарушить завоеванный им покой. При этом внешне он может быть предельно активен. Интересно, что на принципе у-вей основаны даосские школы боевых искусств.

Когда я объясняю Недеяние на тренингах, то, по завершении объяснения, я обычно спрашиваю: так как же все-таки практиковать у-вей? Ответы бывают примерно такими: «расслабиться», «все отпустить», «успокоиться». Тогда я задаю следующий вопрос: «расслабиться» или «успокоиться» ─ это что-то сделать или нет? Наступает молчание.

Проблема заключается в том, что мы настолько привыкли всё время что-то делать, что принимаем идею Недеяния за некое особое действие, скажем, расслабление. Но это ошибка. Ничего не делать означает просто ничего не делать. Совсем.

Бездельники

Садхана – это искусство ничего не делать,

не испытывая при этом угрызений совести.

Шутка одного садху

 

Ничего не делать меня научил Тоша. Он мог сутками не вставать со старого пролежанного дивана или не выходить из палатки. Мы, участники, его группы, ходили при этом на цыпочках, старясь не тревожить мастера. Мы были уверены, что он медитирует, принимает информацию, общается со своим невидимым учителем, сражается на тонком плане, или делает еще что-то непонятное и таинственное. Может быть, он просто спал? Кто же это знает?

В бодрственные часы Тоша пил чай, курил, рисовал картинки или иероглифы, иногда что-то писал. Но чаще просто молчал. Я обычно присаживался рядом, потому что чувствовал, что его присутствие меняет меня. Если что-то спросишь, он отвечал. Если нет ─ продолжал сидеть молча. Поначалу я чувствовал неловкость и нервничал, потому что не умел сидеть молча с людьми. Но, глядя на него, со временем научился этому. Просто сидеть молча.

Когда Тоша давал Дису[34] ─ принцип, которым он руководствовался во всем, он просто говорил: «Делай, что хочешь». За этим обычно следовал вопрос: «А на работу ходить надо?» Ответ был предсказуем: «Хочешь ─ ходи».

Я в то время работал художником-оформителем в Питере в ДК «Невский». В мои обязанности входило изготовление рекламных щитов. Поскольку администратором ДК была жена моего приятеля, то на работу я ходил пару раз в неделю. Но для меня это было много. «А можно я завтра схожу на работу в последний раз?», ─ спросил я Тошу. Как вы думаете, что он ответил?

И я сходил на работу ─ последний раз в своей жизни. И в первый раз в жизни делал рекламный щит с удовольствием. Ведь это было в последний раз! Это было 32 года назад. Не могу сказать, что с тех пор я ничего не делал. Мне посчастливилось пожить и на Западе и на Востоке, объехать полмира, встретить удивительных людей, и еще много всего. Пришлось и много чем заниматься за это время. Более 20 лет я был целителем, ─ уволив с работы, Тоша дал мне новую специальность.

Но никогда больше я не ходил на работу. С принудиловкой, а, вернее, со страхом остаться не у дел, было покончено навсегда одной тошиной фразой. Все свои последующие занятия я выбирал себе сам. Интересно, что за все эти годы я ни разу не оставался без денег и голодал только с целью оздоровления. Вот как бывает, если послушаться учителя! Так мне стали понятны слова гуру Падмасамбхавы о том, что он не встречал практика, который бы умер от голода.

Умереть голодной смертью, кстати, нам вряд ли дадут. У кого не найдется сердобольных родственников и друзей? Они отвезут нас в больницу, где не менее бодхичиттные доктора умело применят технологию искусственного питания, вставив нам трубочки и шприцы где только можно.

Следующий вопрос, который обычно задавали Тоше по поводу Дисы, был очень важным: «А где деньги брать?»

На это мастер отвечал с легкой издевкой в голосе: «Хочешь есть ─ ищи еду». Его ближайший ученик Джон воспринял наставление учителя буквально. Когда он заходил ко мне в гости, то обычно, отодвинув меня в дверях, прямо с порога шёл прямо к холодильнику. Однажды в холодильнике у меня лежала половинка кочана капусты, и это было все. Зная об этом, я спросил Джона, не хочет ли он чего-нибудь поесть. «Нет, спасибо, ─ ответил он. ─ Я только что пообедал».

После ухода гостя я с удовлетворением обнаружил, что моя капуста на месте. Однако, когда я поднял половинку кочана, выяснилось, что она полностью выедена изнутри. При этом аккуратно положена на место, так чтобы было незаметно. Так мы практиковали Дису.

Позже выяснилось, что существует уровень садханы, на котором все проблемы материального мира ─ здоровье, деньги, встречи с нужными людьми, попадание в нужные места, и т. д., решаются автоматически, без приложения каких-либо усилий. Этот уровень называется «исполнение желаний». Это «исполнение», однако, должно быть подчинено дальнейшему продвижению. Если человек задерживается на этом уровне и перестаёт двигаться вперёд, он неизбежно откатывается назад.

Можно не вкушать плодов этого уровня, но тогда велик шанс возрастания гордыни. Можно вкушать, рискуя скатиться; если делать это умело, то исполненные и изжитые желания больше не возвращаются. Они опадают, как листья с дерева осенью, и растворяются в матери-земле. Но всё это не так важно. Главное в обоих случаях ─ двигаться вперёд.

 

Диса

Мы падаем. Люблю тебя. Делай, что тебе хочется. Папа.

Последняя смс с падающего французского самолёта.

 

Диса привела меня к поразительному открытию. Всё оказалось восхитительно просто. Оказывается, мы уже свободны. И всегда были и будем. Для свободы нам не нужно ничьих разрешений, благословений или посвящений. Послушайте:

Мы свободны делать всё, что хотим. В любую секунду нашей жизни!

 

Свободны говорить и думать о чём угодно, свободны молчать. Свободны пойти куда-то, или не ходить. Свободны улыбаться или пребывать в печали. Свободны любить кого угодно, также свободны ненавидеть и презирать. Свободны работать или целыми днями слоняться без дела. Свободны совершить как подвиг, так и предательство, свободны проявить как нежность, так и жестокость. Свободны жить или выбрать смерть, как выбрал её Тоша. Свободны стремиться к Освобождению, также свободны остаться в рабстве невежества на бесчисленные кальпы[35].

Это открытие было потрясающим. Выданным нам разрешением делать всё, что мы хотим, одной фразой Тоша распахнул дверь в новый, восхитительный, страшный и волшебный мир. Поначалу, в этом мире действительно было временами страшно,─ из-за его полной непредсказуемости, неопределённости будущего и демонических атак. Со временем страх прошёл. Непредсказуемость обернулась восторгом жизни в Потоке и радостью спонтанного действия. Неопределённость помогла избавиться от страха и найти опору в самом себе. Демоны поутихли, разбрелись по своим делам, некоторые стали старыми знакомыми.

Живущий по Дисе движется быстро, он непредсказуем и неуловим. Спонтанность делает его неуязвимым. Поэтому демонам сложно вычислить дисового человека. Они предпочитают более лёгкую добычу: тех, у кого всё размеренно и рутинно. Человека, живущего однообразной механической жизнью, гораздо легче поймать, чтобы отвамипирить, поставить присоску, нанести удар или накрыть колпаком

.

Свобода делать всё, что хочешь каждую секунду своей жизни, стала для меня привычным и естественным состоянием. Диса вышла на автомат. В практической жизни навык Дисы оказался весьма полезным. Это касается ситуации вилки, или выбора.

Каждый день нам приходится принимать массу решений: пойти или не пойти, сделать или не сделать, сказать или нет. Если ты слушаешь себя и идёшь на острие импульса желания, не позволяя уму включиться и посеять сомнение, то выбора у тебя просто нет. Ты всегда делаешь только то, что действительно хочешь, а чего не хочешь ─ не делаешь, вот и всё. Твоё действие становится естественным, спонтанным, непредсказуемым и безумным.

«Соблюди безумие», ─говорит Тоша в «Сутре Короны». Безумие значит без-ума. Это жизнь не из ума, а из сердца.

Если ситуация вилки всё-таки возникает, нужно внимательно послушать себя: что я хочу сделать сейчас, прямо в этот момент? Или не хочу. Это ведь тоже желание. Не хотеть куда-то пойти ─ это желание остаться на месте. Желание никогда не спит, оно всегда с нами. От Дисы не уйти. Мы всегда знаем, хочется нам что-то делать или нет. В этом невозможно запутаться или потеряться. Ведь наши желания, на самом деле, ─ не наши. Это играющий Господь Шива проявляется через нас. Это Он чего-то хочет или не хочет. Ну, а если Шива чего-то желает ─ то так тому и быть!

 

 

 

Тоша

Поток

В начале моего знакомства с Тошей, когда я ещё не подозревал, что он станет моим учителем, что-то нашло на меня и я обратился к нему:

─ Спаси нас всех.

─ Я попробую, ─ ответил он, улыбнувшись в усы.

Тоша дал не только практику Дисы. Он научил нас лечить людей руками, показал как чувствовать внутреннюю энергию и управлять ей, передал Кунта йогу, распахнул дверь в тонкий мир, показал, как интегрировать медитацию в повседневную жизнь. Однако, самым важным из всего был нисходящий Поток. Это была реальная связь с Высшим. Поток побуждал нас внутренне смотреть вверх, в его источник. Туда очень хотелось уйти, раствориться, исчезнуть в источнике навсегда. Поток, однако, не мог забрать нас наверх, ─ он был нисходящим. Проникая в тело и в сознание, луч очищал и делал нас легче, чтобы, со временем, мы смогли сами подняться к его источнику.

Он был нежно-золотистого цвета, это был цвет мёда с молоком. Поток можно было и видеть, и чувствовать каждой клеточкой, он пронизывал тебя насквозь.

После тошиной смерти его Поток уходил и приходил вновь. Открылись и другие потоки, идущие от разных мастеров и традиций. Очень сильный Поток, например, идет от Гуру Падмасамбхавы. Недаром его называют вторым буддой.

Источник всех потоков, конечно, один. Но как река может разбиваться на рукава, так же разные мастера и школы создают свои каналы и резервуары энергии, что-то вроде ирригационной системы, орошающей землю и утоляющей духовную жажду искателей.

Потоки могут быть разными по вибрациям и не все из них гармонично сочетаются между собой. Первый русский путешественник в Индию купец Афанасий Никитин жаловался, что храмов там полно, а помолиться православному человеку негде.

Потоковые технологии ─ сложная наука. Чтобы разобраться во множестве нисходящих на землю потоков, научиться подключаться к ним, не мешая их между собой и при этом сохранять верность своему основному источнику, непросто. Кроме того, есть восходящие потоки. Это сила матери-земли и сила Кундалини, спящая в основании позвоночника. В том случае, если вы ощущаете два потока ─ нисходящий и восходящий ─ лучше всего объединять их в сердце.

Нисходящий Поток идет сверху всегда. В этом он подобен дождю или солнечному свету. Кроме того, Поток идет везде. В Австралии он тоже идёт сверху, как и в Европе. Однако, Австралия находится для нас внизу! Это означает, что Поток идет отовсюду и его источником является пространство. Поэтому термин «нисходящий» весьма условен.

Не все могут чувствовать или видеть Поток. Многие даже не подозревают о его существовании. Поэтому необходимо подключение.

В Индии подключает к Потоку гуру, который традиционно считается проводником. Поток называется Шактипат[36]. «Пат» на санскрите означает «падать» или «лететь». Отсюда русское «падать». Получается ─ падающая, спускающаяся, или летящая Шакти, то есть ─ нисходящий Поток. Обычно Шактипат даётся учителем, но бывает, что Господь Шива даёт его сам сверху напрямую. Это, правда, бывает в редчайших случаях проявления Его милости. Высшая милость Шивы ─ вспышка света, в которой моментально исчезает человеческое тело. Это называется саруба-самадхи. Так ушли Рамалинга Свамигал, великий тамильский святой 19-го века, Шанкара[37], и немногие другие.

Рамалинга говорил, что человек должен непрерывно думать о Боге, пока не ощутит любовь к Нему и не растает от ее жара. Когда человек разовьет в себе вселенскую Любовь и священное тепло, его тело и душа станут готовыми к нисхождению Милости в виде божественного Света. Когда это происходит, материальное тело, состоящее из нечистых элементов, преобразуется в «тело чистого света», излучающее золотое свечение.

Реализовав таким образом последовательный переход в радужное бессмертное тело, Рамалинга покинул этот мир, растворившись во вспышке Божественного света. В своей «Песне Божественной милости» он говорит:

 

"Я молился о лучезарном теле, которое было бы вечно, противостояло бы действию ветра, земли, неба, огня, воды, солнца, луны, планет, смерти, болезни, смертоносного оружия, злодеяний или чего-либо еще. Он исполнил то, о чем я молился, и теперь у меня такое тело. Не думайте, что этот подарок ─ мелочь. О люди, ищите убежища в моем Отце ─ властителе Неописуемого Великолепия, делающего даже материальное тело бессмертным!»

 

 

Рамалинга Свамигал

 

 

● Психотехника «Засыпание на нисходящем Потоке»

► Перед тем, как ложиться спать, обратите внимание, как расположена ваша постель. Оптимально спать головой на север. Можно на восток, но старайтесь никогда не спать головой на юг. Постель должна быть достаточно жесткой.

► Когда вы легли, отложите подушку в сторону и примите позу Шавасаны. После расслабления всего тела, психики и успокоения дыхания, направьте ваше внимание вверх. Призовите Поток или представьте себе, что с потолка комнаты на вас идет поток энергии цвета меда с молоком. Этот золотистый Поток пронизывает все ваше тело насквозь и уходит вниз.

► Когда вы почувствуете движение нисходящей энергии, входящей в ваше тело, нужно раскрыться ей навстречу. Так раскрываются цветы на рассвете под первыми лучами солнца. Постарайтесь открыть все ваши чакры [38], внутренние органы, каждую клеточку тела наверх. Поток начнет промывать и наполнять вас.

Первое, что он делает ─ лечит вас. Помогайте ему, раскрывая ослабленные или пораженные участки, органы ему навстречу. Как горная река быстро размоет и снесет брошенный в неё комок глины, так же Поток размоет и очистит все ваши внутренние блоки, зажимы и исцелит вас.

► Если вы испытываете давление в каких-то участках тела, а чаще всего оно возникает в верхней части головы, это означает, что энергия там не может пройти. Эти места нужно аккуратно и внимательно раскрывать и отдавать Потоку, помогая ему. Помогает представить и почувствовать в этом месте раскрывающийся цветок.

► Поработав с телом, впустите Поток в ваше сознание. Точно так же, как и в физическом теле, там есть блоки и напряженные участки. Поток поможет вам их обнаружить и растворить. Нужно буквально подставить ему свои боль, тоску, усталость, напряжение и дать ему смыть, унести все это.

► Далее, нужно растворять в Потоке мысли, образы, воспоминания ─ все, что возникает в нашем сознании. Как? Точно так же ─ внутренне как бы подставить свое сознание Потоку и раскрыть психику ему навстречу. Поток мягко растворит бесконечную вереницу мыслей, постепенно начнут приходить внутренняя тишина и покой.

► Важное правило: Поток нельзя хватать, притягивать и удерживать. Тогда он уйдет. Нужно позвать его, открыться и впустить Поток в себя. Затем, полностью отдаться ему. Лучший проводник ─ прозрачный и пустой, он подобен бамбуку, полому внутри. Подавляющее большинство практик с Потоком делается на расслаблении.

► Таким образом, промыв, очистив и наполнив светом тело и сознание, можно отходить ко сну. Мы подкладываем подушку под голову и засыпаем. Если мы спим на боку, то мужчинам лучше спать на левом боку, а женщинам на правом. Это связано с циркуляцией энергии в солнечном и лунном каналах, идущих вдоль позвоночника.

Заснув после практики, мы обнаружим, что какое-то количество света, с которым мы работали, перешло в наш сон. Мы будем видеть свет во сне, сами сновидения станут более радостными, легкими, навсегда уйдут кошмары и тяжелые сны. Кроме того, спать мы станем меньше.

Работая с Потоком не только перед сном, но в самых разнообразных ситуациях жизни, нужно сохранять принцип проводника. Этот принцип означает применение потока для нашей садханы и для помощи другим, например, для целительства. Поток можно использовать только в бескорыстных целях. Любое эгоистичное или корыстное применение Потока недопустимо и может быть наказуемо.

Хорошим подспорьем в работе с нисходящим Потоком является световое дыхание. Это несложная техника:

 

► Дыша медленно и глубоко, нужно представить, что с каждым вдохом Поток вместе с воздухом входит в лёгкие, а на выдохе растекается по всему телу. При необходимости самолечения энергию, растекающуюся по телу на выдохе нужно направлять в больное место. Йогины не принимают лекарств, они исцеляют себя энергией.

Сидя или лёжа в нисходящем Потоке, сконцентрируемся на Аджна чакре [39] и пошлём оттуда луч, тонкий, как игла. Это луч энергии сознательного внимания. Затем направим луч на больной участок или орган внутри собственного тела и удержим его там, как бы облучая лучом слабый участок. Эти сеансы нужно проводить до полного исцеления.

Мы можем работать как с Потоком определенной традиции, школы или мастера, так и с универсальным космическим источником, питающим все потоки. Если нам удаётся выйти на этот источник, тогда мы выходим за рамки и ограничения конкретной школы. Ведь доступ к универсальному Потоку есть всегда и везде ─ для этого не нужны ни храмы, ни ритуалы, ни сообщество единоверцев. Этот источник открыт всегда, так же, как всем доступен воздух или солнечный свет. Нужно просто верить в это.

 

 

 

Поток

 

Солнце

В сердце солнца не задержится солнечный луч.

 

Поток могут давать и духи. В частности, солнечные. У меня сильная связь с солнцем и я всегда верил в то, что на солнце есть жизнь. Не белковые формы, конечно, а другая, световая форма жизни. Существа, живущие на солнце, не имеют фиксированной формы ─ их тела, состоящие из светящейся материи, текут и переливаются, как золотая ртуть. Уровень сознания солнечных духов намного выше человеческого, поэтому они присматривают за нами и помогают тем людям, которые способны выйти на контакт.

Кто же может выйти на контакт с солнечными духами? Только тот, кто верит в реальность их существования.

Как отличить фантазию от реальности? Есть два критерия:

 

► Если идет Поток, то очевидно, что из ниоткуда он идти не может, у энергии должен быть источник. Энергию подделать нельзя. Она как деньги: или есть или нет.

► В случае получения информации нужно проверять ее в повседневной жизни. Если, скажем, полученные советы или наставления работают, значит, имеет смысл их применять. Фантазии работать не будут.

 

Солнечная энергия ─ источник жизни на земле, и Поток, который дают солнечные духи, может быть очень сильным. Недаром во всех странах люди поклонялись и продолжают поклоняться солнцу.

 

В Индии в штате Керала в приморском городке Кажикод мне встретился удивительный человек по имени Хира Ратан Маникар, который на протяжении двадцати лет ничего не ест. Он питается солнцем и пьет воду. При этом он никакой не йог, а обычный человек. Мне удалось побывать у него дома. Маникар живет очень скромно, в маленькой квартирке вместе с женой и дочерью. Обе они питаются только фруктами. Дочь и жена солнцееда делают мягкие игрушки, и вся квартира заполнена ими. Выглядит Маникар величественно, особенно поражает его взгляд ─ это взгляд гордой птицы, много лет смотревшей на солнце.

Он сразу и совершенно бескорыстно открыл мне и моим друзьям свою систему и рассказал о своей жизни.

Маникар занимался бизнесом, но не очень удачно, сейчас он на пенсии. Уйдя на покой, он стал изучать различные системы солнцеедения, которые существуют в мире. Выяснилось, что этих практик много. Люди питались солнцем в Индии, Мексике, Египте, Китае и других странах. Из собранного им материала Маникар вывел простейшую формулу и начал экспериментировать на себе. Формула оказалась верной. Она невероятно проста:

 

► Нужно найти место, откуда видно восходящее или заходящее солнце. Это может быть берег моря, степь, вершина горы или высокое здание.

► Солнце безопасно один час после восхода и час до заката. В другое время на солнце смотреть нельзя: ультрафиолетовое излучение может лишить вас зрения. В первый день нужно встать босым на землю и смотреть на солнце 10 секунд. Просто смотреть, «как смотришь телевизор», по выражению Маникара.

► Во второй день нужно прибавить 10 секунд и смотреть, соответственно, 20 секунд. И так прибавлять каждый день по 10 секунд в течении девяти месяцев. За это время вы дойдете до 45 минут непрерывного смотрения на солнце.

Если, по какой-то причине, вы сделали перерыв, то возобновлять практику нужно с того времени, на котором вы прервались. Через три месяца начинаются изменения. За девять месяцев происходит полная перестройка организма.

Так же, как нисходящий Поток, первое, что делает солнце ─ лечит вас. В первую очередь, исцеляются глазные заболевания и проблемные участки в голове. Затем оздоравливается все тело. Отказываться от еды не нужно. Количество необходимой пищи сокращается само и человек переходит на солнечное питание естественно.

 

Я сказал Маникару, что там, где мы живем, солнца очень мало. На это он ответил, что работает и рассеянный солнечный свет сквозь облака, и отражение в лужах, и даже визуализация солнца ночью или в пасмурный день. Я спросил, что происходит с органами пищеварения. На это мастер ответил, что они имеют другую эволюционную функцию, но дальше распространяться на эту тему не стал.

Маникар ездит, распространяет свою практику, обучает людей. У него много последователей во Флориде, есть ученики в Европе. Сверхзадача, как объяснил солнцеед ─ не отказаться от еды, а изменить сознание. «Разве может человек, питающийся солнцем, начать войну?» ─ улыбнулся Маникар. На этом мы расстались. От мастера осталось удивительное ощущение легкости, чистоты, света и силы.

Через год после этой встречи я поехал в Таиланд, чтобы проверить практику на себе. Я нашел там маленький остров и начал смотреть на заходящее солнце на берегу моря. У меня не было девяти месяцев, однако, через неделю я заметил, что стал есть меньше. На вторую неделю я перешел на соки и стало ясно, что тело начинает перестраиваться. Практика Маникара работает!

Вот его сайт: www.solarhealing.com

 

 

Heera Ratan Manikar

Мерцающий мир

Когда Намкая Норбу спросили, что он думает о прошлых жизнях, он засмеялся: «Вы что, с ума сошли?»

 

Каждую секунду мы изменяемся. Того, каким я был секунду назад, уже нет и никогда больше не будет. Никогда больше не будет ни того мира, каким он был минуту или год назад, ни тех людей, которых мы знаем. Мы живем в постоянно появляющемся и исчезающем, мерцающем мире, в непрерывно тающем мираже. Однако, по старой привычке все удерживать и за все цепляться, считаем это чем-то незыблемым и постоянным.

Некоторые говорят, что существует только настоящее. Но где это «настоящее», где это «здесь и сейчас»? Вроде бы, вот оно ─ перед нами. Однако, прямо сейчас, в эту же самую секунду, когда мы на что-то смотрим, оно уже изменилось! Только что было, и вот его уже нет. «Сейчас» так же неуловимо и иллюзорно, как и прошлое. Появляясь на невообразимо малый промежуток времени, действительность тут же пропадает, чтобы смениться такой же нереальной, тут же исчезающей картиной.

Прошлое как будто кажется реальным. Вроде все, что произошло в моей жизни, действительно было, случилось, произошло. Но где все это? Разве мы можем обнаружить где-либо это канувшее в никуда прошлое? Нет, оно существует лишь в нашей памяти, такой же недолговечной и ненадежной, как и все остальное.

Но если и настоящее и прошлое столь нереальны, то что говорить о будущем! Это просто смутные картины, проплывающие в нашем воображении, ─ планы, которым не суждено сбыться, мечты, которые так и останутся фантазиями и, если даже и сбудутся, то всегда по-другому, не так, как мы себе это представляли.

Где же реальность? Где та точка, на которую можно опереться?

В отличие от буддизма, рушащего всё и вся, другая великая индийская школа, кашмирский шиваизм, признает высшую Реальность. Она называет её Господом Шивой. Кашмирский шиваизм учит, что Шива ─ бессмертное сияющее сознание ─ не может быть нереален. Каждая травинка, каждый человек, солнце, звезды, биллионы биллионов вселенных ─ все это Он и только Он, играющий Сам с Собой в своих бесчисленных творениях.

Намеренно забыв о своей подлинной природе в каждом из нас, Шива лишь притворяется ограниченным, слабым и невежественным. Если бы он этого не сделал, разделившись сам в себе на бесчисленное множество индивидуальных сознаний, творение было бы невозможно. Путь, которым ведет Шива своих йогинов ─ это путь само-узнавания и само-воспоминания. Чтобы узнать себя, нам необходимо вспомнить, кем и чем мы являемся на самом деле.

Постепенно мы это и делаем. Однако, когда мы опомнимся окончательно и нам откроется наша подлинная природа, наша истинная суть, мы увидим, что никогда, ни на долю секунды мы не переставали быть тем, чем являемся на самом деле ─ бессмертным бесконечным сияющим сознанием, Господом Шивой во всем его немыслимом великолепии. И такими мы были, есть и будем всегда.

И вера в это ─ разве не то, на что нам следует опереться в нашем поиске и в нашей жизни?

● Психотехника «Круг помощи»

Круг помощи ─ практическое применение нисходящего Потока для помощи другим. Я часто провожу Круг на ритритах и тренингах, поскольку он действительно работает. Появились группы, которые делают Круг самостоятельно в разных городах России.

► Техника заключается в следующем. Сначала определяется человек, который хочет принять помощь группы и Потока для решения своей проблемы, с которой он самостоятельно справиться не может. Проблема может быть любой ─ здоровье, отношения, препятствия в практике ─ все, что угодно. Проблема не озвучивается на группе, она остается личным делом человека. Также проблема может и не быть личной, она может быть стремлением помочь кому-то еще.

► Количество людей, которым можно помочь на Круге, зависит от размеров и состава группы, то есть, от её силы. При группе в 15-20 человек эффективно помочь можно двум-трем людям.

► Группа становится или садится в круг, а тот, кому нужно помочь, садится в центр круга. Если его проблема связана с каким-то направлением или местом в пространстве, нужно сесть в эту сторону лицом. Затем группа открывается на нисходящий Поток и каждый участник внутренне просит Поток придти. Для этого ладони рук открываются наверх.

► Когда Поток начинает идти, в ладонях ощущается тяжесть, давление ощущается и в макушке головы. Тяжесть в ладонях указывает на то, что открытые ладони теперь нужно направить в центр круга, направляя Поток на сидящего в центре.

► Проводя Поток, участникам Круга важно не вкладывать в это своего намерения, а работать как чистые и пустые проводники. Ни в коем случае нельзя притягивать Поток и направлять его в центр волевым усилием, это грубейшая ошибка. Позвать Поток, а затем отдаться текущей сверху энергии и бесстрастно проводить её ─ вот правильное отношение. Группе не следует желать результатов своей работы. «Посвяти плоды своей работы Мне», ─ говорит Кришна Арджуне в Бхагаватгите, объясняя ученику принцип бескорыстного служения.

► Сидящий в центре Круга делает другую работу. Пока группа настраивается на Поток, открыв ладони наверх, он глубоко и полностью концентрируется на своей проблеме, вызывает её вибрацию, ощущает ее вкус. Затем, когда ладони участников Круга направляются на него, сидящий в центре «переворачивает» ситуацию. Теперь его задача ─ вызвать противоположную вибрацию. Он представляет, что проблема полностью решена, ушла, растворилась и её больше никогда не будет в его жизни. Это упражнение на укрепление веры сидящего в центре Круга. Круг же помогает ему создать вибрацию уверенности в своем сердце силой Потока.

► Вся практика занимает несколько минут. После этого сидящий в центре делает Намасте [40] и возвращается в Круг, участники которого также складывают ладони на груди в знак благодарности Потоку. Затем в центр Круга вызывается следующий участник.

► Заканчивается практика общим Намасте, которое важно делать правильно. Большие пальцы сложенных вместе ладоней касаются суставами области сердца. Голова немного наклонена вниз. Из сердца посылается благодарность вверх через пальцы сложенных ладоней.

 

Намасте