ригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении XVII-ХVIII веков.

азвитие русской философии Х- начала ХX века.

 

Существуют различные подходы к периодизации русской философии. Более предпочтительным представляется подход, рассматривающий своеобразие русской философии, ее возникновение и развитие в контексте русской культуры. Это позволяет выделить в истории русской философской мысли ряд крупных эпох.

ервая крупная эпоха охватывает Х-ХVII века.Иногда ее называют прологом к русской философии. Она делится надревнерусский (культура Киевской Руси) и средневековый (культура государства Московского) периоды.

Основными для древнерусской философии выступали представления:

- о мире как творении Бога.

-о человеческой истории как арене борьбы божественной благодати и дьявольских козней.

- о человеке как единстве бренного тела и бессмертной души.

Для этого времени характерно представление о философии как любомудрии, которое наставляло человека, как правильно жить и посредством дел стать ближе к Богу. Тогда различали «книжника» и «философа». Первый- много знает, в том числе и о Боге. Второй - не просто знает, но и живет согласно мудрости.

Поэтому философия существовала «рассредоточено»:

в содержании литературы, иконописи, храмовой архитектуры,проповеди.Это придало древнерусской культуре и поныне ощущаемую духовную возвышенность.

У колыбели русской философской мысли стояли произведения киевского митрополита Иллариона, давшего философско-историческое толкование русской жизни на рубеже Х-ХI веков, поставившего вопрос о месте русского народа в мировой истории, об историческом значении принятия им христианства ("Слово о законе и благодати", "Молитва", "Исповедание веры").

Ценными источниками русской средневековой общественной мысли явились литературные памятники: "Слово о полку Игореве" (ХII в.), летописные своды: " Повесть временных лет " (ХI-ХIIв.в.) и др.

Процессы политического единения Руси, образования русской национальности, укрепления феодализма, приобщения Руси к мировой культуре (через Византию), настойчиво требовавшие глубокого социально-философского осмысления, также в немалой степени обусловили своеобразие русской философской культуры.

В русской средневековой философской мысли формируются новые тенденции.

Прежде всего это связано с распространением на русской земле исихазма (греч. "исихия"- безмолвие) - религиозного движения, включавшего в себя монашескую практику безмолвной ("умной") молитвы, учение о взаимодействии бога и мира и целостную концепцию человека.

Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно-практических направлений (прежде всего различных версий "политической философии", содержащей своеобразную "технологию властвования") и обоснования особого назначения православия Руси для развития мировой цивилизации. Наиболее характерным, в этом смысле, является созданное во времена правления Василия III учение игумена псковского Елизаровского монастыря Филофея о " Москве как третьем Риме ".

ригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении XVII-ХVIII веков.

XVIII век был веком учебы, он характеризуется тем, что идет энергичное, поощряемое государством, становление светского мировоззрения и культуры.

Древнее любомудрие оттесняется на периферию культурного развития.

Петровской России были нужны иные образцы философии и в течение всего века их везут из Европы: немецкую метафизику, английский эмпиризм, французское вольномыслие и материализм, наконец, масонство.

Русская философия осваивает европейскую терминологию и методологию и предпринимает многочисленные попытки собственного воспроизведения европейских форм.

Изменяется социальный статус философии. Философия становится «профессией», учебной дисциплиной. С основанием Санкт-Петербургского и Московского университетов профессиональная философия окончательно приживается на русской почве. Но рядом с профессиональной философией появляется другая, свободная от учебных целей, от систематичности и долгой цепи доказательств. Это так называемая любительская философия или «кружковая». Она предназначена для близкого круга людей или для публицистики. С XVIII века эти два направления русской мысли развиваются,обогащая друг друга.

Во второй половине XVIII века обнаружилось, что, осваивая мировой философский опыт, русские мыслители подготовились к самостоятельной творческой работе. Н.И.Новиков, А.Н. Радищев создают учение о человеке.

М.В. Ломоносов начинает традицию естественнонаучного материализма.

Продолжаются поиски места России в мировой истории. Эти поиски проходили в атмосфере противоборства двух тенденций.

Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни.(Б.Щербатов)

Вторая же тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития европейской культуры. Последняя связана, прежде всего, с реформаторской деятельностью Петра I. Первыми пропагандистами научного знания и философии Нового времени были Феофан Прокопович, В.Н.Татищев, А.Д. Кантемир.

Наиболее традиционной философия продолжала оставаться в духовных учебных заведениях - Киево-Могилянской и Московской духовных академиях.

Третья эпоха русской культуры берет начало со второй четверти XIX века с восстания декабристов, в философском творчестве которых продолжилась секулярная тенденция ХVIII века.

Наполеоновские войны открыли для России XIX век, подтвердив ее активную роль в европейской истории.

Русская культура обретает свой национальный язык, рождается русская классическая литература, а вместе с ней и национальное русское самосознание, определяющее свою основную тему, как тему специфичности, особой миссии и судьбы русского народа в мировой истории. В этом контексте и возникает третья историческая форма русской философии, отличающаяся наибольшей оригинальностью.

Характерным явлением русской культуры первой трети XIX века были «Философические письма» П.Я. Чаадаева. В этих «письмах» Россия относи­лась к культурной периферии, а Запад понимался как культурный центр.

В пер­вом наиболее известном из «философских писем» Чаадаев сформулировал от­личительные черты той «своеобразной цивилизации», которую представляет собой Россия: «Мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, и у нас нет тра­диций ни того, ни другого»; «исключительность» русского народа объясняется тем, что «мы принадлежим к числу тех наций, которые как бы не входят в со­став человечества, а служит лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь важ­ный урок». Чаадаев упрекает русский народ в «слепом, поверхностном подра­жании другим нациям» и даже склоняется к мысли, что в русской культуре есть «нечто враждебное всякому истинному прогрессу», - начало, как бы ставящее Россию вне всемирной истории.

В 40-е годы XIX века противоречивая концепция Чаадаева дала импульс двум русским общественным движениям — западничеству и славянофильству.

Славянофилы подчеркивали национальную самобытность России, кото­рая, по их мнению, проявлялась в следующем: отсутствием в России классовой борьбы; наличием поземельной общины; господством православия.

Основатель славянофильства А.С. Хомяков указал на коренное отличие православного общества от сложившейся западной социальной реальности: ос­нованное на соборности духовное единство в отличие от классового противо­стояния, преобладание личных отношений между людьми над обезличенными отношениями граждан.

Россия не должна подражать Западу, полагали соратни­ки Хомякова — И.В. Киреевский и К.С. Аксаков, так как Запад «погряз» в ра­ционализме, индивидуализме и мещанстве. К славянофильству были близки писатели В.И. Даль, А.Н. Островский, С.Т. Аксаков, Ф.И. Тютчев и другие.

Другим влиятельным течением русской общественной мысли 40-50-х годов XIX века было западничество. Его представляли прежде всего, А.И. Герцен, В.Г. Белинский, М.А. Бакунин к ним примыкали историки Т.Н. Гранов­ский, П.Н. Кудрявцев, С.М. Соловьев, писатели И.С. Тургенев, Н.А. Гонча­ров.

Западники ратовали за необходимость развития России по западноевро­пейскому пути. Основное средство для утверждения своих идей западники ви­дели в просвещении и науке.

В ходе подготовки реформы 1861 года (по отмене крепостного права) произошло сближение этих двух течений, в пореформенное время западничест­во как особое направление общественной мысли перестало существовать.

В идейном противопоставлении славянофилов и западников получила оформление «русская идея». Возраст «русской идеи» есть возраст самой Рос­сии. Действительно, «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, написанное в середине XI века, считается первым религиозно-философским обоснованием русской идеи. В начале XVI века Филофей Псковский дал новое толкование «русской идеи» в теории «Москва-третий Рим».

В систематической форме «русскую идею» изложил В.С. Соловьев в докладе, прочитанном в 1888 году в Париже.

«Русская идея» Соловьева получила развитие в трудах филосо­фов «серебряного века»: Н. Бердяева, С.Н. Булгакова, Л.П. Карсавина и дру­гих.

XIX век — век рождения русской интеллигенции. Вопрос о характере и специфике российской интеллигенции один из ключевых вопросов для пони­мания сущности культуры России. Рождение и утверждение в общественной жизни демократической культуры и ее главного носителя — разночинной интел­лигенции, и привело к изменению приоритетов в строении русской культуры. Русская интеллигенция по характеристике Н. Бердяева, являлась не социаль­ной, экономической или профессиональной группой, но идеологической, объе­диненной исключительно идеями и притом идеями социального характера.

Именно на идеологической почве развиваются в русской культуре «идей­ная нетерпимость» и «крайний догматизм», «беспочвенность» (разрыв со вся­ким сословным бытом и традициями), «социальная мечтательность», политиче­ский радикализм, представляющий собой перенесение политики «в мысль и ли­тературу

Следующий этап развития русской философии в XIX веке связан с 70-80 годами. У его истоков стоят два имени: религиозного мыслителя В.С.Соловьева и одного из идейных руководителей народничества П.Л Лаврова.

Основополагающая роль в развитии русской религиозной философии того времени принадлежит В.Соловьеву, создавшему целостную мировоззренческую систему,

· которая по замыслу мыслителя связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения должно стать христианство.

· Причем особенность подхода Соловьева заключалась в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий. Поэтому его учение носит не узко направленный, а межконфессиальный, экуменический характер.

· Другой важной особенностью философии Соловьева является то, что он попытался включить в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

· Центральная идея философии Соловьева - идея всеединства. При разработке этой идеи философ отталкивается от славянофильской идеи соборности, но придает этой идее всеохватывающее, космическое значение.

· Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями и главное - с человеком. Основной принцип всеединства: "Все едино в Боге".

· Всеединство - это, прежде всего, единство творца и творения, философ характеризует Бога как "космический разум", "существо сверхличное", "особую организующую силу, действующую в мире".

· Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности, которую нельзя рассматривать в застывших формах. Чтобы обосновать непрерывную динамику бытия, он вводит такое активное начало как мировая душа, которая выступает непосредственным субъектом всех изменений в мире. Но мировая душа действует не самостоятельно. Бог дает её деятельности импульс в виде идеи всеединства.

· Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название Софии - мудрости. София - ключевое понятие системы Соловьева. Поэтому его учение носит также название софилогия. Понятие Софии вводится Соловьевым для того, чтобы заявить, что Мир - это не только творение Бога, безусловно, ему инородное. Основой и существом мира является " душа мира" - София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству.

· Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьева через концепцию богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьеву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным Богом, и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса.

· На этой цели базируется соловьевская историософия. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с богом, воплощение богочеловечества.

Вторая тенденция русской философии данного периода связана с развитием позитивизма и материализма. Виднейшим представителем данного направления является П.Л.Лавров.

П.Л.Лавров придерживается позитивной социальной философии, которая видит смысл исторического движения в развитии нравственного идеала и воспитании свободной личности: в ней гармонично сочетаются физическое совершенство, интеллектуальное богатство и глубокая нравственность. История есть продукт деятельности людей по достижению этого идеала.

Русской интеллигенции П.Л. Лавров внушал идею долга перед народом. Революционная борьба с царизмом и крепостничеством, подготовка сознания людей к идеям социализма – только так интеллигенция может возвратить свой долг народу. Народническая философия была поддержана М.А. Бакуниным, П.А. Кропоткиным, Н.К. Михайловский, П.Н. Ткачевым.

х годов начинается последний период развития русской мысли XIX – начала XX века. Это было время трех революций и невиданного ранее культурного подъема известного под именем русского духовного ренессанса. В данный период работали такие выдающиеся философы как Н.А.Бердяев, С.М. Булгаков, В.В. Зеньковский, И.А.Ильин, Н.О. Лосский, Г.В. Флоровский, С.Л. Франк.

Главной социальной проблемой русской мысли этого времени становится проблема социального прогресса, его оправдание и оценка возможных последствий. Если прогресс является только делом разума и труда человека, то возможен ли он? Разве не известно, что прогресс идет через войны, революции и другие катастрофы? Не должен ли прогресс черпать свою силу в христианстве, которое высоко ставит человека, видя в нем образ и подобие Бога?

В 1909 году под названием «Вехи» вышел сборник статей «О русской интеллигенции», вызвавший большую полемику о месте и роли интеллигенции в социальном процессе.

В сборнике вопрос был поставлен прямо: что же является прочным основанием общественной жизни – внутренняя духовная жизнь личности или внешние формы общежития (государство, политические партии)?

Еще одна отличительная черта русской философии данного периода связана с удивительным философским явлением - русским космизмом, все значение которого, пожалуй, стало ясно только к концу нашего столетия. В его ряду стоят такие философы и ученые, как Н. Федоров, А. Сухово-Кобылин, Н. Умов, К. Циолковский, В. Вернадский, А. Чижевский, В. Муравьев, А. Горский и другие. В философском наследии мыслителей русского религиозного возрождения В. Соловьева, П. Флоренского, Н. Бердяева - также выделяется линия, близкая пафосу идей русского космизма. Имеется в виду то склонение в русской православной философии, которое Н. Бердяев назвал "космоцентрическим, узревающим божественные энергии в тварном мире, обращенным к преображению мира".

В сочинениях русских космистов во весь рост встали проблемы единства Человека с Космосом, космической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности. Человек в космофилософском понимании - существо еще промежуточное, находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но вместе с тем сознательно-творческое, призванное преобразить не только внешний мир, но и собственную природу. Речь, по существу, идет о расширении прав сознательно-духовных сил, об управлении духом материи, об одухотворении мира и человека. Одна из частей этой грандиозной программы - космическая экспансия.

Наряду с этим космисты сумели соединить заботу о большом целом - Земле, биосфере, космосе с глубочайшими запросами высшей ценности - конкретного человека. Недаром такое важное место в космизме занимают проблемы, связанные с преодолением болезни и смерти и достижением бессмертия.

Гуманизм - одна из самых ярких черт этой замечательной плеяды мыслителей и ученых, но это гуманизм не прекраснодушный и мечтательный – он основан на глубоком знании, вытекает из целей и задач самой природной, космической эволюции.

 

Таким образом, русская философская мысль Х-ХIХ веков представляет собой оригинальное образование мировой философской мысли. Она чрезвычайно своеобразно преломляла все влияния, создавала бесценный сплав европейской мысли с собственными идеями. Несмотря на исторически сложившуюся изолированность России, оригинальные и самобытные системы многих русских мыслителей оказали мощное воздействие на духовную судьбу не только своего народа.