Духовна культура європейської індустріальної цивілізації XIX – поч. XX ст..

Суперечності європейської історії XIX – початку XX століть не могли не відбитися на розвитку духовної культури цього часу. XIX століття особлива епоха в розвитку духовної культури. Інтелектуальна атмосфера впродовж всього сторіччя залишалася складною і напруженою. У суперечливому переплетенні розвивалися і змінювалися точки зору на світ, суспільство, людину, від романтично-піднесених до глибоко песимістичних.

Романтизм, як світогляд багато в чому був породженням Французької революції. Він відобразив суперечності між прагненням людини змінити світ і обмеженістю її сил і можливостей, між піднесеними прекрасними теоріями і суворою реальністю. У цьому новому сприйнятті світу реальність і ідеал були трагічно розірвані, але ідеал ставився вище за реальність. Не випадково романтики часто зверталися до Античності і Середньовіччя. Стародавні часи, із їхньої точки зору, відрізнялися гармонійністю, чистотою, цілісністю. Це була туга за втраченим світом.

Романтики намагалися повернути людству цілісний, гармонійних погляд на світ. Мистецтво, із їхньої точки зору, не повинно відображати повсякденність, але підійматися над реальністю. Типові герої романтичних творів мрійники, бунтарі, навіть лиходії, але ніхто з них не був посередністю. Практична людина викликала презирство романтиків.

У системі цінностей романтиків користі протиставлялася краса, розрахунку натхнення, самодисципліні палкі пориви душі.

Проте, реалії того часу породжували не тільки романтичні прагнення до ідеалу. Людина прагнула уважніше вдивлятися в оточуючий її світ і самого себе. В епоху Просвітництва зародився реалізм (не тільки як напрям в мистецтві, але і як тип світобачення), який стає одним з найважливіших символів духовного життя XIX ст..

В той же час пильна увага до реалій і людини XIX ст. не могла не породити і глибоко песимістичні погляди на світ, суспільство, людей. На початку XIX ст. німецький філософ Артур Шопенгауер стверджував, що рушійною силою розвитку світу є не розум, а світова воля, що у всесвіті відсутні розумність і гармонія. За ним життя – це боротьба між співчуттям і егоїзмом, і в тому полягає трагедія людини, якій потрібно відмовитися від ілюзій, усвідомити, що світ це переплетення добра і зла, причому зла в світі значного більше.

Кризу системи цінностей і трагедію людини на рубежі XIX-XX ст. відобразила філософія трагічної фігури Фрідріха Ніцше, одного із засновників філософії життя. Він стверджував, що світ дисгармонійний, що це вируючий хаос, від якого людина відокремлена тонкою стрічкою культури. Але людина повинна подолати огиду до такого світу, узяти владу над собою, навчитися радіти і відродити волю до діяльності. На порозі XX ст. Ніцше знайшов сміливість проголосити, що людині необхідна мужність у цьому жорстокому світі. Майбутнє Ніцше пов’язував з появою надлюдини, рівноздатної і до добра і до зла.

XIX століття стало століттям перевороту в уявленнях людини про саму себе. Величезну роль тут зіграла еволюційна теорія Чарльза Дарвіна і концепція людини, розроблена австрійським лікарем Зігмундом Фрейдом, його вчення про психоаналіз. Фрейд доводив, що особа складна і багатошарова, виділяючи область свідомості – вікно, через яке ми сприймаємо світ; область підсвідомості – киплячий казан інстинктів, що підкоряється принципу задоволення; і область передсвідомості – розумний початок в людині, що здійснює цензуру пристрастей. Фрейд показав зворотну сторону цивілізації манер – система заборон, відчуття сорому, самоконтроль, заборона агресивності і так далі. Внаслідок цього пригнічені і витиснені бажання виливаються в психічні розлади, комплекси провини, неповноцінності, необгрунтовані страхи. Цивілізацію Фрейд розумів як насильство над людиною.

XIX століття, проте, було не тільки століттям сплеску і краху романтичних ідеалів, народження песимістичних теорій. XIX століття, перше століття індустріальної цивілізації, було століттям дії. Широкого поширення набув політичний лібералізм (Д. Бентам, Д. Мілль, Р. Спенсер, А. де Токвіль), який стверджував, що економічна модернізація суспільства повинна супроводжуватися політичною і соціальною модернізацією. Ліберали виходили з того, що відносини між людьми в суспільстві регулюються конкуренцією, постійним змаганням, які ведуть до прогресу.

XIX століття породило і ряд теорій щодо можливого перевлаштування суспільства і досягнення соціального ідеалу. Ці теорії належали соціалістам-утопістам Клоду Анрі де Сен-Симону, Шарлю Фурьє, Роберту Оуену. Сен-Сімон вважав, що головне позбавити суспільство від баласту, тобто аристократії, чиновників, духівництва. На його думку, у сучасному світі життя визначається людьми праці, влада повинна належати ученим і промисловцям. У творі “Нове християнство” головною метою він ставив звільненняробітників, і шлях до цього бачив в затвердженні нової релігії, що проповідує принцип – всі люди брати. Шарль Фурьє сучасне йому суспільство вважав світом навиворіт. Капіталістичному виробництву він протиставляв комуну, де плоди колективної праці повинні справедливо ділитися між всіма. Соціальні експерименти (комуністичні колонії) Роберта Оуена у Великобританії і США, не дивлячись на те, що вони потерпіли невдачу, також зробили свій вплив на розвиток соціалістичної думки в Європі. І, нарешті, XIX століття це століття виникнення марксизму, що зіграв значну роль в історії подальшого, XX століття. Основоположники марксизму виділили в історичному процесі як домінанту соціально-економічний розвиток. Історія розглядалася ними як історія економічного розвитку і політичної боротьби, як зміна способів виробництва, що відбувається через гостру соціальну боротьбу. Людина виступала як представник того або іншого стану, тієї або іншої соціально-економічної структури. Марксизм звертався не до людини взагалі, не до загальнолюдських цінностей, а до класової свідомості людей. Отже, золотий вік Європи XIX ст.., поза сумнівом, заслужило цю назву, як століття бурхливого цивілізаційного зростання, що змінило зовнішність країн і людей.