III. Диалектика и ее альтернативы 1 страница

II. История философии

5. Проблемы истории и возникновения философии. Философия Востока

Историческое введение необходимо (философские темы – вековой итог мысли; история – один из ключей к будущему), но может вести к осовремениванию прошлого, субъективности выбора, потере интереса к настоящему.

Первое условие появления философии: рост производительных сил общества (техники, знаний…), ведущий к развитию товарных отношений, становлению частной собственности на землю, разрушению общины, осознанию частных интересов. Мифы видятся догматическими и наивными, далекими от жизни. Второе условие – становление демократии, чего не было, например, в Египте. Указанные условия сложились в древних Индии, Китае, Греции в VI в. до н.э. Есть позиция, что философия была уже в III тысячелетии до н.э.: текстах, сказаниях того времени («Упанишады») есть философская проблематика, однако – никто тогда не видел ее отличия от мифологии и религии.

Обращение к мировой философии позволяет лучше понять другие культуры и, возможно, впервые узнать культурную, системную целостность землян. Обращение к Востоку обогащает нас общей практичной нацеленностью философии, индийской уверенностью в том, что существование людей ничтожно перед колоссальными космическими просторами и т.д.

Алмаз древнеиндийской философии – учение Сиддхартха Гаутамы (560-480). Смысловые поиски принца вызвали общечеловеческие страдания от болезни, старости, смерти, удовольствий… Долголетние труды, аскеза привели его к просветлению, он стал Буддой, учившим о «четырех благородных истинах»: 1) жизнь – страдание; 2) причина страданий в рождении, обусловленном нашим желанием (Будда разделяет учение о карме, воздаянии за прошлую жизнь); 3) cтрадания могут быть прекращены; (4) к этому ведет «благородный восьмеричный путь», состоящий из правильных воззрений, устремлений, речи, действия, образа жизни, усилий, внимания, сосредоточения. Человек входит в нирвану (угасание): избавляется от страстей, после смерти – от перерождений.

Китайские философы Лао-цзы (6-5 вв.) и Конфуций (551-479) акцентировали разное. Основное понятие «Дао дэ цзин» Лао-цзы – дао (путь), невыразимый словом, верховный принцип всего, избегающий различий, являющийся «недеянием, ничего не оставляющим несделанным.» Отсюда: путь мудреца – вплетение себя в естественность дао; больше законов – больше преступлений. Конфуций учил о поклонении традициям, т.е. прежде всего о знании их. Основными добродетелями являются: человечность, честность, приличие, мудрость, лояльность, которые должны быть реализованы в отношениях: правителя и сановников, отца и сына, старших и младших братьев, мужа и жены, друзей между собой. Нравственная чистота этих отношений – залог порядка и счастья в человеке, семье, государстве. Китайская практичность вела к чань/дзэн –буддизму, где сансара (обычная жизнь) есть нирвана.

Учение инь-ян, выражавшее диалектическую идею универсального дуализма мира (мужского и женского, темного и светлого и т.д.), оказало влияние на всю древнекитайскую философию. Многие знают об этом учении из образа «двух рыбок», где в светлом зачинается темное и наоборот.

6. Античная философия. Досократики. Софисты и Сократ

В античной философии (VI в. до н.э. – V в. н.э.) выделяют досократовский (ранний), антропологический (Сократ, софисты), классический (Платон, Аристотель) и эллинистическо-римский этапы развития.

Первые философы начали с онтологии, с поисков первоначал (архэ). Первый философ, Фалес (624-546), считал – «все из воды» (поскольку пища всех существ влажная, влажное зерно самовозгорается и т.д.). Он основоположник милетской школы. Входивший в нее Анаксимандр, известен апейроном (неопределенным, бесконечным архэ) и законом сохранения бытия: «из каких начал вещам рожденье, в те же самые и гибель». Пифагор (570-500) учил о числе (математике) как основе мира (часто в мистическом плане). Он ввел слово философия, любомудрие. Ксенофан (570-478) родоначальник школы элеатов. Он сомневался в способности философии достичь истины, критикуя антропоморфизм богов («у эфиопов боги курчавы и черны...»), шел к идее одного бога/бытия. Продолжая последнее, Парменид (540-470) открыл, что истинны лишь мысли о всем бытии (не возникает из ничто, совершенно…), все другое – мнение. Антисфен в ответ прошелся. Зенон сорока апориями (неразрешимыми противоречиями) доказывал правоту Парменида. Апории «Стрела» (летящая стрела покоится) и «Дихотомия» (бесконечное деление) показывали невозможность мыслить (!) движение. Антиподом Парменида и отцом объективной диалектики называют Гераклита (544-483). Основа космоса – огонь, образ его – река, источник жизни – борьба противоположностей. Мысль обязана быть диалектичной (смертные – бессмертны, бессмертные – смертны). Считается, что Кратил довел его мысли до абсурда тезисом: в одну и ту же реку нельзя войти и один раз. Диалектика Эмпедокла представляла космос ритмикой движения от Любви к Вражде. Демокрита (460-370) считают первым материалистом. Для объяснения мира ему достаточно пустоты и атомов – наименьших, неделимых, неизменных частиц бытия, например, душа человека состоит из маленьких атомов, свободно двигающихся по телу. Его космос современно бесконечен и разнообразен. Он создал первую концепцию детерминизма (учение о причинно-следственной связи). По Демокриту, все необходимо, случайности нет. Эта позиция жесткого детерминизма, его следствие – философский фатализм.

Софисты открыли философии человека, общество. Они, просвещая людей, брали деньги за обучение, обещая победу в спорах, поскольку, по Протагору, человек – есть мера всех вещей. Отсюда, негативное их оценка: они – мастера софизмов, т.е. логических обманов, недопустимых в логике рассуждений, выдаваемых за правильные (софизм – «рогатый»),полные релятивисты. Но что «софистического» в словах Протагора: «О богах не могу ничего сказать, так как вопрос темен и человеческая жизнь коротка?» Первый бой им дал Сократ (470-399) – классическая (культовая) фигура философии. Цель его поисков – Истина. Искал он ее в повсеместных беседах, выступая последовательно незнайкой (его ирония), критиком всезнаек, другом совместного поиска истины (майевтика, повивальное искусство). Сократ многих раздражал. Он был осужден и ушел из жизни, приняв наказание в виде чаши с ядом, отказавшись бежать из темницы. Сократ не написал ни строчки, и знал, что ничего не знает.

7. Античная классическая и эллинистическо-римская философия

Платон (427-347) – ученик Сократа и учитель Аристотеля (383-324). Позиция Платона дана его Сократом в диалогах. «Божественный» Платон – классический объективный идеалист (духовное первично). Он дуалист, предполагал, что мир состоит из двух начал: бесформенная, невыразимая, статичная материя (хора) и божественное, включающее идеи/эйдосы. Идеи – онтологизированные понятия, например, идея лошади отдельно от конкретных лошадей. Идеи вечны, неизменны, источник происхождения, формирования и стремления (человек тянется к добру), объединены в ценностную иерархию (Благо, Истина, Добро, Красота…). Наш мир создан Демиургом из благости. Только рациональное познание имеет дело с истиной, истоки его в воспоминаниях из мировой души (Платон сторонник переселения душ). К истине может вести и «платоническая любовь». Способности человека – чувственность, страсть, разум – характеризуют тружеников, воинов, философов, соответственно. В идеальном государстве способности строго соотнесены с обязанностями, кроме того, философы и воины лишены собственности и семьи.

Аристотель в трактатной форме разрабатывает практически все разделы философии. Он создал логику – науку о правильном мышлении. Он не понимает, как у Платона существует сор, зло, «лошадность» (истина дороже дружбы). Аристотель дает более земную схему зависимости мира от божественного, неподвижного двигателя. Сущность, суть бытия не существует отдельно от вещи. Причины всего бывают: 1) материальные (кубок из меди); 2) движущие (создал кузнец); 3) формальные (по чертежу); 4) целевые (к пиру). В материи суть бытия заложена только как возможность, действительность дается формой (движуще-формально-целевой причиной) во временном разворачивании себя (энтелехия). Мудрец-созерцатель – этический идеал Аристотеля. Другим – добродетели «золотой середины» (смелость, вместо трусости и бесшабашности). Аристотель считает безжизненными государственные идеи Платона. В «Афинской школе» Рафаэля Платон указывает на небо, Аристотель – на землю. Решен ли этот спор?

По Эпикуру (342-271), довольствование малым – залог душевного равновесия. (Популярный в веках эпикуреизм, провозглашающий полноту чувственных наслаждений, не верно трактует Эпикура). Для этого желательно избегать общественной жизни. Атомы Эпикура, отклоняясь от необходимости Демокрита, вводят в мир беспричинность (индетерминизм), случайность, свободу. Впечатляет мужество стоиков: мы не в силах изменить судьбу (жизнь, смерть, богатство …от нас не зависят), наше величие в бесстрастном принятии от нее всего (апатия стоиков). Для скептиков философия невозможна: она всегда на чем-то догматически/аксиоматически основывается (аргумент от бесконечности). Разрушив философию, они возвращались к традиционным ценностям. Под занавес античности появился неоплатонизм (Плотин, Прокл), разрабатывающий идею эманации (истечения) – безличностного процесса «выпадения излишков полноты» божественного Единого, завершающегося материей, где продуцирующаяся сила истощается до изнеможения. Все это далеко от оптимизма Платона и Аристотеля, и обслуживает трагизм конца Рима и начала христианства.

8. Философия средневековья и эпохи Возрождения

Средневековая философия (V – XV вв.) гордо считается служанкой богословия. Ее можно назвать религиозной философией, понимая последнюю как форму сильной зависимости объективного идеализма от религии. Совокупность теологических и философских доктрин христианских мыслителей II – VIII вв. (отцов церкви) называют патристикой. Античный рационализм критикует Тертуллиан (166-220): после Евангелия не нужно доказательство («Верую, ибо абсурдно»). Но в целом мистицизм (М. Экхард) не господствовал. Один из первых систематизаторов христианства – Августин (354-430). В «Исповеди», описывая свою жизнь, он не скрывает свои пороки, нравственные страдания и откровения. Считается, что здесь была открыта уникальная, бесконечно сложная личность (до этого люди себя так не чувствовали!). Зрелая средневековая философия – схоластика (школьная философия) – уделяла значительный интерес логике. Ее классический представитель Фома Аквинский (1225-1274).

В средневековой философии: боролись с еретиками, например, манихеями, верившими в вечность доброго и злого начал; в споре об универсалиях реалисты (в согласии с Платоном) считали, что общие понятия существуют отдельно, номиналисты – только в уме людей; остро стоял вопрос соотношения мышления (науки, философии) и веры. Пример разумного их сочетания у Аквината: достигают истин они различно (наука из опыта и мышления, а религия из откровения), в осмыслении догматов вероучения они частично пересекаются (часть догматов можно и нужно доказывать, часть – нельзя, например, триединство бога); для иррационалистов доказательства бытия Бога невозможно, поскольку Бог качественно превосходит человека (отрицательная, апофатическая теология), их противники находят доказательства: онтологическое доказательство – само представление о боге как совершенном существе предполагает его существование, доказательства «естественной теологии», где считается, что наличие мира говорит о Боге, например, в мире видим степени совершенства, пределом которых является Бог; в мире все может быть случайно, но случайным не может быть сам мир; мир целесообразен, и это от Бога.

Философия эпохи Возрождения (XV – XVI вв.) видела себя антиподом схоластики (именно тогда формируется негативное ее понимание как пустого, сложного теоретизирования). Характерно возвеличивание человеческой субъективности (антропоцентризм), критикуется средневековый аскетизм ради полнокровной, чувственной жизни. Идеал – свободный человек, творец, художник. Христианское представление о труде как искуплении за грехи сменяется представлением о нем как творчестве/радости. В суровом протестантизме (М. Лютер, Ж. Кальвин), по М. Веберу, закладываются основы буржуазного понимания жизни. Бога мало кто отрицает, но высказываются идеи пантеизма (единство бога и природы). Н. Коперник (1473-1543) обосновывает гелиоцентризм. Д. Бруно (1548-1600) вновь утверждает бесконечность космоса. Говорится о необходимости изучения природы (Л. да Винчи), но как это делать по-новому еще не ясно. Несомненно положительное звучание Возрождения в прогрессивном развитии человечества, но многих пугает его имморализм и субъективизм (Макиавелли, Цезарь Борджиа), позже восторгавший Ф. Ницше.

9. Философия нового времени (XVII в.) о новой науке и новом обществе

Новое время – время утверждения капитализма, индустриального, техногенного общества. Ф. Бэкон (1561-1626) – первый его философ. Наука должна приносить практическую пользу и может спасти мир («знание – сила» в его утопии «Новая Атлантида»). Ненаучное прошлое критикует учение об идолах, предрассудках, искажениях. Идолы пещеры вытекают из особенностей жизненного пути человека; площадей – из общения (навязывающего взгляды толпы); рода – из природы человека (мы видим больше порядка, чем есть); театра – из господствующих схоластических (любых неверных теоретических) взглядов. Бэкон – родоначальник новоевропейского эмпиризма (всё знание из опыта), опытного, индуктивного познания. Индукция (умозаключение от частного к общему) проблематична: вывод о целом делается на основании знания части (обо всех звездах, изучив лишь тысячи их). Истинность вывода в научной индукции Бэкона гарантировалась целенаправленными наблюдениями (записанными в таблицах присутствия, отсутствия, степеней) и интенсивным обсуждением всех возникающих гипотез. Дело Бэкона, критикуя его, продолжил Декарт (1596-1650). Декарт так же начинает с критики, в конце его «методологического сомнения» остается «я мыслю, следовательно, существую». На базе этого (по правилам рационалистического метода: принимать за истинное только очевидное; делить возникающие трудности на понятное число минимальных частей; располагать мысли в порядке движения от простого к сложному; делать подробные описания движения мысли) можно создать истинную, новую науку. Декарт – родоначальник новоевропейского рационализма (мышление – главное в познании мира). Бэкон брал мир в его реальной сложности. Декарт разрабатывает учение о независимых (соединяемых Богом) субстанциях: материальной (ее характеризует протяжение, форма, место) и духовной (душа и ее содержание). Такую упрощенную материальную субстанцию наука могла освоить, создавая механистическое, математическое естествознание.

По Декарту, у нас есть врожденные истины (например математические). Д. Локк (1632-1704) критиковал это, ссылаясь на данные о дикарях, детях, долгом обучении «очевидным» истинам. По Локку, изначально душа – «чистая доска». Внешние и внутренние впечатления наносят на нее информацию, т.е. все наше знание из чувств (сенсуализм – «в душе нет ничего, чего бы раньше не было в ощущениях»). В книге «Опыт о человеческом разумении» Локк показывает медленный путь знания от простых идей (плотности, яркости, боли) к сложным, составным (человек, студент) и мировоззренческим (истина, бог).

Теории естественного состояния и общественного договора давали буржуазии нужное понимание общества и человека. У Т. Гоббса (1588-1679) в «Левиафане» утверждалось, что в начальном, естественном состоянии люди свободны, отдельны, равны и эгоистичны. Страх «войны всех против всех» ведет их к договору о власти, государстве, которому они отдают часть своих прав. В этих теориях происходит оправдание частной собственности (Локк), разрабатываются идеи разделения властей. Эти теории оправдывали буржуазные революции, казни монархов, нарушивших общественный договор. Позднее Ж.Ж. Руссо (1712-1778) критикуется богатство и имущественное неравенство.

10. Субъективный идеализм: Д. Беркли, Д. Юм, И. Кант, И.Г. Фихте

Ограниченность знания очевидна. Скептики и софисты прекрасно пользовались этим («человек есть мера вещей»). Буржуазный индивидуализм, опытная («силовая») наука качественно обогатили это знание: в XVIII в. появился субъективный идеализм, представители которого не боялись сомневаться в реальном бытии мира, оставляя существовать только себя (солипсизм). Его родоначальник Дж. Беркли (1685-1753). Для него «вещь – комплекс ощущений» (во всех «реальных» объектах нет ничего, кроме них); «существовать значит быть воспринимаемым» (если Москва не дана чувственно, то ее нет). Беркли также учил о гаранте бытия мира – Боге (Москву всегда воспринимает Бог, и она всегда есть). Д. Юм (1711-1776), критикуя не данного в ощущениях Бога Беркли, стал первым последовательным субъективным идеалистом.

Работы Юма «пробудили» И. Канта (1724 – 1804). Его «Критика чистого разума» (1781) стала классикой субъективного идеализма. Кант демонстрирует «коперникианский переворот в философии», пытаясь методично увидеть вселенную как следствие, творение познавательных характеристик человека. Любой предмет нашего опыта выступает двояко: как явление (феномен) и как вещь-в-себе (ноумен). Мы имеем дело только с явлениями. Каков мир сам по себе – неизвестно. Как наше знание относится к нашему незнанию неизвестно, поскольку незнание нам не дано (агностицизм). Центральный вопрос этой критики: как возможна наука и философия, как возможно всеобщее и необходимое знание (закон всемирного тяготения), которое нельзя получить из ограниченного опыта? Наука, творимая рассудком, возможна, поскольку в человеке заложена априорная (доопытная) информация. Человеку даны априорные формы чувственности – пространство и время, обеспечивающие возможность познания вообще. Только в априорно данном нам пространстве (аналог – учебная доска) возможна геометрия как наука (только там, например, величины могут быть равными, а линия прямой). Философы, решая разумом исконные для себя вопросы, о душе, Боге, свободе, начале, бесконечности, объективно выходят за рамки возможного для человечества опыта, тем самым, истинное знание в этих вопросах невозможно. Бескомпромиссность Канта, после которой некоторые перестали интересоваться философией, смягчается, когда речь заходит о жизни людей: он «ограничивает знание ради веры». Человек нуждается в представлении о бессмертии души и Боге, гарантирующим достойным Рай. Для Канта эти представления дополняют его учение о нравственном долге. Человек должен поступать нравственно ради самого априорно данного нам нравственного закона, категорического императива: «Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства» (в другой трактовке акцент сделан на то, чтобы человечество всегда было целью, но не средством).

Кант, по И.Г. Фихте (1762-1814), не решил вопроса согласованности, тождества мышления и бытия. Решение Фихте: первоначальное, бессознательное творение мира (Я полагает не-Я) создает основу для сознательного познания мира и «охвата» всего процесса в целостность (всеобщее Я). Отсюда известная схема «тезис – антитезис – синтез», так много значащая для диалектики.

11.Философия эпохи Просвещения (XVIII в.) Диалектика Г. Гегеля

Философия Просвещения – это, прежде всего, французская философия XVIII в. Характерная черта – оптимизм, рационализм, прогресс, обусловленные утверждением капитализма. Классический враг и источник мракобесия – религия, церковь. Отсюда призыв властителя дум, Вольтера (1694-1778): «Раздави гадину!» Конец эпохи безрадостен: пугает кровь французской революции, и возникли «незапланированные» проблемы («труд против капитала»).

Панлогист (мышление есть основа всего) Г. Гегель (1770-1831) критически развивал рационализм Просвещения. Он возвращает в философию диалектику (господствующую у Гераклита, затрагиваемую Д. Бруно, Н. Кузанским, И. Кантом, И. Фихте, Ф. Шеллингом). Прежние философские взгляды объявляются метафизическими, антидиалектическими. В первом смысле метафизика – то, что за/«мета» физикой – синоним философии. Диалектика становится судьбой мира. Начало, Дух есть все, бытие именно поэтому ничто (определить – значит отрицать, т.е. сравнить с чем-то, а ничего нет). Получаются две противоположности и их жизнь: бытие переходит в ничто, и наоборот. Дальнейшее развитие Духа конкретизирует себя в следующих тезисах, антитезисах, синтезах (количество, качество, мера, скачек …), итожась в становлении Субъекта и Объекта (без одного нет другого). С диалектической же необходимостью возникает земной мир: зеркало, отражающее идеальность, вневременность и внепространственность Духа. (Гегель дает лишенную антропоморфизма трактовку христианского творения мира из ничего). В нашем грешном мире Дух, вместе с человечеством, совершает возвращение (для нас – подъем) к себе (к истине). Это цель сцепляет человечество в единое целое, движущееся к истине, идеальному состоянию во всех сферах общественной жизни. Общество проходит ряд этапов на пути к свободе, познанной необходимости. Ее открыли восточные деспотии – там свободен один владыка; следующий шаг сделали греки – там свободны уже некоторые; в христианстве все стали равны перед богом; а германские народы разработали и закрепили юридически совершенное государство – воплощение идеальной свободы. Таковым является прусская конституционная монархия, сословное деление общества и ограниченное (образованием, происхождением, состоянием) избирательное право. Якобинский террор, по Гегелю, последний пример неразумности демократии и равенства. По Гегелю, Бог познал себя, став Абсолютным Духом. Жизнь продолжится (змея кусает свой хвост), но ничего принципиально нового в мире уже не возникнет (истина философии Гегеля не перестанет быть истиной).

Гегель, в частности, показал, что вековая история философии есть связное, постепенное движение к полной истине. Увидим это на небольшом отрезке развития мысли о субстанции. Отталкиваясь от Декарта, Б. Спиноза (1632-1677) предложил более логичную идею единой субстанции. Из бесконечного множества ее атрибутов нам известны два: мышление и протяжение. Данные субстанции тяготели к механизму, возвышались над миром вещей; движение в них не связывалось с единичностью. Г. Лейбниц (1646-1716) преодолевал это на новом научном базисе, заглянув в микроскоп. Для него субстанция – монада, духовная суть уникальных объектов (сравните с сутью бытия Аристотеля).

12. Материализм XVII-XIX вв. Формирование и основные идеи марксизма

Античный материализм был прерван средневековьем. Создание Бэконом, Декартом, Локком основ науки, учение о материи/Боге Спинозы, популярность деизма (Бог, создав мир, не вмешивается в его жизнь) справедливо оценивают как движение к материализму. В XVIII в. его откровенно заявляют. В «Системе природы» П. Гольбах (1723-1789) проводит мысль о вечности и несотворенности материи, порождающей в постепенном развитии многообразие мира. В «Человеке-машине» Ж. Ламетри (1709-1751), в полоном согласии с механистическим естествознанием, человек предстает самозаводящейся машиной. Л. Фейербах (1804-1872) так с этим не согласен, что предпочитает не называть себя материалистом. В «Сущности христианства» он показывает, что основные положения христианства выражают суть человека (дева Мария – потребность сердца). Любовь, дружба, «Я-Ты отношения» выдвигаются им в центр философии.

К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895) в работах «Немецкая идеология», «Манифест коммунистической партии» (1848) разрабатывают основы диалектического и исторического материализма (диамата, истмата), позже часто называемого марксизмом, марксизмом-ленинизмом. Марксисты видят себя третьей, последней исторической формой материализма (первая – античный, вторая – материализм XVII-XIX вв.) У предшествующего материализма они находят три недостатка: 1) механистичность – описание всего в мире (включая и человеческую душу) опираясь на физику Ньютона; 2) метафизичность – отсутствие исторического, диалектического взгляда на мир; 3) идеализм в понимании общественной жизни – объяснение общественных изменений из идей, культуры, индивидуальных потребностей (например эгоизма). Закономерность своего появления марксисты видят в том, что именно в это время совершаются три великие научные открытия – животной клетки, теории Дарвина, закона сохранения и превращения энергии и материи (естественнонаучные предпосылки появления марксизма) и рабочий класс осознал свои интересы и понял, что богатство мира сотворено его трудом и его усилиями общество ведется к свободе, достатку и счастью (социальные предпосылки).

К основополагающим идеям марксизма можно отнести: 1. Соединение диалектики и материализма. Материалистическая трактовка Гегеля, в частности разрыв его круга в спираль, позволяла видеть все в свете всеобщей взаимосвязи, развитии, давать утонченные решения сложных вопросов, например, свысока относиться к вульгарным материалистам (Л. Бюхнер, Я. Молешотт), учившим, что духовные процессы имеют физиологическую природу и зависят, в частности, от характера пищи. 2. Идею практики. Тысячелетнее полупрезрительное отношение философии к материальной деятельности была разрушено. Практика решала проблему агностицизма. Согласно истмату, в основе общественного развития лежат экономические отношения людей (отношения собственности), объективное развитие которых ведет общество в направлении к коммунизму. Сама суть марксизма вела его сторонников к политической борьбе с отжившим свой век капитализмом. «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы его изменить» (К. Маркс).

13. Иррационализм XIX в. А. Шопенгауэр. Ф. Ницше. Философия жизни

Художественный романтизм (Г. Гельдерлин (1770-1843), Ф. Шиллер (1759-1805) подметил слабости «просветительского разума»: потерю уникальности; забвение художественности и аристократичности; непонимание, возможно, вечной непостижимости глубин человеческой души; банальность механицизма; наивный оптимизм веры в прогресс и просвещение; игнорирование чувственности. Идущие следом А. Шопенгауэр (1788-1860) и Ф. Ницше (1844-1900) продолжили его дело, закладывая основы современного иррационализма.

В работе «Мир как воля и представление» Шопенгауэр излагает свой пессимизм. В пику Лейбницу он считает нас живущими в «наихудшем из возможных миров». Шопенгауэр поклонник Канта, несогласный с непознаваемостью вещи-в-себе. Обратившись к себе, мы пробиваемся к воле, иррациональному, свободному, слепому напору, т.е. вещи-в-себе. Все есть объективизация этой единой воли. Каждая объективация стремится к абсолютному господству, в результате «борьба всех против всех». Человек – высшая форма объективации – он способен понимать и … вечно страдать, чувствовать боль и мучения, знать о неизбежном сокрушительном поражении в финале. Человек может на время забыться, раствориться в незаинтересованном созерцании произведений искусства. Но настоящее освобождение возможно только на пути аскезы, гасящей волю к жизни. Творчество Шопенгауэра можно считать первым серьезным, уважительным ознакомлением Запада с восточной мудростью (Будда).

Путь Ницше последовательно честен. Вначале он – верблюд, терпеливо собирающий существующую мудрость (в двадцать пять лет он профессор классических языков в Базеле). Далее – лев, рвущий старые истины (пессимизм, слабость Шопенгауэра). Наконец, он становится ребенком, создающим новые ценности. Ницше понимает современный мир как мир «декаданса», мир, где правит слабое, убогое, некрасивое, лживое, одностороннее, пошлое, низкое. Вскоре Ницше находит и основного виновника этой ситуации – христианство. Эта религия слабых сделала сострадание орудием борьбы с новым, сильным, красивым, аристократическим. Христианство уводит волю в потустороннее, которого нет, тем самым, обедняя реальную жизнь. В христианстве убогие и недалекие объединились, чтобы своей массой противиться всему иному. Когда христиане говорят о грехе, их устами говорит зависть к тому, что им часто просто не под силу сделать. Реальная цель христианства, выросшего на его почве рационализма в философии и жизни (с Сократа), капитализма и т.д. в нигилизме, в отрицании всего здорового и сильного. В «Так говорил Заратустра» Ницше возвещает о новом времени, о появлении сверхчеловека, дающего переоценку всем ценностям, считая добром только то, что идет на пользу жизненной силе, руководствующейся волей к власти. Сверхчеловек идет на смену слабому и безвольному современному человеку. «Толкни слабого» Ницше, его восхищение аморальными деятелями Возрождения, культ силы остро ставят вопрос о моральной позиции Ницше. Очевидно одно, Ницше слишком утончен и сложен, чтобы фашисты могли записывать его в свои сторонники!