Тот свет» во чреве Матери-Земли 4 страница

Туонела — Царство мертвых, тьмы, ледяной воды, меди и железа. Им управляют хозяин и хозяйка. У них есть дочка: обнаженная, она плавает по подземной реке Манале в челне, завлекая под видом перевозчицы живых и мертвых в бездну, откуда уже нет возврата. Дабы воспрепятствовать чьему-либо возвращению на свет белый, Хозяйка Туонелы вместе с мужем144 плетут сеть из медных и железных нитей, что наводит на мысль о медных предпочтениях и привязанностях подземных властителей и, естественно, невольно заставляет еще раз вспомнить уральскую Хозяйку Медной горы. Вяйнямёйнену, проникшему в Подземное царство, все же удается вырваться оттуда с помощью заклинаний и магического оборотничества: он превращается в змею — к тому же железную. Неизбежные ассоциации напрашивается также и с житием Нагарджуны, где наги-оборотни увлекают буддийского святого в Подземное царство. Да и сама Туонела в «Калевале» характеризуется как змеиное царство, когда предостерегает живых людей не приближаться даже к чертогам хозяев Подземного мира:

 

<…> Вас возмездие настигнет

в вечных Туонелы жилищах:

там места — для нечестивцев,

там для грешников — лежанки

из булыжников горячих,

из каменьев раскаленных;

там из змей ползучих — полость,

там из гадов одеяло.145

 

Итак, опять налицо змеиная тема. Она явственно просматривается и в других культурах.

 

* * *

 

К сожалению, в меньшей степени сохранилась архаичная мифология тюркских народов. Это связано с тем, что большинство тюркоязычных этносов в разное время приняли ислам, который и наложил неизгладимый отпечаток на их мировоззрение и образ жизни146. Ислам особенно нетерпимо относился к предшествующим ему верованиям и с одинаковой жесткостью искоренял как зороастризм в Иране (при этом окончательно был уничтожен текст священной Авесты), так и язычество где-нибудь в Поволжье. Тем не менее некоторые сведения о доисламских верованиях и представлениях о мироустройстве сохранились — и в виде разного рода сведений о древних народах, и в форме исконных народных традиций и обычаев, которые не в силах вытеснить никакая религия.

Так, в древнетюркских енисейских надписях упоминается бог Эрклиг (будущий Эрлик-хан — см. ниже) — владыка Подземного мира, враждебный верховному божеству Тенгри и разлучающий живых и мертвых людей. Здесь же упомянут и бог скорой смерти — Бюрт. В древнеуйгурских текстах Хозяин подземного мира именуется уже Таму-Эрклиг-хан (адский Эрклиг-хан).

Еще в начале XX века не была утрачена память о древних языческих божествах в чувашской глубинке. Хранителями архаичного знания, как всегда, выступали старики. По их представлениям, потусторонний мир размещается вне земли, в нем нет ни ада, ни рая. Умерший, оставаясь невидимым для наших глаз, и после смерти тела продолжает свою привычную на земле жизнь, однако не среди живых, а на кладбище около своей могилы с остальными покойниками деревни. На похоронах к этому его готовят родные и не отпускают с пустыми руками в могилу. В гроб рядом с ним кладут трубку и кисет, а также огниво, потому что кто на земле любил курить, тот и после смерти не заведет новые привычки. Рядом с ним кладут гребенку, мыло, ножик и кочедык, так как все эти предметы и там нужны будут ему. Не сможет он среди других покойников и без денег, поэтому дают ему и деньги. Тяготы земной жизни не берут с собой на кладбище. Как заработать хлеб — такой заботы у них нет. На поминках, траурных тризнах ушедшие в мир иной ходят в деревню к своим родственникам, однако их никто не видит. В основном ведут они себя тихо и мирно, но если их обидеть словом, то от этого они гневаются и, насылая разные болезни, мстят своим обидчикам.

Среди этих чувашских традиций встречаются следы покаяния и искупления вины. Если покойник еще при жизни украл коня или иной скот, то после своей смерти раскаивается в этом поступке и украденную скотину хочет вернуть ее хозяину, который также, в свою очередь, есть один из его товарищей-покойников. Однако тот не берет обратно, и вору, таким образом, суждено вечно стыдиться. Кто при жизни украл что-нибудь из одежды, тот голый ходит вокруг своей могилы, и среди остальных покойников не найдется никого, кто бы его одел.

Семейная жизнь продолжается и после смерти, женщина и там следует за своим мужем. Сколько у него было жен при жизни, все мирно ладят у его могилы, живут одной семьей. У кого было три жены на земле, того на кладбище первая жена будет водить за правую руку, вторая жена за левую, а третья ходит с плачем за его спиной, потому что ей ничего не осталось. Кто умирает молодым, тот женится в потусторонней жизни. Девушка выходит замуж, а парень найдет себе невесту. Потусторонняя жизнь представлялась чувашам вечной: об этом свидетельствует и древнее чувашское название загробного мира чан дёр — «настоящая земля», тогда как преходящий земной мир называли соя дёр — «ложная земля».147

Якуты — один из немногих тюркоязычных народов, принявших не ислам, а христианство (значительная часть чувашей также в их числе) и вместе с тем до сих пор сохранивших пережитки древнего языческого мировоззрения. Якутская мифология достаточно целокупно и систематизированно представлена в народном эпосе олонхо, состоящем из сотен тысяч рифмованных строк, объединенных в циклы сказаний о богатырях, ведущих непрерывную борьбу с чудовищными насельниками Подземного царства, — абаасы. Олонхо были записаны и опубликованы только в XX веке; наиболее известный среди них героический эпос «Нюргун Боотур стремительный», известный не менее чем в двенадцати вариантах.

На описание Подземного царства и его обитателей безымянные авторы олонхо не жалели красок. Перед взором изумленного читателя или слушателя встает сумрачная страна, тускло освещенная щербатым солнцем и месяцем. Его дно — не просыхающая болотная жижа, по краям которой растут уродливые железные и каменные деревья. Вместе с тем в прошлом он был смешан с первозданной водной стихией. В самих же якутских песнопениях постоянно поминается Ледовитый океан, который некая огненная стихия превратила в катастрофический потоп — явное напоминание о гибели полярной Гипербореи:

 

<…> Леденящий ливень,

Летящий снег

Обрушились на просторы земли;

Ветер западный — Саапас,

Бешено гудя, налетел,

Черную завихрил метель;

Забушевал ураган,

Поднимая до неба пыль,

Застилая солнечный свет,

Закручивая смерчем.

Поднимая к тучам груды камней,

Вырывая деревья,

Ломая леса,

С грохотом над землей пронося

По воздуху глыбы скал <…>

Солнце, выглянув,

Повернуло вспять,

Месяц выглянул и пропал,

Непроглядная наступила тьма<…>148

 

Последние слова о солнце, повернувшем вспять, в точности повторяют поразительный факт, ставящий в тупик современных ученых, о котором сообщают в своих трудах Геродот и Платон. В целом же приведенный фрагмент из якутского эпоса впечатляюще дополняет лапидарные строки древнеиранской Авесты о неожиданном чудовищном похолодании в стране ариев Арьяварте, вынудившем прапредков современных народов мигрировать с Севера на Юг.

Владыка Подземного мира — исполин Уот Усутаакы, могущий принимать любой облик (мифологема оборотничества!), но предпочитавший выйти на решающую битву в виде Огненного змея. Среди владык Подземного царства немало женщин. Здесь и Ала Буурай с деревянной колодкой на ногах (коррелят русской Бабы Яги Костяной Ноги). Здесь и колдунья-оборотень, крадущая детей, — Дьегэликээн. Здесь же и Медная Дьес Эмэгэт, или просто Медная идолица, названная в эпосе «владычицей червивой темницы трех хохочущих бездн». А вот это уже вполне узнаваемый образ Хозяйки Медной горы — только сильно демонизированный. Причины подобной демонизации были объяснены выше: идеологическая дискредитация в условиях распада былой (в данном случае ностратической) общности и враждебные отношения конкурирующих протоэтносов.

 

* * *

 

В китайской мифологии представления о Подземном царстве дифференцированы. Наиболее впечатляющи картины даосского и буддийского загробного мира. Однако для нас наибольший интерес представляют наидревнейшие воззрения, согласно которым Подземное царство находилось в местности Бэйхай, и жили там черные птицы, черные змеи, черные барсы, черные тигры и черные лисицы с пушистыми-препушистыми хвостами. Была там и большая черная гора, на которой жили черные люди. Это и было Темное царство, которое за это прозвали Юду. Городские ворота в Юду сторожил знаменитый трехглазый великан Ту-бо с головой тигра. Он изгибал свое огромное, как у вола, тело, потрясал блестящими, крепкими и острыми рогами, выпускал толстые, окровавленные пальцы и гонялся за бедными, жалобно стонущими духами, которые убегали и прятались от него. У него был страшный вид! Можно себе представить, какова была мощь самого бога Подземного царства. Племя Куа-фу жило на горе Чэндуцзайтянь в большой пустыне на севере. Все люди из этого племени были огромного роста и величайшей силы, из ушей у них свешивались по две желтые змеи, и в руках они сжимали еще двух. Но сами они были добрыми и миролюбивыми.

Со временем были разработаны подробнейшие инструкции шествия души усопшего по подземному царству мертвых, где определялась его дальнейшая судьба. Так, в старинной книге «Драгоценная копия яшмовых правил Неба для увещевания всех людей» описывается десять залов подземного мира, в каждом из которых отделяются грешники от праведников и назначается воздаяние за заслуги или грехи. Система изощренных наказаний в аду (где существуют 16 отделений) описывается особенно подробно и впечатляюще. В последнем, десятом, зале решается вопрос о перерождении душ, предварительно побывавших в аду. Неисправимых грешников обязательно превращают в какое-либо «нечистое» животное, пресмыкающееся или насекомое. Исправившихся делают опять людьми, дабы на земле они занялись активной пропагандой вероучения. Заправляет всем этим «хозяйством» владыка Подземного царства — бог Дицзан-ван пуса.149

 

* * *

 

Самодийская мифология малочисленных народов Российского Севера (ненцев, энцев, селькупов и нганасан) включает архаичные представления о мире и человеке, уходящие своими корнями в далекое гиперборейское прошлое. Потому-то они и заслуживают особого внимания. Концепция мироздания традиционно делит Вселенную на Верхний (небесный), Средний (наземный) и Нижний (Подземный) миры. По представлениям ненцев, верховным небесным божеством считается первотворец Нум, а за порядок в Подземном (нижнем) царстве отвечает его брат-антипод Нга. Повелителю подземных сфер подчиняются многочисленные помощники, а также духи-посыльные, отправляющиеся за человеческими душами. Нга имеет небесное происхождение, у него есть жена и семь сыновей. О сыновьях почти нет сведений, известно лишь, что они управляют Подземным царством, как и отец. Наиболее страшными обитателями Нижнего мира ненцы считают тех духов, которые насылают болезни и делятся на группы, располагаясь в разных частях этой мифической территории. Ненцы полагают, что при своевременном жертвоприношении Нга не только не беспокоит людей, но даже старается оградить их от своих злокозненных духов-помощников. В случае отсутствия жертв или недовольства ими он насылает несчастья, болезни, смерть. В Нижнем мире, по представлениям ненцев, обитают души злых людей, самоубийц и преступников. Они выступают в роли злых духов, приносящих страшные болезни и несчастья. Обитатели подземных сфер не видят пришельцев с земли, попытки людей разговаривать с ними оказываются бесполезны: духи принимают человеческую речь за треск огня.

По религиозным воззрениям ненцев, род человеческий находится под постоянным влиянием двух противостоящих друг другу сил — добра и зла, света и тьмы. Первая из них обитает наверху, на небе, вторая заключена в недрах холодной земли. Между ними находится полная жизни земная поверхность. Пока владыка Подземного царства Нга живет во тьме, а его брат Нум пребывает на небе, во Вселенной будет сохраняться постоянный порядок — такой, какой они создали. Земля очень близка и даже родственна людям. Бог Нга в ненецком пантеоне — фигура даже более четко очерченная и однозначная, чем сам Нум. Это властелин Подземного мира, в котором нет ни солнца, ни луны. Когда-то Нга выпросил солнце у Нума, и на земле стало темно. Люди обратились к Нуму с просьбой вернуть солнце, так как много народа погибло от холода. Но Нга не захотел отдавать солнце, и тогда Нуму пришлось применить хитрость, чтобы забрать светило. С тех пор на земле в зимний период бывают полярные ночи.

Образ Нга вызывает страх — страх перед силами тьмы, преследующими людей, из-за чего человек никогда не чувствует себя в безопасности. Это заставляет искать способ, позволяющий узнать заранее о намерениях злых духов. Однако духи так могучи и их проявления настолько непостижимы, что человек не отваживается вступать в непосредственное общение с ними. Он знает, что силы добра сильнее сил зла. Но эти силы бывают изменчивы, о чем свидетельствует сама жизнь человека, судьбой которого они управляют. Следовательно, самый верный способ — прибегнуть к помощи шаманов. Благодаря посредничеству своих предков они способны вступать в связь с силами Нижнего мира и, ублажая их дарами, предотвращать грозящие человеку несчастья.

Под землей ярусами располагаются семь подземных миров. Первый ярус находится под населенной людьми землей. На нем живут маленькие человечки сихиртя, о которых выше уже подробно рассказывалось. Небом для них служит земля людей. Они также занимаются оленеводством, только оленей им заменяют мамонты — я'хора («земляные олени»). Второй ярус простирается ниже подземных вод. Там живут разные мифические существа. Третий и четвертый ярусы занимают духи болезней. Пятый ярус заполняют земляные мифические черви (коррелят пресмыкающихся, которые на Крайнем Севере не водятся) и другие злые духи. Шестой и седьмой ярусы — владения Нга и его сыновней, на восьмом и девятом он восседает на своем троне и отсюда отправляет на землю, где обитают люди, злых духов. Во всех подземных мирах царит вечный мрак. Души грешников обречены на вечное и безрадостное существование в царстве Нга. Могильным холодом веет от его слуг, когда они приходят к умирающим, чтобы забрать их души в Нижний мир. Однако не всем душам предстоит переселение в подземные сферы.

По представлениям ненцев, после погребения душа покойного отправляется в путешествие по вышним судам, которое длится очень долго. Это напоминает аналогичные описания в других мифологиях, например в древнеегипетской и древнекитайской. Чтобы во время путешествия душу не перехватили злые духи, ее сопровождает шаман. В ином мире душу встречают и затем также сопровождают два духа — злой и добрый. Дорога к месту суда богов Нума и Нга полна разных препятствий и опасностей. В частности, душе умершего предстоит пройти через попутные селения. Старики неохотно рассказывают о них, но ясно, что душа человека, совершавшего зло, подвергается нападению духов этих селений. И здесь шаман должен проявить максимум изобретательности, чтобы спасти душу для суда.

Когда наконец душа достигает места суда, духи добра и зла сообщают Нуму и Нга о делах и поступках покойного, а также перечисляют, какие препятствия и трудности на пути в мир мертвых душа преодолела, а какие — нет. Помощники богов отмечают зарубками на особом посохе добрые и злые дела. Если добрых поступков у человека больше, чем злых, Нга не имеет над ним власти и решает его судьбу Нум. Глядя на сделанные помощником зарубки, Нум определяет местожительство души. Душу человека, совершавшего добро во имя добра, Нум забирает в мир небожителей. Душа человека, который жил на земле, делая добро, но требовал за это платы, попадает в селение своих предков. Души людей, в поступках которых преобладало корыстолюбие и честолюбие, Нум превращает в животных, приносящих пользу на земле.

Только душу плохого человека духи зла тащили в подземное царство на самый нижний его ярус. В течение нескольких лет душа злого человека служила Нга, выполняя его поручения, а потом он определял ее местожительство. Если человек при жизни убивал, то Нга превращал его душу в насекомое или земляного червя, который вспахивал землю в подземном царстве. Души остальных грешников подвергались другим наказаниям. У ненцев (а также у других северных народов, например у чукчей) существуют также многочисленные мифы и сказки о посещении «того света» и Нижнего (Подземного) мира живыми людьми.150

В настоящее время ненцы занимают обширную, хотя и редконаселенную территорию российского Крайнего Севера — от Белого и Баренцева морей до Таймыра. В центральной части необъятной тундры находится Полярный Урал. Отроги горного хребта доходят до полуострова Ямал (где административно расположен Ямало-Ненецкий автономный округ), как бы ныряют под воду Карского моря и выныривают на огромном полярном архипелаге Новая Земля. Русские поморы испокон веков именовали его Маткой, но и ненцы издревле считали его, как и другой остров, Вайгач, своей исконной территорией. Вот почему мифология приуральских ненцев не могла не сопрягаться с общей уральской мифологией, которая в новое время проросла, в том числе и в виде бажовских сказов.

И действительно, из мифологии ямальских ненцев известна дочь первотворца Нума — Пэ-мал Хадако (Горная Старушка). Когда-то она была прекрасной девушкой, на которую набросился хозяин Подземного царства Нга. Чтобы избежать насилия, Пэ-мал Хадако превратила себя, свой чум и оленей с нартами в горы, которые и стали Уральским хребтом, а сама богиня сделалась его хозяйкой, с возрастом став Горной Старушкой.

 

* * *

 

Мифология тунгусо-маньчжурских (эвенки, эвены, нанайцы, негидальцы, ороки, орочи, удэгейцы, ульчи) и палеоазиатских (чукчи, коряки, ительмены, эскимосы, алеуты, кеты, юкагиры, нивхи) народов тесно взаимосвязана с шаманизмом, в свою очередь, опирающимся на архаичные представления о структуре и иерархии Вселенной, неотъемлемой частью которой всегда выступает и нижний (подземный) мир. Само слово «шаман» рождено в Сибири, а уж отсюда пошло гулять по всему свету, со временем превратившись в международный термин. Возмутителями лексического спокойствия стали эвенки. Они имеют тунгусо-маньчжурские корни (почему и именовались в прошлом тунгусами). Однако как бы ни странно это показалось, в самом эвенкийском языке шаманами первоначально называли не своих собственных чародеев, а буддийских монахов. Да и само слово, как оказалось, проникло в тунгусо-маньчжурскую среду из сопредельной индоевропейской культуры: слово «шаман» в знакомой вокализации встречается в мертвых теперь индоевропейских языках ― пракритском (разговорный коррелят санскрита), палийском (литературный язык первоначального буддизма) и тохарском.

У других северных, сибирских и дальневосточных народов шаман звался по-своему: у лопарей-саамов ― нойд, у якутов ― оюн (для мужчин) и удаган (для женщин), у ненцев ― тадебя, у юкагиров ― алма, у хантов ― ёлта-ку и т. п. У русских до присоединения Сибири шаман прозывался кам (отсюда и камлание ― обрядовое действо шамана). Слово сие переняли сначала у половцев (тоже шаманистов), а затем и у татаро-монголов. Созвучность архаичной общеязыковой корневой основы «кем»―«кам» (о чем говорилось выше) с одним из древнейших прозваний шамана ― кам ― нуждается в дополнительном осмыслении. Вообще же шаманы были распространены повсюду — не только в Евразии, но и в Африке, Австралии, обеих Америках, на островах Индонезии, Новой Гвинеи, Океании и т. д. Сибирских шаманов русским довелось встретить, как только они перевалили Уральские горы вместе с дружиной Ермака. Но и до этого саамские и самоедские (ненецкие) шаманы были хорошо известны в России и Северной Европе.

Шаманизм — не просто знахарско-оккультная практика; шаманизм — это целостное мировоззрение, по существу архаичная предфилософия. Существует своеобразный шаманский космос, соответствующий первобытным представлениям о строении, происхождении и предназначении Вселенной. Характерно, что обитателями этого нижнего мира в первую очередь оказываются ящерицы, змеи и лягушки (то есть всё те же холоднокровные персонажи бажовских сказов): именно они изображены на бубне одного из алтайских шаманов. Понятно, что каждый народ вносил свои уточнения в картину мироустройства, но в любом случае хранителем архаичных знаний выступал шаман. Даже свои камлания он организовывал и совершал в окружении предметов, символизирующих различные компоненты небесного, земного и Подземного царств. Считалось, что, впадая в транс и находясь в состоянии экстаза, шаман посещает различные миры и участки Вселенной.

Свои взгляды шаманы умели выражать с помощью одеяния, пения, заклинаний, танцев, ударами в бубен. Бубен неотъемлемый атрибут любого шамана, без него шаманизм вообще немыслим и невозможен как явление. Шаманский бубен — не просто сакральный инструмент, призванный заворожить туземную паству. Бубен — посредническое устройство, обеспечивающее прямую связь с миром богов и демонов. Он же — неотразимое оружие для борьбы со злыми духами и отпугивания болезней. Он же — действенное средство передвижения: шаман уверен, что во время камлания и нахождения в трансе он совершает головокружительные магические полеты на бубне в верхнем и нижнем мирах.

Сами шаманы с мельчайшими подробностями описывали увиденное в верхнем и нижнем мирах. Эти записи (в том числе и на магнитной и киноленте) неоднократно публиковались и воспроизводились. Вот (в сокращении) рассказ об одном из таких путешествий в Подземный мир.

Так енисейский шаман Дюхаде запомнил, что сначала он двигался куда-то вниз, дойдя по воде до середины моря: «Ты получишь (шаманский) дар от хозяина воды. Твое шаманское имя будет “гагара”». Дюхаде вышел из воды, пошел по берегу и увидел лежащую на боку обнаженную женщину. Это был дух — хозяйка воды. Шаман принялся сосать ее груди. Она посмотрела на него и сказала: «Вот как, оказывается, появилось мое дитя, заставлю его сосать. Ради большой нужды, сильно уставши, пришел, наверно, мой ребенок». Говоря эти слова, хозяйка воды вытащила со дна три рыбы. Одну из них она бросила в Енисей, другую в русские реки и третью в тундренные реки и озера. Вот отчего, видимо, в тундре бывает так много рыб.

Муж хозяйки воды, Главный подземный Хозяин, сказал Дюхаде, что надо обойти дороги всех болезней. Он дал ему провожатых — горностая и мышь. Вместе с ними шаман продолжал свой путь дальше до «преисподней». Спутники привели его на высокое место, где стояли семь чумов. Внутри чума обитатели поедают друг друга, — предупредили шамана мышь и горностай. Однако тот не побоялся и вошел в средний чум, но тут же впал в беспамятство, осознавая в то же время всё происходившее вокруг. Вокруг были люди преисподней, люди большой болезни (оспы). Они вырезали сердце шамана и бросили его вариться в котел.

Далее шаман Дюхаде рассказывает, как он прибыл на то место шаманской страны, где закаливают горло и голос. Его привели к девяти озерам; посередине одного из них находился остров, а посередине этого острова росло дерево, видом похожее на молодую лиственницу, но такое высокое, что доходит до самого неба. Это и было дерево Хозяина земли. Когда Дюхаде поднял голову вверх, то увидел на вершине дерева много разных людей «от разных племен»: и русских, и тунгусов (эвенков), и долган, и юраков, и многих других. Голоса сказали шаману: «Предназначено иметь тебе бубен из ветвей этого дерева». И вдруг шаман взлетел вместе с озерными птицами. Тотчас же Хозяин земли закричал: «Оторвалась и падает ветка, возьми и сделай из нее бубен, он будет служить тебе в продолжение всей твоей жизни». Действительно, Дюхаде увидал падающую ветку и поймал ее на лету…

После этого он пришел к широкому морю без конца и края. Берега у моря имели редко растущие деревья и короткие травы. И там шаман увидел семь плоских скал. Когда подошел к одной из них, она раскрылась. Внутри оказались зубы, подобные медвежьим зубам, и полость в виде коробки. «Вот я — земли давильный камень, — вдруг заговорила скала. — Я своей тяжестью сдавливаю дерновину земли, чтобы ее не поднял ветер». Затем раскрылась вторая скала, говоря: «Пусть все люди как крещеные, так и некрещеные берут от меня камень и выплавляют из него железо». Так одна за другой раскрывались и все остальные скалы, и каждая из них говорила, чем она полезна для людей. На семь дней они задержали дальнейшее продвижение вперед. Затем горностай и мышь привели Дюхаде к высокой сопке. Он заметил вход в нее и вошел. Внутри было светло. Там сидели две женщины, подобно оленям покрытые шерстью. На головах у них росли ветвистые оленьи рога, причем у одной — из железа. Это были хозяйки оленей. Одна из женщин родила при нем двух оленят. Она объяснила Дюхаде, что это его жертвенные животные, и выпустила их на волю. Женщины-божества разъяснили, что обилие оленей зависит от них. Они позволили Дюхаде выдернуть у них по волоску и сказали: «Один волосок ты положи в правый карман, другой в левый. Этим ты снарядишь себе шаманскую одежду».

Шаман пошел дальше и увидел высокие камни. В каждом камне имелось отверстие. В одно из них Дюхаде вошел. Там сидел голый человек и раздувал огонь мехами, имеющими три сопла. От их работы стоял такой сильный шум, что уши шамана чуть не отвалились. Ноги свои голый человек широко раздвинул по обеим сторонам огня. Над огнем висел громадный котел величиною с полземли. Увидев Дюхаде, голый человек сказал: «Кто это вошел?» и, достав из-за спины щипцы величиною с чум и схватив ими гостя, притянул к себе. «Умер», — промелькнуло в мыслях у Дюхаде, так сильно он испугался. Человек взял и отрезал голову шамана, а тело разрубил на мелкие части и положил в котел. Там мясо шамана варилось три года. «Пожалуй, над его черепом следует покузнечить, наверное, он станет знаменитым шаманом, — сказал голый человек. — Это наковальня не злого, а доброго шамана». Затем он несколько раз сильно ударил пришельца по голове. Но молот имел сквозное отверстие, и голова выскочила через него. Кузнец поднял ее и, держа в правой руке, левую сунул в один из трех котлов, стоявших около очага, и произнес: «Оказывается, вода здесь не холодная. Если закалить его голову в этом котле, будет шаманом, не приносящим пользы». Ему не понравилась температура воды и во втором котле. Лишь проверив воду третьего котла, он остался доволен: «Вот здесь вода самая холодная, со льдом…» Он бросил голову в этот котел, и невыносимый холод пронизал ее.

После этого кузнец снял с огня большой котел, в котором варилось тело шамана, и перелил содержимое его в другую посуду. При этом оказалось, что все мускулы были отделены от костей. Кузнец сказал Дюхаде: «Так как ты имеешь три лишние части тела, ты будешь иметь три шаманских костюма».

Когда все кости шамана оказались отделенными от мяса, кузнец сказал ему: «Весь твой костный мозг стал рекою», и Дюхаде действительно увидел внутри помещения реку, по ней плыли кости. «Смотри, как твои кости уплывают», — сказал кузнец и стал их щипцами доставать из воды. Когда все кости были вытащены на берег, кузнец сложил их вместе, и они покрылись мясом, а тело шамана приобрело прежний вид. Оставалась отделенной только голова. Она представляла собой голый череп. Кузнец покрыл череп шамана мясом, приставил к туловищу, и тот окончательно принял прежний человеческий образ.

Перед тем как отпустить Дюхаде, кузнец вынул у него глаза и вставил другие. Своим железным пальцем он просверлил шаману уши, приговаривая: «Ты будешь понимать и слышать разговоры растений». Просверлил и затылок, сказав: «Ты будешь понимать и слышать разговоры растений, находящихся сзади тебя». После этого Дюхаде очутился на вершине какой-то горы и вскоре очнулся в своем собственном чуме.151

Рассказы, аналогичные приведенному, записаны у разных народов и в разные времена. Современные факты и факты древности нередко свидетельствуют о былой общности культур и верований. При этом совпадения подчас кажутся, на первый взгляд, невероятными. Например, в собрании древнеяпонских мифов «Кодзики» можно найти описание брачного обряда «вокруг столба», хорошо известного по восточнославянским свадебным ритуалам. Вот как описывается, к примеру, бракосочетание японских первобожеств — брата и сестры Идзанаги и Идзанами:

«На этот остров (они) спустились с небес, воздвигли небесный столб, возвели небесные покои. Тут спросил (Идзанаги) богиню Идзанами-но микото, свою младшую сестру: “Как устроено твое тело?” И когда так спросил, та ответила: “Мое тело росло-росло, а есть одно место, что так и не выросло”. Тут бог Идзанаги-мо микото произнес: “Мое тело росло-росло, а есть одно место, что слишком выросло. Потому, думаю я, то место, что у меня на теле слишком выросло, вставить в то место, что у тебя на теле не выросло, и родить страну. Ну как родим?” Когда так произнес, богиня Идзанами-но микото ответила: “Это (будет) хорошо!” Тут бог Идзанаги-но микото произнес: «Если так, я и ты, обойдя вокруг этого небесного столба, супружески соединимся”, — так произнес <…>» 152

В конечном счете, небесный столб оказывался космическим символом мужского естества и именно в данном своем натуралистическом качестве использовался в брачном ритуале разных народов, весьма далеко отстоящих друг от друга в пространственном и временно́́м отношении. Так, в белорусских деревнях чуть ли не до середины XX века практиковался свадебный «столбовой обряд», где деревянный столб имитировал фаллос, а жених с невестой должны были по несколько раз обойти вокруг сакральной реликвии.153

Удивительные пересечения между древнеяпонской и европейской (и в частности славянской) мифологиями на этом не исчерпываются. После смерти любимой и обожаемой жены Идзанами ее брат-супруг Идзанаги последовал за ней в Подземное царство мертвых, где на него набросилась вся подземная нечисть. Тем самым японский первопредок повторил путь эллинского Орфея и русского былинного богатыря Потыка, также последовавшего в могилу за своей коварной женой Марьей Белой Лебедью. Однако главное совпадение состоит совершенно в другом. После множества невероятных приключений Идзанаги вынужден был вернуться в мир живых существ, где его стали преследовать адские фурии — служительницы ада. Тогда бог бросил на их пути густой гребень, из коего выросли непроходимые заросли, на какое-то время остановившие преследовательниц. Не правда ли, сей эпизод напоминает сюжет из русской волшебной сказки, когда главный герой или героиня также бросают гребень, дабы выросшая чащоба остановила догоняющую их вражью силу?