Крестовская К. А. - Глаз Кентавра, или Путеводитель в прошлые жизни
www.e-puzzle.ru
К. А. Крестовская
Глаз Кентавра, или Путеводитель в прошлые жизни
Издание второе
«Феникс»
Ростов-на-Дону
Крестовская К. А.
К 80 Глаз Кентавра, или Путеводитель в прошлые жизни. / К. А. Крестовская. — Издание второе. — Серия «Золотой фонд». — Ростов-н/Д: «Феникс», 2005. — 224 с.
Книга известного автора и врача-гипнолога может служить доказательством того, что каждый из нас не один раз обитал на планете Земля. Богатая врачебная практика убедила автора в том, что многие проблемы, с которыми сталкиваются его пациенты в своей нынешней жизни, берут начало в одном из их прежних существований. Опыт врача-гипнолога позволил ему разработать двенадцать методов для воскрешения воспоминаний о прошлых жизнях. В книге представлены разработанные им психотехнические методы вместе с подробными историями болезней его пациентов, а также примеры из частной практики. В книге приводятся свидетельства веры в перевоплощение в самых разных религиях народов мира; показано влияние идеи перевоплощения на жизнь многих знаменитых людей; рассмотрена возможность решения с помощью этой идеи многих социальных проблем. Прочитав эту книгу, вы научитесь:
* вспоминать свои прошлые жизни;
* использовать реинкарнационную терапию в улучшении кармы;
* избавляться от страхов и фобий;
* улучшать трудные взаимоотношения и свое здоровье;
* изменить прошлое, чтобы исправить настоящее;
* работать над сновидениями;
* войти в контакт с будущими жизнями;
* работать с духовными проводниками, ангелами и Животными Силы. ^
Эта захватывающая книга поможет вам в путешествии в глубины собственной души.
ISBN 5-222-07657-1
ББК 86-42
УДК 133
© Крестовская К. А., 2005»
© Оформление: «Феникс», 2005
Оглавление
Вступление 5
Глава I. Кентавры — кто они? 7
С чего все начиналось 8
Средние века 10
Только ли в кентаврах дело? 12
Глава И. Жизнь после смерти 13
Закон перевоплощения 14
Цель реинкарнации 15
Реинкарнация и карма Л 7
Глава III. Основные моменты теории реинкарнации 27
«За» и «против». Споры и факты
по поводу перевоплощения 37
Дежа вю 41
Мнения о теории реинкарнации 42
Глава IV. Возражения против учения
о перевоплощении 111
Попытки опровержения теории реинкарнации
в христианстве 113
Споры об учении Оригена 114
Рудольф Фри л инг 134
Ветхий и Новый Завет 139
Глава V. Воспоминания о прошлой жизни 157
Путешествие сквозь годы 158
Оставьте страх перед смертью 159
Индийские феномены Яна Стивенсона 163
Свидетельства Кэрол Боумен 166
Регрессивный гипноз 171
Возможности проникновения в прошлые
жизни 177
Проникновение в прошлые жизни
через сновидения 185
Знание будущих воплощений 189
Глава VI. Узнайте, кто вы 191
Числовая система Пифагора 193
Глава VII. Мировая литература о перевоплощении. 213
Заключение 219
Литература 221
Оглавление
Вступление
Мифы, легенды, вера в сверхъестественное — все неизведанное, непознанное, загадочное манило людей испокон веков. Сейчас, в XXI веке уже объяснено многое из того, что раньше казалось непонятным. Но какого бы прогресса ни достигла нынешняя наука, есть вещи, которые так и остались за гранью рационального понимания мира — сверхъестественные способности, загадки человеческой души, непонятные явления и многое другое. И одним из самых уникальных и неизученных вопросов является вопрос о том, что же происходит с человеком после смерти. Сейчас все больше людей верят в то, что, уйдя из земной жизни, человек все же не исчезает бесследно (и с этим готовы согласиться даже многие из самых заядлых скептиков). Вопросы жизни и смерти по-прежнему будоражат умы. Среди, прочих мнений далеко не последнее место занимает теория реинкарнации — перевоплощения.
Реинкарнация (убеждение, что человек рождается вновь и вновь) — проходящее через века верование, распространенное по всему миру. Древние египтяне разработали очень сложные рцтуалы с целью высвобождения души после смерти и последующего ее возрождения. В существование множества жизненных циклов верили и древние греки, и коренные жители Африки, Австралии, Азии и обеих Америк. Идея переселения душ, постоянного воскрешения духа в другом теле — центральный догмат индуизма и буддизма.
Наши предки верили, что перевоплощение — не сказка. Древнеиндийские памятники и еврейская Каббала, учения и верования разных народов говорят об одном и том же: жизнь — это лишь очередное звено в цепи перерождений. Это верование встречалось даже у первобытных племен. Возможно, причинами этого были и вполне объяснимые моменты:
• сходство людей с их предками (особенно через поколение, т. е. между дедом и внуком, например);
• тотемизм (вера в мистическую связь с животным, которое считалось предком рода и являлось священным) и анимизм (первобытное представление о существовании души у людей, животных).
Однако, тотемизм и анимизм — еще не учение о перевоплощении. Осознанная вера в реинкарнацию появится позднее, под влиянием индийского учения о сансаре («Колесе жизни»).
В XX столетии идея перевоплощения захватила западные общества. В 1981 г. опрос Института Гэллапа показал, что 21% американских протестантов и 25% католиков верят в реинкарнацию. В 1979 г. в Англии опрос выявил 28% ее сторонников. На подобные взгляды повлияло распространение восточных религий и события жизни, которые проще всего объяснялись теорией переселения душ.
Глава I.
Кентавры — кто они
С чего все начиналось
Мы уже говорили о том, что некоторые люди верят в возможность воплощения души в животных, птиц, насекомых, даже в неживые предметы. Но есть и свидетельства, совершенно, на первый взгляд, непонятные, например те, в которых люди утверждают, что в предыдущих воплощениях они были... кентаврами. Если перевоплощение в животных еще можно как-то объяснить, то перевоплощение в кентавров — это уже что-то... скажем, не совсем похожее на правду. Однако действительно ли такие свидетельства. не имеют под собой никаких оснований? Что же, попробуем выяснить и это. Но понадобится небольшой экскурс в мир древних преданий, прежде всего, мифов.
Откуда произошло само понятие «кентавр»? Прообразами кентавров являлись, очевидно, тотемы лошади у ранних древнегреческих племен. Древнейшие рисунки кентавров изображали людей, к поясам которых были прикреплены обрядовые атрибуты, схематично изображающие конский круп. Позже эти изображения тотемов, а, следовательно, и участников культового обряда видоизменились, превратившись в изображения конского тела, переходящего в тело человека. Именно этой трансформации образа тотема в ходе исторического развития древнегреческих племен мы обязаны «появлением на свет» кентавров в их классическом виде. Предположение о том, что образ кентавра — это искаженное видение лошади и сидящего на ней всадника, скорее всего, неверно.
Вполне реально выглядит следующая гипотеза: скорее всего, у ряда древнегреческих племен существовал тотем лошадй, которому поклонялись и которого превозносили. Члены племени верили, что их группа ведет свое начало от некоторого мифического предка — получеловека-полу- коня и связывали само животное с этим предком. Пытаясь приблизиться к своему обожествленному прародителю, члены племени участвовали в ритуальных танцах, подражая тотему. Их развитая фантазия нарисовала волшебное существо, соединяющее в себе черты коня и человека, которое и явилось прообразом кентавра.
Любовь греков к этому волшебному созданию отразилась в многочисленных мифах и легендах. Например, кентавр Хирон был известен своей мудростью и способностями целителя. Однако остальные кентавры не удостаивались такого внимания. Как это ни странно, большинство кентавров в поздних мифах представлены как порочные существа: кентавр Несс был убит Гераклом за то, что пытался похитить его жену Деяниру, известен миф о том, как кентавры, будучи приглашенными на свадьбу вождя фессалийского племени лапифов, в состоянии опьянения пытались похитить невесту вождя. При этом разгорелась ожесточенная схватка, в которой кентавры оказались побежденными. Позже Геракл изгнал кентавров из Фессалии. Возможно, именно этот миф дал жизнь ставшей позже очень популярной теме борьбы людей и кентавров — кен- тавромахии. К сожалению, практически во всех классических мифах кентавры предстают как разгульные создания с необузданным нравом, вдобавок любящие выпить.
Однако не все трактовки мифов поддерживают такую односторонность во взглядах. Автор книги «Myths» Кеннет Маклейш («Мифы») говорит о кентаврах прежде всего как о замечательных музыкантах, врачевателях и любимцах богов. Действительно, ведь именно богами к кентаврам были посланы такие герои как Тесей, Ясон и Геракл в качестве учеников, затем, чтобы перенять частицу знаний, которым обладали кентавры. Автор «Мифов» дает также весьма необычную интерпретацию традиционного эпизода начала борьбы кентавров и людей. Он предоставляет необходимые фоновые знания, касающиеся отношений кентавров и лапифов, а именно: поскольку те были племенем укротителей лошадей и хорошими наездниками, то вряд ли может быть удивителен тот факт, что отношения между кентаврами и ними складывались довольно напряженные.
Когда сын вождя лапифов задумал праздновать свою свадьбу, кентавры, вместе с другими почетными гостями в лице богов и героев, были также приглашены. Однако во время пира случилось непредвиденное: бог войны, который не был приглашен, решил отомстить лапифам. К сожалению, орудием своей мести он выбрал именно кентавров: зная, что они никогда в жизни не пробовали вина, он угостил их этим напитком, результатом чего стал внушительный беспорядок, закончившийся дракой. Поскольку сами лапифы не знали о том, кто столкнул их и кентавров, то, не долго думая, они обвинили во всем последних, подпитав давнюю неприязнь свежим поводом для своей ненависти. Открывая мифы с новой точки зрения, обнаруживая в них то, что скрыто за поверхностным изображением следствий, мы становимся все ближе и ближе к раскрытию причин.
Мифы о кентаврах получили распространение и за пределами Древней Греции, а именно на территории Древней Руси, куда они были заимствованы, по всей видимости, из Византии. В мифологии славян фигурируют образы кентавров Полкана и Китовраса. Имя первого из них является искаженным от итальянского «поликано», что означает «полупес», однако традиционно и тот, и другой изображались именно кентаврами. Широкое распространение получили легенды о Китоврасе и царе Соломоне. Существуют различные вариации этого мифа, Китоврас помогает Соломону построить Иерусалимский храм. Ъ легендах подчеркивается сила кентавра (он наказывает царя за гордыню, забрасывая его в далекую страну) и мудрость (он подсказывает Соломону, каким образом добыть инструмент, с помощью которого можно тесать камни при строительстве храма, избегая согласно ритуальным предписаниям, использования железных орудий).
Средние века
В период средневековья мнение людей о кентаврах не изменилось. К их образу добавились, пожалуй, лишь некоторые новые отрицательные черты. Теперь уже в некоторых средневековых произведениях кентавры стали фр1гурировать в роли... демонов. И все же они оставались весьма популярными персонажами в искусстве. Возможно, определенную роль в этом сыграло влияние греческой культуры на искусство и литературу Запада.
В наши дни можно с уверенностью говорить о «возрождении кентавров». В первую очередь это проявляется в литературе жанра фэнтези. Интересно то, что кентавры в современной литературе фэнтези представлены совершенно в ином образе, имеющим мало общего с представлениями средневековья. Это зачастую главные герои произведений, имеющие свои имена и собственные черты характера. Фантазия автора рисует их смелыми воинами, мудрыми магами, справедливыми правителями, коварными тиранами, — в общем, полный «джентльменский» набор персонажей. Изменилось само понимание кентавров — если раньше эти существа не претендовали на роль большую, чем всячески вредящих человеку демонов, то теперь они стали полноправными обитателями в мире фантастики. По сути, авторы произведений фэнтези позаимствовали из античного образа кентавра его самые привлекательные черты, а отрицательные, наоборот, оставили в глубине веков, создав, таким образом, новый образ кентавра. И надо сказать, что этот новый образ выигрывает по сравнению с тем, что давала нам античность. В современном представлении кентавры выглядят как могучие, ловкие и быстрые красавцы с атлетическим телосложением.
Но самое главное — изменилось людское восприятие кентавров. Теперь люди относятся к кентаврам отнюдь не с отвращением, а, скорее, примерно так же, как древние греки относились к тотему-лошади. Кентавры также утратили большую часть своих дурных привычек вроде пристрастия к вину и неумеренной тяги к женщинам. Сразу стоит оговориться: они не стали полностью идеальными, сохранив некоторые противоречивые черты своего характера. В конце концов, они не боги, а простые (ну, не совсем, конечно, простые) смертные существа, и им, как, впрочем, и людям, свойственны недостатки.
Видимо, одной из причин, по которой некоторые люди так хотят видеть себя кентаврами, хотя бы в прошлой жизни, является извечное стремление людей иметь в себе нечто фантастическое, необычное и некоторые черты представления о кентаврах как нельзя лучше этому способствуют. Есть и такие люди, которые считают себя кентаврами и на самом деле, полагая, что кентавр в душе может стать кентавром и физически. Да-да, ходить на четырех ногах и прочее. Но это скорее шутка, а если нет... Что же, каждый волен считать себя кем угодно, разумеется, если это не доставляет неудобств окружающим.
Только ли в кентаврах дело?
Но только ли в кентаврах дело? «Однажды, когда я стану кошкой, в следующей жизни...» Это стремление к неизведанному, необычному, находящемуся за пределами человеческого разума, заставляет человека верить в переселение душ, в перевоплощение. Иногда за этим стоит чистое любопытство, иногда — вера в то, что если в этой жизни не сложилось, то уж в следующей — обязательно, а иногда и банальные мысли о том, что вот сейчас, в этой жизни я погрешу, а расплачиваться (или исправлять ошибки) буду там, потом, где-нибудь, если, конечно, она есть, эта «иная» жизнь.
Так есть ли она, эта самая другая жизнь? И в каком облике мы обретем ее, если она есть? Ответ на эти и другие вопросы волнуют людей так давно, что трудно даже назвать точные даты возникновения «истории вопроса». Корни уходят в глубь религий, не только христианства, и на этот счет существуют самые различные точки зрения, порой настолько противоположные, что трудно понять, как они «уживаются» друг с другом. Ну что ж, в путь, попробуем попутешествовать в иные жизни и понять, суждено ли нам возродиться в ином облике или наша жизнь — одна, дается только раз, и, как говорил классик (правда, в совершенно ино «плоскости», — «прожить ее надо так, чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы»? Золотые слова! Ну что ж, в путь!
Глава II.
Жизнь после смерти
Есть три точки зрения на эту проблему:
1) Жизни после смерти не существует, бессмертная душа — домыслы. Жизнь человека кончается со смертью тела. Жизнь только одна, а за ней наступает полная темнота.
2) Душа человека бессмертна и после смерти тела она попадает либо в рай либо в ад, в зависимости от того, как человек жил.
3) Душа человека многократно перевоплощается в разных телах в разное время. Душа должна совершенствоваться, и, как правило, одной земной жизни для этого недостаточно.
Первой точки зрения придерживаются атеисты, которые обычно вообще отрицают наличие у человека души как нематериальной субстанции. Однако для большинства людей эта теория неприемлема.
Вторая точка зрения характерна более всего для христианства. Однако некоторые считают, что одна земная жизнь — слишком короткий срок, и было бы несправедливо дать человеку так мало времени на то, чтобы решить свою судьбу окончательно. Эти люди как раз таки больше склоняются к третьей точке зрения. Они считают, что жизнь продолжается и после смерти.
Закон перевоплощения
Сущность закона Перевоплощения состоит в том, чтобы человек эволюционировал и совершенствовался с каждым последующим воплощением. Воздействие этого закона заставляет душу не единожды существовать в физической оболочке. В каждом последующем воплощении и душа и оболочка все более совершенствуются. Закон перевоплощения не является догмой. Вы вольны верить в него или не верить, это личное дело каждого. Но в любом случае, кое-что может показаться вам любопытным.
Цель реинкарнации
Приверженцы этой теории считают, реинкарнация необходима для совершенствования духа и форм. Они уверены, что закон перевоплощения распространяется на всех, даже на богов, ангелов, демонов и т. д. Человек обладает индивидуальным сознанием и особым центром для него. Он должен развивать свою индивидуальность, свое «Я» или то, что обычно называют душой. Чтобы человек мог достичь наивысшего уровня развития, он должен много раз пройти земную жизнь, пройти все расы, важнейшие эпохи, общества. Только таким образом душа сможет развить в себе высшие качества, достаточные для того, чтобы больше не возвращаться в земную жизнь, достичь божественности. Качества и характер человека в новой жизни будут зависеть от того, какой опыт он наберет в предыдущей.'
Чем больше опыта он наберет, тем быстрее будет идти его эволюция. Как правило, в каждом воплощении человек сталкивается с теми же проблемами и ошибками, которые он не смог преодолеть в прошлом, до тех пор, пока не справится с ними. Это относится в первую очередь к воспитанию характера и погашению кармических долгов. Каждый человек сам определяет свои задачи в Космосе.
С тем опытом, что человек набрал в предыдущей жизни, оц и возвращается, причем начинает с той ступени развития, на которой остановился. Если душа достаточно развита, то она сама может выбрать семью, в которой она родится. Для неразвитых людей, не верящих в бессмертие, не знающих о непрерывности жизни, этот вопрос решается свыше. Свыше решается вопрос о том, в какой семье должен родиться человек для наилучшего развития и каким окружением он должен обладать.
Единственное, что человек получает от нынешних родителей — физические особенности. Все остальное он приносит с собой сам как результат его предыдущих воплощений. Можно воспринимать ряд перевоплощений как ряд отделенных друг от друга жизней, но лучше рассматривать многие перевоплощения как одну жизнь.
Конечно, трудно представить, что каждый из людей снова и снова возвращается, но для многих это не кажется таким уж необычным. Сейчас многие верят в перевоплощение.
Многие считают, что последующая жизнь человека зависит еще и от его желания в момент смерти. Но и это желание неизбежно зависит от его образа жизни. Именно поэтому мы должны следить за своими поступками и желаниями, чтобы последнее желание не повлияло плохо на последующую жизнь. Если человек умирает, проклиная всех и вся, вряд ли его «пришлют» жить еще раз...
Может ли человек вспомнить свою прошлую жизнь? Вообще-то да, но это зависит от уровня развития души. Малоразвитые души обычно начинают жизнь как бы с чистого листа, не помня о предыдущих воплощениях. Если же душа достаточно высоко развита, то у человека могут появляться туманные воспоминания. Однако некоторая связь, пусть даже на уровне ощущений, сохраняется. Обычно это касается отношений между людьми.
Наверняка многие сталкивались с ситуациями, когда при знакомстве между людьми возникает спонтанная симпатия или наоборот, необъяснимая враждебность. Сторонники теории реинкарнации объясняют это тем, что эти люди были друзьями или, соответственно, врагами в одном из предыдущих воплощений.
Опыт прошлых жизней сильно сказывается на нас. Есть люди, таланты которых считают врожденными. Это означает, что когда-то люди наверняка много времени посвятили определенным видам искусства и т. д. Из прежних воплощений идут и самые сильные страхи, которые могут казаться беспричинными, разного рода фобии. Нет, не обязательно все страхи родом из прошлых жизней, они могут являться реакцией на впечатления глубокого детства. Но есть такие фобии, которым не находится обычных объяснений. Причины некоторых болезней также кроются в опыте прошлого, в образе жизни или нерешенных проблемах предыдущей жизни.
Реинкарнация и карма
Идея реинкарнации связана с идеей кармы. Карма в переводе с санскрита буквально означает «содеянное». Под кармой обычно понимают некий космический закон, который управляет судьбой людей. Но дело в том, что карма — это не рок, не фатальная неизбежность, а то, на что человек влияет сам. Он сам создает свою карму. Это своего рода связь причин и следствий на космическом уровне. Карма связана с идеей воздаяния. Таким образом, действия человека по отношению к другим могут вызывать подобные же действия тех или иных людей по отношению к нему в его следующей жизни; те же самые результаты могут быть и от воздействия случайных причин. Именно карма предопределяет воплощение людей и переплетение их судеб. Если человек делал добро людям, то в следующих воплощениях эти люди отплатят ему добром и даже в большей мере. Если же человек приносил другим зло, то в последующем воплощении страдать будет уже он сам, причем причиной этому будут те люди, которым он причинил боль.
Все неудачи и тяжелые болезни человека, калечность, неполноценность считаются последствиями жестокости, которую он проявлял по отношению к другим в прошлой жизни. Некоторые считают, что эти страдания — это искупление прежних грехов. На самом же деле отрабатывание кармических долгов и сопряженные с этим страдания не являются искуплением. Страдания — это средство осознать свои ошибки. Человек должен понять, что он сделал не так, сделать правильные выводы и изменить себя. Только тогда он отработает карму и перестанет страдать.
Карма нарабатывается как следствие прежних деяний человека. Так, если человек ведет неправедную, порочную жизнь, то он зарабатывает себе, соответственно, отрицательную карму. Это не пройдет без последствий для него. Карму придется отрабатывать, и если человек не успеет сделать это в течение своей жизни, то он вынужден будет расплачиваться за свои деяния в последующих рождениях. Карму в чем-то можно сравнить с генетическим кодом, но если гены отвечают за физиологию человека, то карма — за душу и то, что ждет ее в следующем воплощении. У человека есть возможность «остановить» карму, освободиться от нее, то есть отработать ее. Правильное, гармоничное использование своих кармических сил и является отработкой своей кармы. Если карма не отработана, то в последующей жизни человек столкнется с теми же ситуациями, в которых «оступился» в прошлом. Теория перевоплощений напоминает многим знакомые сейчас компьютерные игры: если герой не прошел уровень, не справился с заданием, он должен повторить игру с того места, где споткнулся. Или на несколько уровней ниже. Возведите это на более глобальный план и получите представление о том, о чем мы говорим.
Карму делят на три категории.
• Акарма. Это оставшаяся карма того, кто уже достиг совершенства и добился созерцания Бога. Это высшая ступень, ведущая к спасению. Этого очень сложно достичь и возможно это только одним путем: если карма выполняется без всякой корысти, без всякой привязанности к конечному результату.
• Карма. Этот вид делится на несколько подвидов.
а) Санчита — карма, накопленная в предыдущих жизнях;
б) Прарабдха — часть кармы, которую человек получит в нынешней жизни;
в) Крийяман — карма, которую мы создаем в нынешней жизни;
г) Аагами — карма последующих воплощений, если человек еще недостаточно развит, чтобы прервать цепь реинкарнаций.
• Викарма. Это самый опасный вид кармы — античеловеческая, антисоциальная карма.
В целом: акарма приводит к блаженству; викарма — к страданиям, к бесконечной череде тяжких перерождений; карма может привести либо к акарме, либо к викарме.
Перерождения — это перевоплощение астрального тела в новую физическую оболочку, вместе со всем опытом, накопленным в течение прошедшей жизни. Бесконечная череда перевоплощений прерывается только тогда, когда душа достигла наивысшего развития и астральное тело, в конце концов, растворяется и достигается спасение. Спасение — это растворение астрального тела. Именно астральное тело стоит между рабством и освобождением. Люди осознают свою судьбу, когда получают результаты своих деяний. Судьбу никто не может преодолеть. Счастье и несчастье, страх и гнев, выигрыш и потеря, созидание и разрушение, другие подобные тому вещи — все это причуды судьбы. Все то, что происходит внезапно и не может быть предотвращено никакими усилиями, но создает новую и непостижимую ситуацию — все это работа Судьбы. Каждая земная жизнь содержит и радости и страдания, которые предопределены кармой, заработанной в прошлых воплощениях. Избежать этого нельзя,' потому что любой человек в течение жизни совершает и зло и добро, которые в любом случае «аукнутся» в последующих рождениях. «Махабхарата» говорит, что карма преследует человека в каждом его воплощении. Карма узнает своего создателя, как ребенок узнает свою мать, — даже в большой толпе людей. Объяснение Кармы: человек может заработать дурную или хорошую карму, но какой бы она ни была, отрабатывать ее придется самостоятельно. Считается, что карма человека напоминает клад, который охраняется до поры до времени, согласно закону. Когда придет время, карма притянется к хозяину, т. е. к человеку, который создал ее. Плоды заработанной кармы проявляются не вдруг, без причины, а только тогда, когда для этого приходит время, когда человек должен их «собрать». Взлеты и падения, удачи и неудачи, счастье и несчастье — все это предопределено кармой ваших прошлых жизней. Результаты кармы действуют на человека еще в утробе матери и далее на протяжении всей жизни.
Представьте себе, что в одной из прошлых жизней некто, допустим мужчина, имел семью, был любим и счастлив. В глубинах памяти у него хранится образ своей бывшей любимой жены и все, что с ней связано. Такая память есть у всех и зовется она «Чашей», только у большинства людей «Чаша» закрыта до тех пор, пока человек не достиг ангельского совершенства. А до той поры память эта проявляется в нас как голос сердца, интуиция, неосознанное Знание. «Чаша» во время земной жизни неразрывно связана с сердцем.
И вот теперь, в новом воплощении, этот человек в своей новой юности встречает девушку, внешностью, походкой, голосом или чем-то другим похожую на свою бывшую жену. В его сердце, которое хранит дорогой образ, с первого взгляда вспыхнет любовь. Но, поскольку эта девушка на самом деле воплощение совсем другой души, то при более близком знакомстве может скоро наступить разочарование, так как сердце вскоре поймет свою ошибку.
А вот другой случай. «Случайно» встретились и разговорились юноша и девушка. Уже с первых слов у обоих возникло ощущение, будто они очень давно знают друг друга, хотя до этого они никогда не встречались. Девушка влюбляется, если не с первого взгляда, то уж точно с первого общения. Юношу тоже влечет к ней, но у него не возникает такой же сильной ответной любви. Они дружат некоторое время, но любит только она, и им приходится расстаться. Проходит много лет. Судьба сводит их вновь. И теперь этот далеко не молодой мужчина осознает свою ошибку и понимает, что мог быть счастлив именно с ней, но исправить уже ничего невозможно.
Отчего случилось именно так? Почему в его сердце не возникло в молодости такое же сильное ответное чувство? Кто знает! Может быть оттого, что в его «Чаше» хранится воспоминание о каком-то сильном и неприятном переживании из прошлой жизни, причиной которого была эта девушка. Но рдно можно сказать: скорее всего, эти двое людей были близки в одной из прошлых жизней.
Это один из ответов на вопрос: «Почему бывает безответная любовь?» Вот еще одно из возможных объяснений.
Один человек делал много добра другому, но тот отвечал ему равнодушием и неблагодарностью и приносил много страданий. Пусть это, к примеру, будут любящая нежная мать и непутёвый, бессердечный сын. В следующем воплощении карма вновь сведет их, но уже как ровесников. В сердце юноши, которое помнит сделанное его бывшей матерью добро, ее любовь и нежность, вспыхнет любовь. Но она не вызовет ответного чувства, так как сердце девушки (его бывшей матери) хранит память о боли и страданиях, причиненных в прошлом воплощении ее бывшим сыном. Вот и будет такой человек страдать от безответной любви. И это пойдет ему на пользу. Ведь карма — наш лучший учитель. Пережив сильные страдания, человек навсегда избавится от черствости сердца и равнодушия к людям. А вот еще один ваш вопрос: «Отчего бывает взаимная, но несчастная любовь?» Представим себе такой случай. Двое — муж и жена — любят друг друга, но муж через несколько лет бросает ее и уходит к другой женщине. Вскоре он осознает, что совершил ошибку, что любит по-прежнему свою первую жену, но уже поздно: в новой семье маленький ребенок, и он не может бросить его. Первая жена продолжает любить бывшего мужа и.страдает всю жизнь. В новом воплощении карма опять сводит их. Они вновь полюбили друг друга и зажили счастливо, но вскоре жена умирает. Мужчина же теперь глубоко любит и сильно страдает. Всю долгую жизнь он остается один, так как никто не может занять в его сердце место любимой жены. Это тоже урок кармы. Проявив в одной жизни неверность, он учится теперь на своих страданиях быть верным и преданным. Приведенные примеры показывают, что причины страданий эти люди создали себе сами в своих прошлых воплощениях тем, что заставляли страдать других. Вот почему так важно стараться делать людям добро, дарить им свою любовь и радость и избегать причинять боль и страдания. Закон кармы — это закон воздаяния, за добро — добром, за зло — горем и страданиями. Карма абсолютно справедлива и беспристрастна. Кармой объясняется неравенство, которое мы видим вокруг себя. Кармой объясняются болезни, хорошее здоровье, бедность, богатство, слава, бесславие, жизнь и смерть.
Еще дети часто спрашивают: «Почему у меня именно jth, а не другие родители? Почему я родилась именно в ^той семье?» Конечно, здесь тоже все неслучайно. Родители и дети связаны кармой, именно она приводит нас к воплощению в эту, а не другую семью. Только очень развитые души, которые уже выплатили свои кармические долги, сами выбирают себе родителей, но пока это еще очень редкие случаи. Поэтому ни родители, ни дети не должны сетовать на недостатки друг друга, но стараться проявлять взаимную терпимость и доброжелательность. Если вы недовольны своими родителями, если вам плохо в вашей семье, помните, что карма неспроста привела вас в эту семью. Значит, именно в этой семье вы должны выучить какой-то нравственный урок. Старайтесь всегда платить родителям добром, как бы они к вам ни относились, а когда сами станете матерями и отцами, не повторяйте их ошибок. Родители, которые плохо относятся к своим детям, в следующих воплощениях будут так же страдать, как страдают сейчас их дети. В следующем воплощении они могут просто поменяться со своими детьми местами. Только любовь, только добро могут разорвать этот порочный круг негативной кармы.
Не только карма влияет на то, какие у нас бывают дети. Ведь кармой мы связаны со многими людьми, но далеко не все из них становятся нашими детьми. Вы уже знаете, что родители дают детям только тело, душа же их ребенка приходит из Тонкого Мира. Какие души воплотятся в вашей семье? Принесет ли вам счастье ваш ребенок? Это во многом будет зависеть от вас! Если души родителей полны добра и Света, если между ними взаимопонимание, если они искренне любят друг друга, то на такой зов любви, как к магниту, притянется такая же чистая и светлая душа их будущего ребенка.
Таинство любви между мужем и женой, желающими иметь ребенка, это не только одаривание друг друга любовью, но это еще и призыв третьей душе к новому воплощению. Это установление сокровенной духовной связи со своим будущим ребенком. Ребенок, пришедший на зов Любви, принесет счастье своим родителям и сам будет счастлив, живя в их семье. Если же ребенок рожден без любви, если даже само его появление было нежелательным, то в такого ребенка не воплотится Светлая душа. Скорее всего, вэтом случае воплотится тот, кто связан с этими родителями очень тяжелой Кармой. В любви, как и во всем в жизни, только Добро, только Свет и Красота могут принести счастье.
Будь это ребенок или старик, и какую бы карму он ни создал в определенных условиях, — он должен будет затем пострадать или порадоваться в подобных же условиях в последующих жизнях.
Только от кармы зависит, когда и в каком обличье человек вновь появится на свет. Каббалисты верят в то, что душа может появиться на более низком уровне жизни, чем прежний. Если исправление, которому душа должна подвергнуться, ей не под силу, она может оказаться переселенной в тело растения, животного или даже в камень. Многие считают, что это объясняет некоторые вещи, с которыми иногда сталкивается человек, проливает свет на странные явления привидений и разъясняет многие психические болезни.
Считают обычно, что душа с большим количеством грехов может перевоплотиться не только в несчастного, неудачливого, больного человека, калеку и т. д. но и в животного, растение, даже камень или другой предмет. Они даже в таких случаях несут на себе определенные следы кармы, то, что люди обычно считают злым духом. Надо заметить, что подобную позицию принимают не все сторонники теории перевоплощений.
Душа убийцы вероятнее всего воплотится в человека, который тоже будет убивать, так как это является следствием желания «получить». Если смотреть на это с точки зрения каббалистов, то вполне возможно, что такая душа окажется перевоплощенной в неживой предмет, у которого почти нет «желания получать». За этот срок, пока душа не может поддаться желанию убивать, она может освободиться от этого вообще и перейти на новый уровень уже не желая убийств.
Каждая душа должна искупить свои грехи и отработать свою карму. Круг перевоплощений не прервется, пока все долги не будут возвращены. Насколько тяжело или, наоборот, легко это будет, зависит от количества кармических наслоений.
Считают, что перевоплощаться могут не только люди, закон перерождения действует также и на богов и на демонов или ангелов. В соответствии с такой трактовкой можно выделить несколько кармических типов душ:
Молодые души, еще не прошедшие большого количества перевоплощений, как правило, не слишком задумываются о смысле жизни, стремятся попробовать все удовольствия.
Опытные души, перерождавшиеся уже много раз, ищут обычно высших ценностей, учителей и просветлений, и зарабатывают божественные перерождения.
Души,.возвращающиеся после божественных воплощений, высокоинтуитивны, чувствительны, часто витают в облаках. Это те, о ком говорят «не от мира сего». Но иногда они могут быть горды и высокомерны и подвержены опасности погубить себя непомерной гордыней, а при неблагоприятных условиях деградируют в низшие миры.
Души, поднимающиеся после демонических перевоплощений, Обычно отличаются энергичностью и хорошей физической формой. Они успешны в изучении боевых искусств, йоги, в развитии физических качеств; легко обучаются и прогрессируют.
Души, многократно проходившие высшие и низшие воплощения, стремятся к глубинному пониманию кармы, очищению сознания от омрачений, и достижения высших состояний, вплоть до Нирваны.
Перерождение и время
Поскольку, как правило, идея перерождения душ неизбежно соотнбсится с понятием времени, то требуется небольшое отступление, чтобы разобраться с новой концепцией.
На перевоплощение существует много разных точек зрения, но ни в одной не преодолевается обыденный взгляд на время. Предполагается, что время реально существует, причем именно в той форме, в которой оно обычно воспринимается нами. Это принимается как нечто само собой разумеющееся и не вызывает ни малейших сомнений. Часы, календарь, история, геологические периоды, астрономические циклы, несомненно, не вызывают в обыденном мышлении никаких сомнений. Однако есть те, кто не согласен с таким положением вещей и уверен, что от обычного понимания нужно отказаться.
В идее времени восточные писания ушли намного дальше, чем западная философия. В Веданте говорится
о понятии «вечного теперь». И как раз между этим «вечным теперь» и привычным всем нам календарем есть промежуточные стадии.
Когда человек умирает, то остается его душа. Однако время в привычном смысле перестает для него существовать. Душа оказывается в вечности, и время уже не имеет для нее никакого значения. Уже не существует линейное время, нет временных направлений «до» и «после». Если точнее, «до» и «после» теперь могут существовать в любом направлении. Время по сути становится трехмерным, как и пространство. Если же душа или завершившаяся жизнь куда-то притягивается, это притяжение может идти по пути «до» или «после» на любой из «больших линий», на пересечении которых она окажется. Таким образом, если перерождение возможно, то оно может быть как будущем, так и в прошлом, т. е. в любом направлении вечности. Земное существование человека понимается как линейное. Но часто забывают о том, что помимо человеческой жизни существует и жизнь всего человечества, Земли, космоса. В том-то и дело, что все эти линии не параллельны, как мы привыкли понимать; они не могут выражаться в одних и тех же единицах, они не соизмеримы между собой. В конце концов, они даже не являются прямыми. Мы приписываем им свойства параллельности только потому, что наше мышление привыкло к линейному восприятию и наше представление о времени тоже линейно.
Итак, нет одного линейного времени для людей, звезд, планет. Те, кто поддерживает эту теорию, предлагают рассматривать время как кривую. Можно говорить о времени какого-нибудь замкнутого круга, но только тогда, когда этот круг содержится в каком-то другом, большем круге. Но где появится этот круг — справа, слева, до или после — предугадать нельзя. Мы упускаем из виду то, что, определяя направление движения круга, мы основываемся исключительно на воображаемой аналогии, на совпадении делений малого круга с делениями большого круга. А это аналогия исходит из предположения, что большой круг нужно разделить на «до» и «после» именно в той точке, в которой малый круг, «жизнь» или «душа», окажется на его линии; это деление кажется нам таким же, как деление малого круга на «до» и «после» в течение всей жизни человека, причем направление от «до» и «после» в обоих случаях должно совпадать.
Однако никакие движения малого и большого круга предугадать невозможно. Можно допустить, что «малый круг», т. е. «душа» или «жизнь», подвержен особого рода магнетическим влияниям, которые притягивают его к той или иной точке большого круга; но эти влияния исходят из самых разных направлений.
Во все это можно верить или не верить, но в любом случае, уже многие склоняются к тому, что общего для всех времени не существует и можно говорить только о периоде существования кого-либо или чего-либо. Уже одно это положение лишает нас возможности считать время после смерти таким же, каким оно было до нее* Что же в действительности означает перемена, которую мы называем смертью? Как уже было сказано, она означает прекращение времени в привычном понимании.
Но не будем слишком долго останавливаться на вопросах времени. Это слишком сложная проблема, которую невозможно разрешить в рамках данной книги, для этого потребуется куда больше информации, труда и, соответственно, времени. Чтобы постичь их, нужно уметь думать иррационально, не прибегая к фактам. А сейчас мы всего лишь должны были понять, что время после смерти становится иным.
Ну а теперь мы перейдем непосредственно к тому, что является предметом рассмотрения в этой книге. Нужно сказать, что моей целью не является подтверждение или опровержение того, что перевоплощение существует. Это всего лишь попытка пролить свет на один из самых спорных вопросов, свести имеющиеся данные; а верить в реинкарнацию или нет — дело ваше.
Глава III.
Основные моменты теории реинкарнации
Теория перевоплощения не представляет собой чего-то единого. На нее есть три точки зрения:
• Брахманизм;
• Буддизм;
• Так называемая теософия, антропософия и т. д., течения, пытающиеся соединить теорию перевоплощения с Евангелием.
1) С позиции брахманизма теория перерождения тесно связана с убеждением о том, что «я»-индивидуальное единосущно с «Я»— вселенским. Это, конечно, абсолютно противопоставлено христианскому учению. Последнее не только настаивает на трансцендентности Божества (что является аксиомой в индийских религиях), но и утверждает нетождестпвенностъ Творца и творения.
С другой стороны, в брахманизме, в общем-то, нет идей о перевоплощениях индивидуальных «я», так как любое личное «я» — всего лишь проявление, всплеск единого Атмана. Именно он, а не кто другой, входит в мир, дробясь* на индивиды, с тем чтобы в конце концов вернуться в изначальное нерасчлененное Единство. Верховное начало, Брахман (он же Атман) является, по словам ведантистского философа Шанкары, «вечным зрителем того, что происходит в трех временах (настоящем, прошедшем и будущем)» (Шанкара. Таттва-Бодха, VIII).
В таком понимании также есть кардинальное отличие от христианского. В христианстве каждый человек, хоть и являясь только творением, а не проявлением Абсолюта, все же ценен. В брахманизме же отдельная личность не имеет никакой ценности, так как она тождественна Абсолюту и есть 'только Атман-Брахман как высшее начало. Тем самым идея перевоплощения конкретных индивидуальных «я» невозможна, она даже не рассматривается.
2) В представлении буддизма личность также не существует как субстанция, она есть только сочетание дхарм (скандха). Но это нельзя назвать личностью, это всего лишь призрачный феномен. Скандхи протекают в безначальном бытии, как течения в океане и их движением управляет закон кармы. Личности здесь просто не существует. Как считает А. Пятигорский, известный буддолог, такое понимание наводит на мысль об «отсутствии памяти как у конкретного живого существа (отождествляемого в буддизме с отдельным потоком сознания) — о «начале» психического процесса (то есть самого себя), так и у мира живых существ — о начале своего существования».
Таким образом, здесь с человека снимается всякая нравственная ответственность за предшествующее состояние дхарм, есть только проявление законов кармы, не осознаваемое людьми. Все индивиды образуются одним и тем же потоком дхарм временно и никакой связи между ними нет, есть только сочетания под воздействием кармы.
Типологически буддийское учение о сансаре близко к брахманскому: в обеих версиях нет места личности, а есть лишь «воплощения» некоего целого (Брахмана-Атмана или потока чистых непроявленных дхарм). И тут и там перед нами чисто философские гипотезы, пытающиеся объяснить феномен человеческих судеб.
Увязать эти теории с христианским подходом к личности, бессмертию и воздаянию едва ли возможно, невзирая на то, что Евангелие не дает никакой разработанной доктрины о составе человека и его «я».
В христианстве существует несколько взглядов на человека и личность, но все они признают субстанциальность, цельность и ценность личности, созданной по образу и подобию Творца. Об этом говорят слова Христа, относящиеся к «малым сим» и «меньшим братьям». Именно ввиду этого высокого достоинства личности невозможно включить в евангельское понимание теорию перерождения как сансары, т. е. ее буддистское и брах- манистское понимание.
3) Таким образом, течения, пытающиеся соединить теорию реинкарнации с Евангелием, исходят, как правило, не из классической индийской метафизики, а из популярного понятия о перерождении, которое было широко распространено в Индии и оттуда заимствовано оккультными и теософскими школами XIX и XX вв. Речь идет о неоиндуистском оккультизме, о теософии Блаватской-Безант и антропософии Рудольфа Штейнера.
Это действительно теория перевоплощений в популярном понимании, т. е. взгляд на нее как на многократное перерождение индивидуальной личности.
Одной из характерных черт этих учений является также попытка соединить теорию сансары с эволюционной. Ее последователи усматривают в реинкарнации восхождение истинного «я» к высшим ступеням. «Бессмертная суть человека, — утверждает один из этих авторов, — проявляясь на низших планах вселенной, проходя через длинный ряд изменяющихся личностей, то мужских, то женских, развивает в себе — благодаря разнообразию приобретенных опытов — два ясно различимые вида добродетелей. Все добродетели более мужественные, более энергичные, как храбрость, смелость, развиваются во время мужских воплощений. Добродетели более мягкие, нежные и в то же время более глубокие и сильные — плод женских воплощений» (С. Чаттерджи. Сокровенная религиозная философия-Индии, 1906, с. 65).
Так как люди все же обладают в большей или меньшей степени некоторой приземленностью духа, это мешает им постичь реальность каких-либо нефизических измерений бытия. В том-то и достоинство теософской доктрины реинкарнации — она вводит в рамки привычного понимания все непонятное, таинственное и трудно постижимое. К тому же в свете этой доктрины тайны жизни якобы становятся объяснимыми и понятными. «Мрак неизвестности, — утверждает Леон Дени, — рассеивается перед доктриной о многочисленных существованиях. Существа, которые отличаются от других своей интеллектуальной силой или Добродетелями, более жили, более работали, приобрели более опыта, более глубокие свойства и познания» (Л. Дени. Жизнь после смерти. СПб., 1909, с. 70). Очень заманчива та простота, с которой теософия разрешает вопросы о страданиях, их искуплении, о врожденной одаренности и т. д. Может даже показаться, что приверженцы теории реинкарнации могут найти ответы на многие (если не на все) загадки бытия. Возможно, что именно поэтому Н. Бердяев был уверен (и надо сказать не без основанцй) что «популярность теософии и антропософии связана именно с учением о перевоплощении»
(Н. Бердяев. Учение о перевоплощении и проблема человека. — ПД, с. 65).
Поэтому уже не кажется странным, что теософы и антропософы делают упор именно на теорию перевоплощений. Сквозь ее призму рассматривается и история духа, и само мироздание. Так, антропософия распространяет перевоплощение на планетарную эволюцию: перевоплощаются уже не только люди, но и все живые существа, и земля, и луна, и солнце.
Если принять такую универсальность реинкарнации, то следовало бы ожидать, что это учение исповедуют приверженцы многих или, по крайней мере, основных религий. Теософы уделяют этому достаточно большое внимание, так как одним из основных постулатов этого течения является идея о единой истине, связывающей все религии мира. «Идея Кармы и Перевоплощения, — говорят они, — составляет основу морали во всех древних св. писаниях Востока» (Е. Сисарева. Перевоплощение, 1913, с. 16).
В течение последнего столетия неоднократно делались попытки создать единое учение об истине, исходя не из одной религии, а в связи их, некое общее течение, сводящее воедино всю вековую мудрость человечества. Таковы, например, учение Толстого, идея «религии духа» у Радхакришнана, теософская доктрина или концепция «Розы мира» у русского поэта и оккультиста Даниила Андреева.
Эти попытки, как правило, не берут во внимание глубокие и принципиальные различия между религиями, но само по себе стремление найти нечто общее в духовных прозрениях человечества вполне оправдано. Однако, думается, что в этом нет особой нужды. Совершенно не нужно создавать некую общую религию, так как возможность универсального синтеза уже заложена в христианстве. Христианство по сути уже содержит в себе мудрость предшествующих ему ступеней религиозного развития. И это относится не только к Ветхому Завету, на котором основан иудаизм, но и к учениям внебиб л ейским, в том числе к идеям, пришедшим из Индии. Христианство не может относиться к этим учениям исключительно негативно.
Есть пять черт индийского мировоззрения, в которых прослеживается сходство его с христианским видением Бога, мира и человека. Самое основное по этим чертам:
1)Апофатизм — учение о том, что высшая Реальность в своей последней глубине непостижима и неопределима. Это учение было впервые ясно провозглашено Упаниша- дами и нашло свое выражение в буддизме (так как Нирвана, как мы видели, в конечном счете есть не что иное, как обозначение Абсолюта); оно разделяется библейской традицией и Отцами Церкви.
2) Отрицание высшей ценности земных благ. В индийских учениях оно носит более категоричный характер, чем в Евангелии.
3) Признание высокого достоинства личной аскезы в духовной жизни. Эта сторона религиозной этики развита в опыте и учении христианских подвижников (традиция Добротол юбия).
4) Понятие о карме, которое в самом общем виде сводится к идее воздаяния, к тому, что все действия, совершаемые человеком в земной жизни, не могут оставаться без последствий, а влекут соответствующее воздаяние. Христиане именуют это ученйе верой в нравственный миропорядок или правду Божию.
5) Понятие о спасении как главной цели человека, нашедшее столь сильное выражение в буддизме, является одним из краеугольных камней Библии.
К указанным пунктам иногда пытаются присоединить шестой — доктрину перевоплощения, или реинкарнации, хотя многие отрицают, что христианство может принять идею перерождения душ и, возможно, они правы.
• Известный теософский писатель Эдуард Шюре считает, что все те, кого называют основателями религий, являются провозвестниками одной истины. Более того, нередко можно слышать утверждение, будто Моисей и Кришна, Будда и Христос являются воплощениями единого духовного существа. «Тот, кто есть Кришна, в то же время — и Шива, и Божественная Мать, и Христос и Аллах» (Провозвестие Рамакришны. СПб, 1914, с. 20).
Если предположить, что эта точка зрения верна, то пришлось бы признать, что о реинкарнации должны учить все религии или хотя бы содержать сведения о ней в большей или меньшей степени, как, например, истина монотеизма, берущая начало в Ветхом Завете, в той или иной степени брезжила и в других религиях.
Однако дело обстоит совсем иначе. Помимо индийских, никакие древние источники не дают намеков на реинкарнацию (за исключением разве что некоторых моментов древнегреческой философии). Мы слышим о райской стране египтян Ялу, об обителях умерших: Куре, Шеоле, Аиде, Елисейских Полях, но о перевоплощении или хотя бы о возможности его древние тексты этих народов не говорят ни слова.
Конечно, теософов смущало такое положение вещей и вынуждало их искать какое-то подтверждение своей теории. Результаты их поисков оказались поистине ничтожными. Они пытались найти подтверждение у Геродота, который писал о вере в перевоплощение («метемпсихозе») у египтян (Геродот. История, II, 123). Однако исследо- ватели-египтологи пришли к выводу, что Геродот всего лишь неправильно истолковал некоторые египетские тексты. Действительно, в знаменитой египетской «Книге Мертвых» есть утверждение, что после смерти душа начинает загробные скитания и во время них превращается в различных животных: барана, крокодила, ястреба. Но не следовало забывать о том, что этим животным египтяне поклонялись, считая их воплощениями богов, а значит, превращение людей в животных свидетельствует не о том, что душа в них перевоплощается, а только о том, что это не перерождение души, а обожествление, вхождение в блаженную жизнь. Таким образом, по утверждению Ланге,.«мы ни в коем случае не должны видеть в этом странствия души» (Ланге. Египтяне, П. Шантепи де ла Соссей. Иллюстрированная история религии, т. I. СПб:, 1913, с. 179). Есть многочисленные религиозные памятники Египта, но ни в одном из них нет указаний на веру в переселение душ, ни малейшего намека на это. В них говорится лишь о загробном мире, о суде Осириса над
2 Глаз Кентавра
душой и о ее загробных странствиях в потусторонних обителях. Более того, известно, что египтяне верили в связь души с ее физической оболочкой и в то, что душа продолжает жизнь после смерти, но не в земной жизни, а в загробном мире. Отсюда поклонение «Ка» — составная часть души, двойник человека, за которым необходимо было ухаживать в течение жизни (кормить, поить и т. д.), дабы душа получила возможность существовать в потустороннем мире; отсюда мумификация тела. В гроб египтяне клали еду, одежду, украшения и все, что, по их мнению, могло бы понадобиться душе в загробном мире. Все это было бы бессмысленно, если'бы египтяне верили в перевоплощения.
Кроме египетской религии, пытались найти учение о реинкарнации и в Библии. Полагали, что о нем свидетельствует несколько мест Писания, например:
Прежде, нежели Я образовал тебя во чреве,
Я познал тебя (То есть возлюбил, избрал для себя), И прежде, нежели ты вышел из утробы,
Я освятил тебя (То есть сделал посвященным Богу).
Но, как следует из текста, речь здесь идет вовсе не о перевоплощении, а о божественном предназначении пророка Иеремии к служению еще до того, как тот родился.
«Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: «возвратитесь, сыны человеческие!» (Псалом 89, стих 4).
Это также иногда рассматривали как указание на перерождение. На самом же деле эти слова только перефразируют другое библейское изречение (Быт 3, 19), обозначающее смертность человека, который, умирая, «возвращается в землю».
Далее, в книге пророка Малахии есть такие слова Божии: «Вот Я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал 4,
5). Но и здесь вряд ли можно говорить о каких-либо. Из Библии явствует, что в Израиле существовала вера в то, что пророк Илия не умирал, а был взят Богом с земли и этот текст указывает на то, что перед Судным днем пророк явится вторично.
Итак, все усилия найти в Ветхом Завете учение о реинкарнации оказались тщетными. Нет его и в ортодоксальном иудействе послехристианского периода. Так, в Талмуде развивается учение, близкое к мнению Отцов Церкви, относительно того, что вплоть до всеобщего воскресения сохраняется некая связь души с элементами распавшегося тела (И. Троицкий. Талмудическое учение о посмертном состоянии и конечной участи людей. СПб., 1904).
Немного иначе дело обстоит с греческой философией. В отличие от верований Китая, Рима и Азии, она действительно в некоторые периоды и в некоторых школах признавала реинкарнацию («метемпсихоз»). Но, как говорил С. Франк, вера в переселение душ среди греков «была всегда лишь случайным и исключительным явлением» (С. Франк. Учение о переселении душ. — ПД, с. 29).
В эпоху Гомера никаких намеков на веру в перевоплощение душ не встречается. Более того, посмертная участь человека даже никоим образом не определялась его поступками при жизни, т. е. нельзя говорить не то что о реинкарнации, но и о какой-либо идее воздаяния. Царям и героям сооружают гробницы, полагая, что участь могучих и смелых после смерти будет более счастливой. Постепенно появляется представление о блаженной стране, где живут «герои», избежавшие преисподней (см.: Ю. Кулаковский. Смерть и бессмертие в представлении древних греков. Киев, 1899, с. 56). Но большинство людей считали, что для обычного человека единственным «местом жительства» после смерти станет мрачное царство Аида, откуда никто не возвращается. Впервые мотив бессмертия души явно звучит около VI в. до н. э., в связи с распространеним в Греции культа Диониса (см.: Р. Кнопф. Происхождение и развитие христианских верований в загробную жизнь, СПб., 1908, с. 36.). Теософия Орфической секты принимала дух и идеи дионисийства, и в ней уже вполне отчетливо звучат нотки принятия концепции перевоплощения, (см.: Н. Новосадский. Орфические гимны. Варшава, 1900, с. 56). Орфизм развивается в учение Пифагора, которое давно поражало исследователей сходством с индийскими учениями. Пифагор проповедует «неубиение живых существ», тело именует гробницей, «вспоминает» свои прежние жизни, как Будда, современником которого он был. Существовали легенды, согласно которым Пифагор побывал на Востоке и принес оттуда свое учение. В связи с этим нередко высказывалось предположение, что метемпсихоз пифагорейцев есть прямое заимствование из Индии.
Вне всякого сомнения, Платон склонялся к теории реинкарнации под влиянием пифагорейской школы. Но позже, начиная с Аристотеля, идея перевоплощения душ надолго исчезает из греческого мышления. Вновь она появляется в греческом мире примерно с III в. до н. э., когда началось прямое проникновение восточных религий на Запад, когда буддийские миссионеры пришли в Афины, на этот раз уже в гностической теософии. Один из основателей этого учения, Аполлоний Тианский (I в. н. э.), путешествовал в Индию и беседовал с брахманами (см.: М. Корелин. Падение античного миросозерцания. М., 1898, с. 228; Ю. Николаев. В поисках за Божеством. Очерки истории гностицизма. СПб., 1913, с. 59 сл.; J7. Милославский. Древнее языческое учение о странствиях и переселениях души и следы его в первые века христианства. Казань, 1879, с. 255).
Но и тогда теория перерождения не выходила за рамки определенных философских кругов, надо сказать, достаточно узких, и не получила большого распространения.
Естественно, что найти указания на реинкарнацию в Евангелии было для теософов необычайно важной проблемой. Единственным местом в нем, которое на первый взгляд может быть истолковано в этом смысле, являются слова Христа об Иоанне Крестителе: «Если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти» (Мф. 11, 14).
Однако, во-первых, как уже было сказано, здесь содержится указание не на реинкарнацию Илии, а на повторное появление не умиравшего пророка. Во-вторых, сам Иоанн отрицал свое тождество с Илией (Ин. 1, 21). В-третьих, приведенные выше слова Христа имеют совершенно иной смысл: согласно пророчествам, пришествие Мессии должно быть предварено появлением пророка Илии, призванного помазать Избавителя на служение. Этот аргумент книжники выставляли против мессианского достоинства Иисуса (см.: св. Юстин. Диалог с Трифоном, IX). Поэтому Христос и указывает на Крестителя-Предтечу как на пророка, выполнившего миссию Илии, (см.: С. Булгаков. Друг Жениха. Парйж, 1927, с. 161 сл.).
Теософия признает Христа великим учителем человечества. Но она не может объяснить, почему в таком случае Он не только ничего не говорил о странствиях душ, но и указывал на единичный характер жизни каждого человека на земле (ср.: Лк 16, 19). Для теософов так и остается непостижимой загадкой, как могло Евангелие умолчать о перевоплощении. Апостол Павел, например, говорит о том, что человек изменится в конце мировой истории, но это не о реинкарнации. Он учит не о смене тел, а скорее об изменении самой природы тела: «Сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1 Кор 15, 44). А в Послании к евреям прямо сказано, что «человекам положено однажды умереть» (Евр 9, 2).
Религия совершенно по-другому интерпретирует факты, с помощью которых пытаются доказать реинкарнацию и некоторые принципы христианства не позволяют соотнести его с теорией перевоплощения.
