Введение
Актуальность дипломной работы. Сегодня, как никогда ранее, в сферу национально-этнических отношений вовлечен каждый человек. Частота межэтнических контактов на индивидуальном уровне значительно выросла. Причиной тому является неуклонное расширение этнического состава российского общества, в основном, из-за процесса миграции населения из близлежащих с Россией республик.
Созидание мира должно начинаться с умов людей - декларирует ООН. Для выполнения этой задачи необходимо формировать в сознании каждого человека мировоззренческую установку на этническую толерантность. Для поликультурного социума актуальна только взаимная этническая толерантность между представителями всех национальностей.
Ситуация строительства в России гражданского общества обусловила на индивидуальном и социальном уровне рост осознания как отдельными людьми, так и социальными группами своего места в окружающем мире, прежде всего в системе социально-экономических, этнических, культурных и межконфессиональных отношений. Российская Федерация имеет сложный этнический и религиозный состав. «Совместное проживание носителей многих культур, традиций и языков в составе одного российского народа были постоянной характеристикой нашего государства на протяжении всей его истории, и многообразие населения служило источником постоянного развития страны, начиная с хозяйственной практики и заканчивая духовными ценностями». Стоит отметить, что этническое многообразие является значимым фактором развития в том случае, если создаются условия, при которых представители разных национальностей, этнических групп, религиозных убеждений пользуются равными гражданскими правами и свободами, в том числе правом сохранять и развивать собственную культуру.
Однако культурное и этноконфессиональное многообразие может сопровождаться усилением проявлений в массовом сознании различных предрассудков и страхов: ксенофобии как реакции на встречу с чужим человеком и культурой, этнофобии, мигрантофобии, антисемитизма, — приводящих к ущемлению прав человека, национализму, дискриминации и связанной с ними нетерпимости. Тем самым в условиях роста, социального разнообразия российского общества существует опасная тенденция нарастания межэтнической, межконфессиональной, социально-экономической, межпоколенческой и политической нетерпимости.
Указанные формы нетерпимости нередко становятся средством экстремистских движений, разжигающих ненависть, национальную рознь и социальные конфликты в обществе. Противопоставить этой тенденции можно только толерантность – ценность и социальную норму гражданского общества, проявляющуюся в праве всех граждан быть различными; обеспечении устойчивой гармонии между различными конфессиями, политическими, этническими и другими социальными группами; уважении к разнообразию различных мировых культур, цивилизаций и народов; готовности к пониманию и сотрудничеству с людьми, различающимися по внешности, языку, убеждениям, обычаям и верованиям. Формирование социальных норм толерантности, веротерпимости, миролюбия выступает как противодействие эскалации культуры социальной агрессии, национальных конфликтов, экстремизма, терроризма и фанатизма.
На рубеже XXI века проблема толерантности приобрела особую актуальность в связи с процессом глобализации, сталкивающей цивилизационные, религиозные, национальные и этнические идентичности различных культур и народов. В связи с этим встает задача организации мониторинга толерантности населения, чтобы своевременно выявлять повышение уровня национальной нетерпимости и принимать адекватные меры для его снижения.
Степень разработанности темы. В истории мировой научной мысли проблему толерантности изучали Д. Локк, Э. Кант, Д. Миль, рассматривавшие толерантность как веротерпимость и признание прав человека. Л.М. Дробижева, А.Г. Здравомыслов, заложившие методологическую основу исследования этносов и этнических проблем в отечественной социологической науке. В последние десятилетия изучением социально-этнических взаимоотношений и этнической толерантности активно занимаются Н.М. Лебедева, Г.У. Солдатова,, В.Ю. Хотинец, Е.И. Шлягина и др. Прикладными социологическими исследованиями толерантности молодёжи в России занимаются Л.С. Рубан, В.М. Соколов, Л.Д Гудков, изучающие этническую толерантность молодёжи; И.В. Бадыштова, С.И. Замогильный Н.А. Дикун, Денисовский, изучающие отношение молодёжик мигрантам.
Признавая значение и роль данных исследователей в разработке отдельных аспектов толерантности, стоит отметить, что в социологии ещё явно недостаточно изучена данная проблема, особенно на региональном уровне, и требуются дальнейшие исследования состояния и основных тенденций развития этого важного социального явления
Объектом дипломной работы является этническая толерантность как социальный феномен.
Предметом дипломной работы является этническая толерантность молодёжи.
Целью дипломной работы является изучение особенности проявления и формирования этнической толерантности молодёжи.
Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач:
1. Изучить теоретические подходы к изучению толерантности.
2. Проанализировать направленность исследований этнической толерантности молодёжи в России.
3. Изучить механизмы формирования этнической толерантности молодёжи в России.
4. Провести социологическое исследование этнической толерантности молодёжи г. Мурманска
Методологическая база дипломного исследования. Врамках данной дипломной работы при рассмотрении проблем, связанных с определением понятия «толерантность», мы придерживаемся концепции, разработанной в рамках классической либеральной теории и прописанной в основных
международных документах, таких, например, как Декларация принципов
толерантности. В исследовании этнической толерантности мы используем теоретико-методологические разработки Н.М. Лебедевой и Г.У. Солдатовой. Также, при написании дипломной работы были применены такие общенаучные методы, как анализ, сравнение, обобщение. Методом сбора социологической информации являлось электронное анкетирование; методом анализа данных - методы дескриптивной статистики, анализ связей между переменными, многомерные методы анализа данных.
Практическая значимость дипломного исследования определяется выявлением этнической толерантности молодёжи г. Мурманска и путей её формирования.
Структура дипломной работы. Дипломнаяработа состоит из двух глав, включающие пять параграфов, заключения, приложений и списка используемой литературы.
Первая глава включает в себя три параграфа: в первом рассматриваются теоретические подходы к изучению толерантности; во втором – анализ исследований этнической толерантности молодёжи в России; в третьем – механизмы формирования этнической толерантности молодёжи в России.
Вторая глава состоит из двух параграфов. В первом рассматриваются основные положения программы исследования; во втором параграфе произведен анализ исследования «Этническая толерантность молодёжи г. Мурманска».
В заключении представлены основные выводы дипломной работы
Глава I. Этническая толерантность как объект социологического анализа
Теоретические подходы к изучению толерантности
Толерантность – сложный и противоречивый социальный феномен. Его смысловые и содержательные компоненты формировались многие годы. Толерантность включает в себя интересы, ментальные установки и стереотипы, являясь способом выживания в постоянно меняющемся мире, она предстает как составная часть свободы и ответственности и требует уточнения границ на каждом временном отрезке развития социума.
Слово «толерантность», изначально было заимствовано из французского и латинского языков примерно в XVI в. и поначалу означало терпимость к религиозным верованиям.
Либеральная общественно-политическая мысль, в лице Д. Локка, Э. Канта и Д. Миля рассматривала толерантность как веротерпимость и признание прав человека, а также как необходимое условие воплощения и жизнеспособности идеи общественного консенсуса на практике и как условия реализации принципа индивидуализма, который ведет к прогрессу в общественном развитии.[1] Либеральная трактовка толерантности составляет теоретическую основу современных представлений о толерантности, определяя её как уважение и признание права на существование культурных и других отличий индивида как представителя специфической группы, но с оговоркой, что эти отличия не несут угрозы благополучию и целостности общества и отдельным индивидам.
Таким образом, изначально толерантность рассматривалась как моральная категория и рассматривалась с позиции веротерпимости.
В период XVI и XVII вв. религиозная толерантность становится понятием из области права. Правительства издают декреты о толерантности, предписывающие населению толерантное поведение в отношении религиозных меньшинств – лютеран, гугенотов, католиков, – Нантский эдикт Генриха IV (1598 г.), патент толерантности 1781 г. от Иосифа II.[2]
Современные представления о толерантности как факторе, укрепляющем гражданский мир и дающем защиту от несправедливости, были во многом подготовлены деятельностью философов XVI–XVII вв., восставших против проявлений нетерпимости и жестоких религиозных конфликтов. Важнейшим результатом их деятельности явилось признание толерантности всеобщей ценностью и основополагающим компонентом мира между религиями, народами и социальными группами.
Проблема реализации и гарантий прав человека поставленная буржуазными революциями XVII-XVIII вв., в XX в. с двумя мировыми войнами и геноцидом, приобрела всемирное значение. В следствии этого после окончания Второй Мировой войны ООН была принята Всеобщая декларация прав человека(1948). Она возвела защиту прав человека в ранг задач мировой политики. В определено, что «каждый человек имеет право свободу мысли, совести и религии» и «на свободу убеждений и на свободное убеждение».[3]
В 1955 г. ЮНЕСКО была принята Декларация принципов терпимости, в которой заявлено, что «толерантность является не только важнейшим принципом, но и необходимым условием мира и социально-экономического развития всех народов».[4] В ней было зафиксировано нормативно-правовое понимание толерантности. Толерантность понимается как моральная ценность, которая создаёт условие для существования поликультурности. Но при этом подчёркивается, что толерантность «это не только моральный долг, но и правовая и политическая потребность».[5]
Таким образом, с конца XVI в. толерантность стала рассматриваться с позиции права.
В целом, в западноевропейской философии XVII –XVIII веков идея толерантности рассматривалась как этическая проблема, связанная с межконфессиональными отношениями и как правовая категория. Толерантность в данный период времени являлась политическим лозунгом, брошенным эпохой Реформации в противостоянии протестантизма и католической церкви. В философской мысли эпохи Просвещения толерантность понималась как политико-правовая категория и этическая ценность. С точки зрения права толерантность рассматривалась как свобода совести. Ценностная значимость толерантности как этической категории ослаблялась стремлением просветителей преподнести терпимость как своеобразную идеологему, являющейся необходимым и достаточным условием формирования новой политической и социокультурной парадигмы.
Осмысление толерантности неоднозначно в разных культурах и зависит от исторического опыта народов. В английском языке толерантность это «готовность и способность без протеста воспринимать личность или вещь», во французском – «уважение свободы другого, его образа мысли, поведения, политических и религиозных взглядов». В китайском языке быть толерантным – значит «позволять, допускать, проявлять великодушие в отношении других». В арабском – толерантность это «прощение, снисхождение, мягкость, снисходительность, сострадание, благосклонность, терпение, расположенность к другим», в персидском – «терпение, выносливость, готовность к примирению».[6] В русском языке существуют два слова со сходным значением – толерантность и терпимость. Термин «толерантность» часто используется в медицине и в гуманитарных науках, и означает «отсутствие или ослабление реагирования на какой-либо неблагоприятный фактор в результате снижения чувствительности к его воздействию». А слово «терпимость», употребляемое в обыденной речи, означает терпимое отношение к чему-либо или кому-либо, в том числе к чуждому, иному. Это качество может быть присуще не только отдельной личности, но и социальной группе, и обществу в целом. В. Соколов считает, что необходимо различать понятия «терпимость» и «терпение». «Терпение, – отмечает В.М. Соколов, – это уровень, психологический порог восприятия личностью (общественными слоями, группами) неблагоприятных для нее социальных, духовных и других воздействий, выше которого она теряет свою психологическую и волевую стойкость и способна к непредсказуемым действиям».[7]
М. Хомяков проанализировав определения, существующие в литературе, определяет толерантность как: признание того, что другой человек «имеет право»; моральный идеал, выражающийся в гуманных отношениях; общественная значимость и права человека; баланс сил между конфликтующими группами; способы достижения мирного сосуществования; ценность и социальная норма гражданского общества.[8]
В научной литературе толерантность рассматривается, прежде всего, как отказ от доминирования и насилия, признание многомерности и многообразия человеческой культуры, норм и верований. М.В. Трохимчук, проведя анализ понятия толерантности по научной литературе, делает вывод, что толерантность предполагает готовность принять других такими, какие они есть, уважать их взгляды и мнения и взаимодействовать с ними на основе согласия. Она не должна сводиться к индифферентности, конформизму, ущемлению собственных интересов. В первую очередь, толерантность предполагает взаимность и активную позицию всех заинтересованных сторон.[9]
Таким образом, в научной литературе толерантность рассматривается как моральный и правовой идеал во взаимоотношениях людей.
На практике толерантность может рассматриваться с разных сторон: государственными деятелями – на уровне диалога, исследователями – на уровне теоретического анализа и эмпирических фактов. В социальной политике государств толерантность связана с распространением и реализацией идей плюрализма, свободы слова и прав человека. В обыденной жизни под толерантностью чаще всего понимают терпимость по отношению к чувствам, верованиям, традициям других культур, разных социальных групп, способность воздерживаться от силового воздействия в ситуациях конфликта.
В целом, проанализировав существующие определения понятия «толерантность», можно сделать вывод о рассмотрении его с двух сторон: 1) как моральной категории, основанной на добровольном о сознательном принятии прав и свобод «иного»; 2) как категории права, закрепляющей принципы толерантности во всех ключевых законодательных актах.
В рамках объекта исследования особый интерес представляет рассмотрение понятия «этническая толерантность». По мнению ряда исследователей, в последние 10-15 лет в России, как и во всём мире, начался процесс «возрождения» этнических культур. [10]
В подходе Н.М. Лебедевой этническая толерантность определяется как «явление социальной перцепции… отсутствие негативного отношения к иной этнической культуре, а точнее – наличие позитивного образа иной культуры при сохранении позитивного восприятия своей собственной».[11] Большое количество по сути этносоциологических исследований авто и гетеростереотипов, личностной и социальной этнической идентичности представителей русского этноса в Прибалтике позволили Н.М. Лебедевой сформулировать следующую закономерность: этническая толерантность, как «позитивность» межгруппового восприятия зависит от позитивности этнической идентичности индивида (этнического самопринятия), а та – от внутренней целостности и самостоятельности группы как субъекта межэтнического взаимодействия.[12]
Подтверждение данной закономерности можно найти в исследованиях В.Ю. Хотинец.[13] По данным одного из них, представители разных национальностей с гиперидентичностью (этнический нигилизм – отрицание собственной этничности) и гиперидентичностью (этноизоляция и национальный фанатизм) продемонстрировали интолерантные стратегии поведения – неумение прощать, высокое стремление подстроить партнёра под себя, в некоторых случаях, некоммуникабельность. Позитивная же этническая идентичность индивида оказалась связана с «толерантными поведенческими паттернами в отношениях между людьми».
Подход Н.М. Лебедевой вступает в определённое противоречие, во-первых, с массивом данных о том, что позитивное восприятие собственной культуры, как правило, сопряжено с негативным восприятием культуры «других» и, во-вторых, с наличием одновременно разной степени толерантности человека к представителям различных социальных групп (сексуальные меньшинства, беженцы, бомжи и др.). Попытка решить данное противоречие предпринята в работе Г.У Солдатовой, А.О. Кравцовой, О.Е. Хулаевой, Л.А. Шайгеровой.[14] Здесь диагностируются в комплексе толерантность этническая, толерантность социальная и толерантность как черта личности. В целом, рассматриваемый подход, фиксирует в качестве этнической толерантности осознаваемое отношение к представителям иных этнических культур.
Данный подход под этнической интолерантностью подразумевает преобладание негативного восприятия представителей иной этнической культуры при, безусловно, позитивном восприятии собственной.[15] Проявление интолерантности при таком подходе можно считать и выраженные «этнонигелистские» тенденции – негативное отношение к своей этнической группе, отрицание этничности вообще, вплоть до квалифицирования её как вредного явления.
Позитивное отношение определяется формулой: «Готов контактировать с представителями любого народа, несмотря на существующие этнокультурные различия», негативное – «Стараюсь избегать и в целом неодобрительно отношусь к общению с представителями других национальностей». Индифферентная позиция выражается так: «Обычно мне всё равно, с кем общаться, специально не избегаю, но и не стремлюсь искать контактов с представителями других национальностей».
Анализ приведённых в литературе типов отношений в системе индивид группа позволяет их классифицировать следующим образом:
1) Активная толерантность (открытость, готовность к межэтническим контактам);
2) Пассивная толерантность (нерегулярность межэтнических контактов, склонность общаться с представителями своей национальности при сохранении позитивного отношения к представителям иноэтничных групп);
3) Избирательная толерантность (межэтнические контакты носят ограниченный характер по какому-лбо признаку – языку, религиозной принадлежности, культурным особенностям);
4) Вынужденная толерантность (межэтнические контакты возникают под давлением обстоятельств и носят сугубо деловой характер, например, по служебной линии);
5) Интолерантность (категорическое нежелание взаимодействовать с людьми другой культуры).[16]
Выделяемый тип активной толерантности соответствует позитивной идентичности, пассивная (а также избирательная и вынужденная) толерантность в межэтническом общении может соответствовать как позитивной (нормальной), так и этноцентричной идентичности (т.е. могут присутствовать элементы неагрессивного этноизоляционизма, сочетание предпочтений своей группы и проявлений замкнутости). В свою очередь интолерантный тип, совпадает с формами этноцентризма, этнодоминирующей идентичностью (достижение целей, интересов народа воспринимается как, безусловно, доминирующая ценность) и этническим фанатизмом (доминирование этнических интересов и целей, которое сопровождается готовностью идти во имя них на любые жертвы), этнонегелизмом и проч.
В.М. Соколов выделяет уровни толерантности к «чуждому», «иному» и к его носителям следующим образом:
1) Активное осуждение, требование применения к «иному» репрессивных мер.
2) Осуждение, требование непримиримой идейной борьбы, разоблачений, общественного запрета «чуждого», но без применения репрессивных мер.
3) Безразличное отношение к «чуждому», «иному».
4) Неприятие «чуждого», но уважительное отношение к нему, его носителям.
5) Действительное уважение к «чуждому», борьба за то, чтобы оно не отторгалось в обществе и имело полное право быть достойно в нём представленным.[17]
Этническая толерантность как характеристика мышления разрабатывается в рамках когнитивного подхода. В работе И.П. Шкуратовой[18] приведены данные о некоторых признаках толерантного мышления: способность к дицентрации, способность к амбивалентному восприятию объекта, гибкость мышления и др. При этом выявлено, что механизмами формирования толерантного мышления являются интеллектуальное развитие в детстве и осмысление собственного этнокультурного опыта во взрослом возрасте. В данном подходе толерантность – это не терпимость в значении «смирения», а стремление понять различия. С другой стороны, здесь, толерантность шире, просоциальность, которая предполагает определённую помощь и поддержку других людей, толерантность же начинается уже с нейтрального отношения к другим. Цикл проведённых исследований подтверждает, что когнитивная сложность – это необходимая предпосылка к толерантному мышлению.
Комплексный подход к пониманию этнической толерантности как индивидуально-личностному образованию применён в работе Е.И. Шлягиной. В данной работе применена методология историко-эволюционного подхода к изучению личности. Этническая толерантность, наряду с этнической идентичностью, рассматривается как одна из граней этнической вариативности личности. Этническая толерантность здесь понимается как сложное установочное образование личности и выражается в терпимости к чужому образу жизни, чужим обычаям, традициям, нравам, иным чувствам, мнениям, идеям.[19] Этническая толерантность может быть обнаружена только в проблемно-конфликтных ситуациях взаимодействия с представителями других культур. Для диагностики этнической толерантности в данном подходе, помимо опросников применяются проективные методики и наблюдения в специально создаваемых в ходе тренинговой работы ситуациях.
Вариант моделирования этнической толерантности как индивидуально-личностного образования предпринят в работе И.Б. Гришпун.[20] Модель толерантности здесь задаётся двумя параметрами личности: «открытость-закрытость» и «устойчивость-разрушение». Диагностика межэтнической толерантности в данном подходе наряду с выявлением этнических стереотипов и содержания знания о других народностях, должна направляться на выявление особенностей содержания структурных звеньев самосознания, локуса контроля, эмпатийности, флексибильности, диалектичности мышления, когнитивного стиля, ценности расширения экзистенциального пространства.
Далее, следует рассмотреть, как повышение (или понижение) значимости чувства этнической принадлежности отражается на формировании толерантных или интолерантных представлений в отношении лиц других национальностей.
Исследования ИЭА РАН по проблемам этнонационального самосознания и межэтнических отношений, а также результаты проекта «Национальное самосознание, национализм и регулирование конфликтов в Российской Федерации»[21] показывают, что рост этнического самосознания не обязательно способствует повышению интолерантности, скорее само «развитие конфликтной ситуации стимулирует гиперидентичность и этническую непримиримость». Сделанный вывод можно проиллюстрировать данными репрезентативного опроса 1994 г. в Республике Татарстан, проведённого сектором социально-психологических проблем национальных отношений ИЭА РАН. Так, в условиях массового подъёма этнического самосознания свыше 40% татар считало, что Татарстан должен иметь суверенитет в составе РФ, а 38%, что суверенная республика должна иметь право на выход, тем не менее, больше 70% татар и русских оценивали межэтнические отношения как спокойные и при этом не испытывали ущемления своих прав из-за национальности.[22] другой пример свидетельствует, что нарастание межэтнической напряжённости в Нагорном Карабахе фиксировалось «по повышенной доле негативных установок армян в отношении азербайджанцев ещё в 1970-е гг.»[23], однако мобилизация этнического фактора проявилась во второй половине 1980-х гг.
Поэтому можно допустить, что распространение негативных стереотипов, а также меньшая доля лиц активно-толерантного типа (высокая готовность к обоюдным межэтническим контактам) и большое число представителей типа с тенденцией формирования этнической интолерантности в молодёжной среде, во многом обусловлено причинами социально-политического характера.
Тем не менее, на данный момент нельзя утверждать, что толерантность – это явление либо исключительно ситуативное, либо, напротив, обусловлено происходящими в жизни общества закономерностями. Безусловно, на формирование толерантности оказывают воздействие и психологические особенности личности, и имеющие место социально-экономические, этнокультурные, этнополитические явления. Вместе с тем, уровень проявления толерантности весьма существенно различается в зависимости от ситуации, от степени интенсивности контактов, что отражается в исследованиях с привлечением шкал социальной дистанции. Всё это говорит о сложности изучения феномена толерантности в межэтнических отношениях и требует дополнительных исследований, особенно в сложных в этнокультурном отношении регионах.
Таким образом, в первом параграфе мы рассмотрели сущность толерантности, её составляющие, уровни проявления.
Исходя из приведённых выше исследований, толерантность понимается нами, как сложная в основном социально психологическая установка личности, выражающаяся в терпимости к чужому образу жизни, чужим обычаям, традициям, нравам, иным чувствам, мнениям и идеям.
Признаки этнической толерантности: терпимое отношение к «другим», к их поведению, верованиям, образу жизни, взаимоуважение между членами одного общества, позитивное отношение к своему этносу, отказ от доминирования насилия, сохранение самобытности, традиций, признание различий и многообразия этнических образований.
