Перед праздниками бывает… пост

.

.

Надо воздерживаться от всякой пищи до вечера.

В этот день отменяется Литургия, а вместо нее… специальные часы.

Вечерню и Утреню обычно совершают, а вместо часов и Литургии совершают специальные — Царские (или Великие) — часы. Красивая торжественная служба.

Во второй половине дня по Уставу совершается Праздничная Вечерня (В Москве обычно совершается сразу после часов, поэтому, к сожалению, многие на нее не попадают: все хотят попасть на Праздничное Бдение. Не всем получается ходить утром на Праздничную Вечерню, а жаль, потому что она очень красивая).

Праздничная Вечерня:

· читается большое число паремий (не 3, как всегда на празднике, а больше: на Рождество — 8, на Богоявлении — 13.

Всего только 3 праздника есть в году, в которые на Вечерне большое количество паремий. Кроме Рождества и Богоявления, еще на Пасху — в Великую Субботу — на Вечерне читается 15 паремий).

· совершается Литургия Василия Великого (т.к. люди целый день постились, ничего не ели, то на Вечерне можно совершить Литургию). Т.к. Вечерня Праздничная, то Литургия тоже праздничная — Василия Великого.

В эти праздники для большей торжественности совершается Литургия Василия Великого — только на Вечерне, накануне.

· После Литургии вносится свеча.

(Мы говорим об общем порядке службы на оба эти праздника).

На Рождество свеча символизирует звезду, явившуюся волхвам. Поэтому говорят: до звезды пост.

Какую звезду свеча символизирует на Крещении, я не могу вам сказать. Но на Крещении делают также, как и на Рождество.

· И перед этой свечой — не перед иконой, а именно перед свечой — поется тропарь и кондак праздника.

После чего разрешается, наконец, вкушение пищи.

… служится Всенощная. Она состоит не из Вечерни и Утрени, а из Великого Повечерия — окончательная часть Вечерни и Утрени, потому что Вечерня уже отслужена.

Поэтому совершается:

· Великое Повечерие

· 2-я половина Вечерни, начиная с литии

· Лития

· стихиры на стиховне и

…

И далее — Утреня.

Литургия на сам праздник — это уже вторая литургия, по сути, — Литургия Иоанна Златоуста (для разнообразия).

Накануне — Литургия Василия Великого, а на сам праздник — Литургия Иоанна Златоуста. Причем, на Рождество, например, на Литургии читается Евангелие о том, что было уже после Рождества (т.е. не о Рождестве, а о последующих событиях). Таков порядок службы на эти 2 праздника.

Но что будет, если Сочельник попадет на субботу или воскресенье?

В этом случае канонические правила запрещают поститься до вечера: по канону в субботу и в воскресенье днем обязательно нужно покушать.

Литургия в субботу и в воскресенье совершается.

Только 1 раз в году в субботу каноны дозволяют, и даже предписывают, поститься до вечера — это в Великую Субботу.

В воскресенье никогда не разрешается поститься до вечера!

Если Сочельник в субботу или в воскресенье, тогда что будет?

Тогда мы совершает обычное богослужение. Будут песнопения какие-то в честь предпразднства Рождества, но порядок богослужения будет обычный.

И Литургия будет обычная (или в субботу, или в Воскресение), она к празднику еще не относится. Потом, во второй половине дня (в Московской практике сразу после Литургии; по Уставу после обеда, после трапезы…) совершается Вечерня — до половины, без Литургии, потому что Литургию нельзя 2 раза служить, тем более, что все уже поели.

Итак, совершается Вечерня до (половины) середины.

А дальше — ночью — как обычно:

· Всенощная, состоящая из Великого Повечерия, 2-й части Вечерни и Утрени и Литургии.

Так как Литургии Василия Великого не было, а на практике ее нужно обязательно совершить, то служат Литургию Василия Великого.

Когда Сочельник в Понедельник, прежде всего в пятницу, то две литургии получается у праздника: накануне — Василия Великого, а в сам праздник — Иоанна Златоуста.

Когда накануне — Суббота или воскресенье, то нельзя поститься, поэтому на праздник только одна литургия.

Что происходит с Царскими часами, если Сочельник в субботу или Воскресение?

Царские часы в этом случае читаются в пятницу — ближайший постный день, накануне. В эту пятницу Литургии нет: Царские часы с Литургией несовместимы.

При этом нет поста до вечера (когда Сочельник в субботу или в воскресенье).

В пятницу тогда Царские часы без литургии.

В Сочельник — обычный порядок служб. А на праздник — Литургия Василия Великого.

Это мы уже разбирали. Я просто вам это напомнил.

Обращаю ваше внимание на то, что это совсем необычный устав. Никакой другой праздник (кроме разве что Благовещения) не имеет такую Всенощную, состоящую из Великого Повечерия и [всего остального]. Никакой другой праздник не имеет две литургии (Это две литургии в 2 разных астрономических дня, т.е. все в порядке. Нельзя совершать две литургии в один астрономический день, а в один богослужебный день можно).

Только в Пасху две литургии: в Великую Субботу и в саму Пасху. Там тоже после Вечерни Литургия… Но это праздник Триоди.

Богоявление отличается от Рождества не только тем, что 13 паремий на Вечерне (вместо 8), но еще особым чином — Освящением воды.

Даже в билетах есть тема: “Освящение воды — Великое и Малое”.

Сколько раз, по Уставу, совершается Освящение воды в Богоявление? По Уставу, чин освящения воды совершается 1 раз. В Типиконе вы найдете только одно Освящение воды. Оно происходит после Литургии Василия Великого, т.е. еще в Сочельник — после за амвонной молитвы перед пением “Будет имя Господне…”

Почему перед пением “Будет имя Господне…”? Потому что по старой традиции, отраженной в Студийском Уставе, до первого вкушения Святой воды нельзя совершенно ничего есть, даже антидор. А во время 33 псалма раздается антидор.

Поэтому — перед 33-ым псалмом, перед вкушением антидора.

Причащение, но перед запивкой, как бы, грубо говоря.

По Студийскому Уставу нельзя было запивать Святый Дары до того, как люди причастятся Святой воды. Такой был Устав Студийский. Это только 1 раз, на Богоявление. Подчеркнуть важность этого момента. Не вообще всегда, а только в этот момент.

… На богослужении освящение таких символических, отчасти, предметов, как вода на Богоявлении (она символически готовит Крещение Христа в ней; хотя вода освящается реально, но эта символика присутствует) или ветви вайи на недели Вайи, происходит накануне: мы готовим все для события, затем происходит Литургия — Христос приходит к нам в виде Святый Тайн — и затем уже эта вся подготовка не нужна, т.е. вайи освящать после Литургии — бессмысленно: Христос уже пришел; зачем встречать Его с ветками, если Он уже пришел.

… есть такая традиция, она очень древняя: освящать воду на Богоявлении дважды.

Итак, здесь есть противоречие между Уставом, с одной стороны, и многовековой церковной традицией, с другой.

Уже в памятниках XI-XII вв. отмечается, что в одних места совершается 2 освящения, в других — одно.

Аргументы сторонников одного освящения: Христос 1 раз крестился.

Аргументы сторонников двух освящений: это традиция.

И значит совершается освящение воды дважды — и в России, и в Греции. Хотя время от времени предпринимаются попытки совершает его 1 раз. Например, патриарх Никон однажды за время своего патриаршества совершил освящение воды 1 раз. Царь Алексей Михайлович страшно рассердился, назвал его “собакой”. Так что страсти кипели уже тогда.

Во всяком случае, неважно, сколько раз совершается освящение воды. Важно, что различия между этой водой нет.

Крещенская, Богоявленская… Я так и не понял, какая из них Крещенская, какая Богоявленская. Страшное суеверие полагать, что есть какое-то различие.

Первые упоминания о Великом освящении воды на Богоявлении принадлежат IV веку. Иоанн Златоуст пишет, в частности приводит Типикон пишет: “В этот день, а точнее, в эту ночь, все исходят на источники, черплют воду. Считается, что в полночь вся вода освящается”. Так по мнению Иоанна Златоуста.

Когда появился специальный чин освящения воды, сказать пока трудно. Именно чин.

Церковная традиция приписывает авторство составления молитвы Великого освящения воды святителю Василию Великому.

Тема: Освящение воды: Великое и Малое.

Византийская традиция знает 2 освящения воды — это особенность Византийской традиции: никакая другая традиция не знает двух освящений воды.

2 освящения воды знает Византийская традиция и, следовательно, русская, греческая… и т.д., которые отходят от Византийской. Только армяне заимствовали у греков Малое освящение воды, но это только заимствование первоначальная армянская традиция также не знала двух освящений воды — Великого и Малого.

Великое освящение воды — это освящение воды на Богоявление, а также при совершении Таинства Крещения.

Когда появился этот обычай освящать воду при Таинстве Крещения, сказать трудно. В III веке, он уже существовал.

В I веке, по-видимому, нет, потому что “Дидахи” — древнейший христианский памятник, не считая Нового Завета — описывая Крещение водой, ничего об этом не сообщает, говорит просто, что нужно в реке крестить.

Достаточно в глубокой древности появился этот обычай — Великое освящение воды.

Внешний? порядок Великого освящения воды зафиксирован просто в Таинстве Крещения, просто в Требнике и состоит из одной молитвы.

Чин Великого освящения воды в Таинстве Крещения состоит из одной молитвы и ее составление приписывают Василию Великому.

Как эта молитва, так и другие древнейшие молитвы Великого Освящения воды (сохранилось несколько таких молитв — Александрийского, Сирийского — разного происхождения, не только Константинопольского) имеет структуру Анафоры — главной молитвы христианского богослужения, Евхаристической молитвы.

Это можно наглядно увидеть.

· Молитва начинается с прославления Бога: “Велий еся Господи и чудны дела Твоя…”

· Затем идет рассказ о сотворении мира — что напоминает Анафору Василия Великого: “… четырех стихий тварь сочинивый, четырьми временных публей повенчал еси, Тебе трепещут умныя все силы, Тебе поет солнце…” и т.д.

· Затем говорится в славословии ангелов: “Многочитые Херувимы и шестикрылатые Серафимы о престояще облетающе, страхом неприступной славы Твоея покрываются”.

В Анафоре вслед за этим славословием приводится собственно и ангельская песнь из книги пророка Исаии 6-й главы.

“Здесь такой песни нет. Но в древнейших свитках она была.

· Потом идет рассказ об искуплении человечества Христом — также, как и в Анафоре. И у Иоанна Златоуста и у Василия Великого есть рассказ об искуплении человечества. также и здесь: “Ты бо Бог неописанный пришел еси на землю зрак раба приим…”

· После повествовательной части также, как и в Анафоре, там идет повествование о сотворении мира, об искуплении, а также о Тайной Вечере. Но в этой молитве ни к чему этот рассказ о Тайной Вечери.

И дальше начинается вторая часть — просительная.

Сначала прошение об освящении воды — также, как в Анафоре прошение об освящении хлеба и вина — Святым Духом, т.е. эпиклеза: “… человека… царю прииди и ныне наитием Твоего Святаго Духа освяти воду сию” — призывание Святаго Духа на воду.

И ходатайственная просьба о Церкви, о разных нуждах церковных — также, как в Анафоре интерцессия.

В молитве на праздник Богоявления — просьба о патриархе, о властях, о разных нуждах церкви.

В молитве на Таинстве Крещения — просьба о крещаемом.

[К чину Великого освящения воды мы еще вернемся].

Итак, мы видим, что при Великом освящении воды вода освящается не так же, но аналогично Святым Дарам в Евхаристии: освящается само естество воды, оно преображается, становится для нас Великой Агиасмой, т.е. Великой Святыней.

Великую Агиасму можно пит только натощак и обращаться с ней, как с великой святыней. Старообрядцы, например, полагают, что если Великая Агиасма упала на пол, то нужно это место вырубить и сжечь — также, как если бы Святые Дары упали на пол, или считают, что если человек очень грешный, то ему нельзя пять святую воду Великого освящения.

Старообрядческий перегиб и в Типиконе полемику ведет: говорится, что святой водой даже лошадей кропят, так что…

Почитайте Типикон.

Совсем иное происхождение и совсем иной смысл имеет чин Малого освящения воды, неспроста он есть только в Византийском обряде; видимо, он не очень древний, раз он есть только в Византийском обряде.

В Константинополе с V-VII вв.: связан с обычаем ходить по Константинополю и его окрестностям с частицей Истинного Древа Креста Христова, того самого, который обрела царица Елена. Большой кусок этого Истинного Древа находился в Константинополе.

В конце июля — начале августа вода в водоемах совсем портилась из-за жары: там субтропики, жарко. И со временем поэтому появился обычай ходить (в конце июля- начале августа) в последнюю неделю (седмицу) июля — первую неделю (седмицу) августа по окрестностям, погружать Истинное Древо в воду, чтобы сообщить воде не зловредный, а наоборот, целительный характер.

Это не освящение естества воды — Великое освящение, а такое как бы благословение воды Крестом. Так возник даже праздник “Происхождение Честных Древ” — 1-го августа. Они “происходят” — “исходят” из… Софии и ходят с этим Древом по всему городу. Поэтому называется “Происхождение Честных Древ”.

Центральным моментом Малого освящения воды первоначально была не молитва какая-нибудь, а сам обряд погружения Креста.

Если в Великом освящении воды главной была молитва, то здесь главным был сам акт опускания Креста. Кроме освящения воды Истинным Древом, в Византии практиковалось также Малое освящение воды мощами святых, например, головой.

Скажем, Кирилл и Мефодий обретают мощи святого Климента Римского (не Александрийского!), они тут же идут освящать воду (новыми обретенными мощами.

Чин в последствии получил называние “Чин омовения мощей” и в Москве, например, практиковался до начала ХХ века — до революции: в Успенском Соборе 1 раз в году, в Великую Пятницу совершался чин омовения мощей.

Сейчас забыли про него, а можно было бы его, кстати, возродить.

Здесь совсем другой акцент — акцент на погружении святыни в воду. Но со временем чины и Великого и Малого освящения воды как-то приблизились друг к другу. С другой стороны, хотя есть различие, но есть и сходство: все-таки вода освящается и в том, и в другом случае.

И стали более или менее похожи друг на друга.

Хотя здесь есть коренное идеологическое различие. Неспроста воду Малого освящения можно пить не натощак, а в любое время: использовать для приготовления пищи; а вода Великого освящения — великая святыня: с ней обращаться нужно очень трепетно.

Чин Великого освящения воды на Богоявление.

включает в себя:

· стихиры “Глас достойно на водах доволен…” (стихиры во время шествия к самой купели)

· читаются 3 паремии

· Апостол

· Евангелие

· произносится специальная Мирная ектения, во время которой священник читает тайную молитву о своем недостоинстве

· молитва Великого освящения воды (о которой мы уже говорили).

Мы можем заметить, что в Чине Таинства Крещения и в Чине освящения воды на праздник — одна и та же молитва, там только разные окончания

· читается еще дополнительно Главопреклонная молитва, тайная

· и совершается погружение Креста на праздник; хотя в Таинстве Крещения нет погружения Креста, а вода такая же, Великого освящения, получается. Т.е. это не главное в Великом освящении.

Но здесь тоже совершается погружение Креста — по аналогии с малым освящением.

· при пении тропаря “Во Иордане крещающегося Тебе. Господи…”

· окропление всех водой

· заключительная стихира

· “Буди имя Господне”

· окончание Литургии (Литургия заканчивается)

Вот порядок Великого освящения воды.

Теперь порядок Малого освящения воды (в Требнике).

По Уставу бывает 1 раз в году, также, как и Великое: 1-го августа, в День Происхождения Честных Древ.

В греческой традиции, поздней (но не слишком поздней) Малое освящение воды бывает первого числа каждого месяца (не только 1-го августа), а также в престольный праздник.

А в русской традиции — вообще очень часто бывает Малое освящение воды, даже его заказывают. Но в будние дни Великого Поста обычно воду не святя, потолько при Крещении, потому что этот чин радостный такой, торжественный.

Порядок Малого освящения воды состоит из двух частей.

1-ая часть — шествие к реке, т.к. при Малом освящении воды первоначально святили не сосуд с водой, а именно источник или реку, чтоб вода в ней не портилась. Поэтому 1-я часть — шествие. Начинается как обычный молебен:

· начало

· псалом 142

· “Бог Господь”

· тропари на Бог Господь

· затем особые алфавитные тропари, тропари для практикон:

первая буква каждого тропаря — это какая-то из букв алфавита, и они идут по порядку алфавита, и притом — греческого алфавита: a, b, g… т.е. 24 тропаря, и даже еще несколько дополнительных тропарей.

Это как раз тропари, предназначенные специально для того, чтобы во время шествия их петь, т.е. идти не молча, а петь духовно.

Тропари для шествия.

Ясно, что когда Малое освящение воды бывает в храме, т.е. шествия нет, эти тропари можно или сократить, как обычно бывает или вообще даже не петь. Они не имеют какого-то значения…

Потом, когда люди пришли на источник, священник говорит: — “Яко свят еси Боже наш…”

· поются тропари Малого водосвятия, параллельные тропарям Великого водосвятия “Глас господень на водах…”: “Будем оставление всех освящающего”?

· второе водосвятие

· Апостол

· Евангелие (на Великом освящении воды: - паремии

· Апостол

· Евангелие.

Здесь просто Апостол и Евангелие.

· Мирная ектения (специально порядок приближен к порядку Великого освящения воды)

· Молитва.

Но в отличие от молитвы на Великое освящение воды, здесь она на Анафору похожа очень мало: совсем другой порядок, небольшое число имен святых призывается, — в первую очередь разных святых целителей, т.к. вода освящается, чтобы быть целебной, поэтому так много целителей призывается в этой молитве.

· Главопреклонная молитва

· погружение креста — центральный момент чина (в Великом освящении воды молитва — центральный момент чина, а здесь — погружение креста). По Уставу в это время бывает трезвон (во все колокола); в предшествующее время — перезвон колоколов.

· пение тропаря “Спаси, Господи, люди Твоя…”

Почему здесь такой тропарь? При чем здесь вода? Потому что это тропарь праздника первого августа, поэтому он здесь поется.

· окропление всех водой при пении стихир святым-целителям

· тропари и стихиры святым-целителям

· окончание Молебна: - сугубая ектения

· специальная молитва, заключительная

· отпуст.

Вот это порядок Малого освящения воды. Его вы найдете в Требнике, с. 25-49.

Домашнее задание: 1) прочесть молитву Великого освящения воды и 2) просмотреть чин Малого освящения воды.

Теперь скажем несколько слов об обычае освящать предметы через окропление — очень распространенном в Русской Церкви обычае.

В русской церкви принято через окропление освящать: иконы, кресты — все, что угодно, даже автомобили.

Откуда такой обычай? Греки такой обычай не знают. Греки кропят святой водой на Богоявление дом, потому что праздник такой: можно дом кропить; и используют святую воду, когда освящают колодец, потому что можно ее туда налить, больше в колодец ничего не положишь. А иконы греки либо вообще не освящают, либо помазывают святым миром. А некоторые предметы греки вообще не освящают, например, нательные крестики не освящают, потому что свят образ, а не материальная сторона. А у нас освящают водой. Откуда такой обычай?

Обычай проник в русскую церковь под влиянием Украины, в XVII веке, — в первую очередь, под влиянием Петра Могилы, его Требника. А в Требник Петра Могилы, и вообще на Украину, этот обычай попадает под влиянием … католической практики, это католический обычай: католики все освящают, не только иконы и кресты — все, что можно: сыр, пиво, электростанцию и многое другое.

У них в Требнике есть такие чины: “Освящение электростанции”, причем меняются… на уголь, на газ. Они все освящают через окропление водой. Но обычай прижился, и ничего плохого, наверное, в этом нет: раз церковь восприняла этот обычай, значит все в порядке.

Вопрос только один: какой водой нужно освящать — Великого освящения или Малого? Мне кажется, что все-таки Великого освящения, только она предназначена именно для освящения (а не Малого). Наверное, это тоже не принципиально, но мне кажется так более логично.

Сретение Господне

· ипопанглийский период?

Впервые упоминается в памятниках о богослужении Иерусалима конца IV века, в первую очередь, в “Паломничестве” Егерии. Известное “Паломничество”: благочестивая дама по имени Егерия (западная дама) совершила паломничество по святым местам Палестины, в первую очередь, Иерусалима. Она подробно описала, как смогла (все-таки она была не литургистом, а женщиной западной), и ее свидетельства очень важны для истории богослужения в Иерусалиме в конце IV века.

“Паломничество” Егерии — знаменитый текст. В старом русском переводе, не очень удачном: там есть ошибки, она неправильно названа Сильвией Аквитанкой. Давным-давно уже ученые доказали, что это не Сильвия Аквитанка, известная в то время дама, а Егерия.

Что делают с водой, остающейся после Таинства Крещения? Ее выливают в непопираемое место — это нашло отражение в нашем Требнике; не просто куда-то выливают, а в непопираемое место (например, в речку, т.к. ее нельзя попрать, кто же ходит по речке?).

Вода Великого освящения.

Про воду малого освящения вообще нет никаких правил: ее освятили в реке и все. Речь идет про воду Великого освящения, в праздник Богоявления или в таинстве Крещения.

Если затухнет вода после праздника Богоявления, ее надо выливать в непопираемое место. Также как и Святые дары, если они заплеснеют, их надо выкидывать в непопираемое место.

Есть небольшая тонкость. Греки, когда служат по новому стилю, у них 6 января — это наш Сочельник Рождества.

В Иерусалиме служат по-гречески. Пасха у всех одинакова. А Месяцеслов у них по новому стилю.

[Положено в праздник Богоявления окропить квартиру. При этом никаких молитв не надо читать, кроме тропаря Богоявления. Но это не будет освящением квартиры. Это разные вещи: окропление и освящение квартиры].

Итак, Сретение Господне.

Иерусалим, конец IV века — первое свидетельство. Какого числа праздновали Сретение, как вы думаете? Мы празднуем: не 15 февраля (т.к. это новый стиль), а 2-го февраля (по старому стилю).

В Иерусалиме в конце IV века Сретение праздновали на 40-й день после Рождества. Теперь вопрос: какого числа праздновали Рождество в Иерусалиме в конце IV века?

Мы говорили, что в Иерусалиме до V века праздновали Рождество вместе с Богоявлением — 6 января.

Значит, Сретение праздновали на 40-й день после 6 января, на две недели позже, чем мы теперь празднуем. Но когда Рождество перенесли, то, естественно, и Сретение перенесли. Праздник Сретения праздновался чрезвычайно торжественно в Иерусалиме в конце IV века — как очень большое торжество.

Со временем его стали праздновать повсюду, в том числе и на Западе. Но на Западе праздник получил название Сретение Божией Матери — Симеон встречает Божию Матерь в храме; праздник получился как Богородичный.

И такая двойственность — с одной стороны, Господский, с другой — Богородичный — сохранилась в Православном богослужении до наших дней; праздник двойственный: в большей степени Богородичный, отчасти только Господский.

Почему праздник Сретения скорее Богородичный? Первое, самое главное отличие Господских праздников:

1) … воскресной службы: если Сретение — в Воскресение, воскресная служба не отменяется. Т.е. это никак не может быть Господским двунадесятым праздником; это Богородичный двунадесятый праздник.

Но, с другой стороны, на Сретение есть антифоны Изобразительные, и есть Входное.

На отдание литургичное чтение не повторяется — как в Господский праздник.

Тропарь праздника Сретение обращен к Божией Матери: “Радуйся, Благодатная Богородице Дево…”, а кондак обращен ко Христу: “Утробу Девичу освятил Рождеством Своим… Христе…”.

Тоже двойственная природа: отпустительный тропарь — Божией Матери, а кондак Христу.

… праздник: с одной стороны, Богородичный, с другой стороны, Господский.

Поскольку Сретение уже на грани начала Триоди находится (в этом году Пасха очень поздняя, и до Триоди еще далеко: Сретение — в пятницу, а … через Воскресение. В другие годы Сретение может попадать на Воскресение, подготовительное к Посту, может попадать на Масленицу, может вообще попасть на первый день Великого Поста — на Понедельник первой седмицы. Соответственно этому, меняется попразднство.

Попразднство праздника Сретения имеет разную длину. В этом году — максимальную … длину, потому что дальше, после него ничего не наступает. А если, например, Сретение в пятницу, на Масленицу, — через 3 дня уже Великий Пост, то соответственно попразднство сильно сокращается.

Попразднство Сретения имеет переменную длину, в зависимости от наступающей пасхи. Очень редко Сретение попадает на Понедельник первой седмицы Великого Поста, но все-таки попадает. По старому Уставу в этом случае все равно совершалась Литургия — праздник не переносился на Воскресение.

По послениконовскому Уставу праздник этот переносится на день раньше (такой случай будет через несколько лет, кстати) — на Воскресение, т.е. праздник этот получается на 39 день по Рождестве, — что с богословской точки зрения достаточно сомнительно, что важнее: соответствие точное Евангелию или день как день Поста, даже путь и Понедельник.

Сретение, кстати, не отменяет пост в среду и пятницу, т.е. разрешается рыба, но не отменяется: мясо, молоко не разрешается.

Господские праздники отменяют пост.

Библейские чтения на праздник Сретения, паремии: паремии из книги “Исход”.

1) первое чтение из “Исхода”, где повествуется об установлении Господом Ветхозаветной заповеди о посвящении первенца мужского пола Богу. Почему Богоматерь пришла в Храм? Потому что Христос — ее первенец мужского пола, и она обязана была по Закону посвятить Его Господу. Поэтому Она и пришла в Храм на Сретение.

Если бы Он был…

Она уже не должна была приходить на 40-й день, только обрезать Его должны были — и все. Это первенец мужского пола, поэтому читается чтение из “Исхода” о посвящении первенцев.

2) второе чтение пророка Исайи (6-я глава) — знаменитое видение пророка Исайи, где ему являются (в храме Иерусалимском) Господь страшный и ангелы, которые воспевают Господа, поют: «Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф, Господь Бог Сил (небесных)».

Это популярная церковная песня “Свят, Свят, Свят…”. Она вошла и в Литургию в этом виде (“Свят, Свят, Свят…”), и в Трисвятое она вошла в немножко измененном виде: “Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас”.

“Святый” — это перевод по-русски; на самом деле это перевод неправильный. Правильный перевод был бы: “Свят Бог, Свят Крепкий, Свят Бессмертный…”. Эта церковная песня “Свят, Свят, Свят…” и в других вариантах вошла в церковное богослужение.

Почему читается такое чтение на Сретение? Сюжет видения: Исаия приходит в Храм Иерусалимский и видит там страшного такого Господа. А на Сретение что происходит? То же самое. Симеон приходит в Храм и видит там совершенно другое: видит Господа в таком смиренном виде. Т.е. то же самое явление Господа, в том же самом Храме — не где-то, а в том же самом месте; Исаия и Симеон находятся в одном и том же месте, но Исаия видит Славу Божию, ужасную, страшную, а Симеон видит Христа в таком “рабьем зраке”.

3) третье чтение — из Исайи: пророчество о том, что “Господь грядет в Египет”. Почему? Потому что после Сретения святое семейство удаляется в Египет — это мы знаем из Евангелия: после Сретения Божия Матерь Иосиф и … бегут в Египет.

Бегут не сразу после Сретения. Здесь не так важно, насколько сразу после Сретения, но во всяком случае — после Сретения. Не могло быть до Сретения: Было бы странно, если бы они бежали в Египет, потом вернулись.

104-й псалом на Сретение — наполовину Богородичный, наполовину все-таки посвящен Сретению: “Святхрам, то дивен…”.

Очень важно заметить символизм Сретения: храм — это сердце Ветхозаветной религии, а Господь — сердце Новозаветной религии.

Вот так две религии встречаются (104 псалом — это обычный псалом на праздники Божией матери).

Канон — Косьмы Маюмского, великого песнописца.

Обычно на такие большие праздники бывает 2 канона — Косьмы и Иоанна Дамаскина.

Здесь — только Косьмы.

Чтение на Литургии:

прокимен — Божией матери, Аллилуйя — Христу.

Опять двойственный: Прокимен Богородичный: “Величит душа моя Господа…”.

Апостол:

· чтение из “Послания к евреям”, где говорится, что священство Мелхиседека выше священства Аарона, и доказывается это так: Аарон произошел от Авраама, а Мелхиседек благословил в свое время Авраама; Авраам ему дал в ответ десятину. Значит, Мелхиседек выше Авраама (раз он его благословил) и значит, выше Аарона (поскольку Аарон — от Авраама). Тем самым священство Мелхиседека выше священства Аарона.

Зачем читается это чтение на Сретение? При чем здесь Аарон? Понятно, Христос — священник почину Мелхиседекову. Священство Новозаветное — священство Христа.

Что произошло при Сретении? Что сделал Симеон при Сретении? Что он должен был по Закону сделать? Он должен был прочитать благословение. Он это и сделал.

Поэтому читается чтение. Вроде бы Симеон благословил Христа, на самом деле Христос благословил Симеона.

Таким образом произошла смена священства.

Вот почему читается чтение Симеон — священник почину Аарона. Христос — по чину Мелхиседека, священство вечное.

Евангелие от Луки — сам рассказ о Сретении Господнем.

Если вы захотите почитать о празднике Сретения, то есть такая книга Рубен “Сретение Господне”.

II семестр.

18 февраля (Лекция № 2), Лекция 12.

Постная Триодь — 49 глава Типикона. Система памятей Великопостного и подготовительного к посту циклов.

Что такое Триодь? Триодь — одна из трех основных гимнографических книг — мы писали классификацию богослужебных книг православной церкви и выяснили, что есть книги, содержащие тексты Священного Писания, есть книги, содержащие молитвы, ектении и все остальное, что принадлежит священнику, есть книга суточного круга Часослов и есть книги гимнографические, которых три: Октоих, Триодь и Минея, соответственно, трем кругам праздников: седмичному и годовым, подвижному и неподвижному. Итак, Триодь — это книга, которая содержит песнопения, указания на чтения праздников годового подвижного круга. В отличие от кругов седмичного и годового неподвижного годовой подвижный круг действует не весь год, а только в течение определенной части года. Время действия Триоди ограничено. Начинается Триодь Неделей о мытаре и фарисее, а заканчивается Неделей Всех Святых, тем самым охватывает собой 10 недель до Пасхи и 8 седмиц после Пасхи, 18 седмиц продолжается Триодь. В иерархии этих трех книг Триодь, как правило, оказывается самая важная, а именно: песнопения октоиха сокращаются достаточно часто, например, при полиелейном святом в будничный день песнопения октоиха вообще не поются, опускаются. Песнопения Минеи сокращаются не так часто, но тоже иногда сокращаются. Песнопения Триоди не сокращаются никогда.

В то время, как обычно поется вне периода пения Триоди, период вне Триоди — это период пения Октоиха. В период пения Октоиха обычно поется сначала Октоих, потом Минея, сначала песнопения Октоиха, потом песнопения Минеи, но в субботу они меняются местами: сначала Минея, потом октоих. Триодь же всегда поется прежде Минеи, никогда Минея не бывает раньше Триоди, даже на Благовещение, на великий праздник, сначала поется песнопения Триоди, а потом песнопения минеи. Название Триодь — это греческое слово Трипеснец. Название книги Триодь, потому что ее первоначальное ядро составляют Трипеснцы на разные дни Великого Поста и Пятидесятницы. Первоначальное ядро этой книги, когда книги начали составлять, сначала не было никаких песнопений, их не успели сначала написать; потом, когда начали песнопения появляться, их начали собирать в сборники, один из таких сборников. Один из таких сборников Трипеснцы на Великий Пост, а на Пятидесятницу получит название Триодь. Такое название сохранилось за ним и в последующие эпохи. Поскольку преимущественно жанр этой книги Трипеснцы, постольку они и называется Триодь. Трипеснец — это канон, состоящий не из 8 или 9 песен, как обычно, а усеченный (неполный) канон, состоящий только из 3 песен, почему и называется Трипеснцем. Также в Триоди попадаются четверопеснцы, двупеснцы, но все-таки полные каноны тоже в Триоди присутствуют; основную массу в Триоди составляют трипеснцы, поэтому она и называется Триодью.

В современной практике русской церкви 2 Триоди, Постная Триодь и Цветная Триодь. Первоначально Триодь не разделялась и называется просто Триодь, но, поскольку неудобно пользоваться большой книгой, Триодь стали разделять на 2 тома; при этом в русской традиции до середины XVII в. границей служила Лазарева Суббота. Таким образом, первый том продолжался до Лазаревой Субботы, второй том начинался на Лазареву субботу. Поскольку Лазарева Суббота является днем подготовительным к празднику цветоносной недели, или иначе Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье), то и Триодь, которая начинается в Лазареву субботу, в России получила название Цветная Триодь, потому что она начинается с Лазаревой Субботы и праздника цветоносия, поэтому и называется Цветная Триодь.

В Греции же установилось несколько иное разделение, греки разделяют Триодь Пасхой. Т.о. 1 том Триоди продолжается до Великой Субботы включительно, 2 том начинается на Пасху, и в греческой традиции 1 том называется Триодь, а 2 том называется Пенсиокстарий или пятидесятник, книга, содержащая песнопения Пятидесятницы.

В ходе литургических реформ на Руси во второй половине XVII в. русские издания Триоди также разделялись Пасхой, также 1 половина включает в себя все до Пасхи, 2 половина начинается на пасху. Но традиционное название сохранилось, хотя теперь Цветная Триодь начинается и не на цветоносие, а на пасху, она все равно называется Цветная Триодь. Итак, традиционное название этих двух книг сохранились в современной практике русской православной церкви, в то время как в греческой церкви книги называется несколько иначе. Нашей Постной Триоди соответствует просто Триодь, а нашей Цветной Триоди соответствует у греков Пендикостарий.

История возникновения Триодного цикла (вкратце).

Особые дни Великого Поста.

Празднование Пасхи и Пятидесятницы восходят еще к Моисею и отмечаются в Новом Завете, что Апостолы принимали участие в торжествах по случаю празднования Пасхи и Пятидесятницы в Иерусалиме. Так, апостол Павел в Деяниях спешит на праздник Пятидесятницы в Иерусалим. Таким образом апостолы восприняли эти праздники из Ветхозаветной религии, но наполнили их новым содержанием. Так как Пасха была праздником заклания агнца и переходом из рабства на свободу, также и христианская Пасха — праздник заклания Христа и Воскресения и перехода человечества в искупленное состояние, а Пятидесятница — праздник дарования закона на Синае — превратился в праздник дарования Святаго Духа. Таким образом, цикл Пятидесятницы отмечается уже в Новом Завете. Несколько сложнее обстоят дела с Великим Постом. В Новом Завете о Великом Посте ничего не говорится, в Дидахи — памятнике современном Новому Завету — говорится о посте перед Крещением, кроме поста в среду и пятницу, которые отмечаются в Дидахи, там отмечается также пост перед Крещением в течение нескольких дней.

К III веку существует 2 системы празднования пасхи: малоазийская, восходящая к традиции апостола Иоанна Богослова, и Римская. Малоазийские христиане праздновали Пасху в один день с иудеями, приняв этот обычай от самого Иоанна Богослова. При этом под Пасхой они понимали праздник Страстей Христовых, поскольку согласно Евангелия от Иоанна Христос был распят на Пасху, то Пасха является праздником распятия — днем поста и скорби. Но в Риме в III в. Пасха празднуется уже как день Воскресения, т.е. она празднуется не в день иудейской пасхи, а в Воскресение после иудейской Пасхи, примерно так, как и сейчас у нас празднуется пасха. Из-за этого было известное непонимание и так называемые пасхальные споры, в течение всего III века были жесткие дебаты между Малой Азией и Римом, когда следует праздновать Пасху — в воскресенье после иудейской Пасхи или в день самой иудейской Пасхи. И дебаты были во многом вызваны непониманием, что малоазийские христиане, празднуют Пасху Христа, в то время, как римские празднуют Пасху Воскресения. Так двоякое празднование пасхи перешло в последующую церковную традицию: мы празднуем Великую Пятницу, отмечая этот день строгим постом, как малоазийские христиане в древности, или затем празднуем после этого воскресную Пасху уже в Воскресенье. Такой двойной праздник: Креста и Воскресения. Из этого поста — в день Пасхи Креста — вырастает Поста Срастной седмицы, а кроме того, к III в. уже сформировалась система оглашения. Скажем, в I в. еще не было никакого оглашения, такой специальной системы, человек, который уверовал, достаточно быстро его наставляли и могли в тот же день даже и покрестить. В III в. оглашение занимает уже продолжительный период, известны огласительные школы, например, в Александрии. Система оглашения привела к тому, что люди крестились, не спонтанно, а большими группами, наиболее уместным днем для Крещения такси общиной новой являлась Пасха, отсюда возникает обычай, в III в. уже засвидетельствовано, крестить на Пасху. Или в ночь саму на пасху, как в Риме или накануне пасхи, как на Востоке. В Византии долгое время после этого до X, XI, XII вв. Великая Суббота была главным днем Крещения. Крестились в Великую Субботу очень многие. Итак, этот пост перед Крещением, который отмечается уже в Дидахи, тоже превращаются в пост перед Пасхой, поскольку Крещение принимают люди на Пасху, то и предкрещальный пост превращается в пост перед Пасхой. В III в. известны разные системы пощения, разные системы предпасхального поста: одни постились 40 часов, ничего не ели и не пили в течение 40 часов; древние христиане под постом понимали в первую очередь полный отказ от пищи: например, до вечера. Другие постились несколько дней, но к IV в. уже повсеместно была практика поститься уже 40 дней — при этом постились так: ничего не ели до вечера в течение 40 дней, если только по вечера эти 40 дней. Постольку поскольку пост соблюдался именно так, то воскресенье из этого счета дней исключалось, потому что каноны запрещают в воскресенье, ничего не есть до вечера: Итак, считается 40 дней; до какого момента считали эти 40 дней? То ли до самой Пасхи, то до Великой Пятницы, то ли до Страстной Среды. Можно считать по-разному, кроме того, не совсем понятно, как быть с субботой — считать субботу или нет. В восточном церковном каноническом правиле Субботы не могут быть постными днями, кроме Великой Субботы, а в западном — Суббота может быть постным днем. Из-за этого возникли разные системы подсчета дней четыредесятницы, что дней должно быть 40 — все сходились, а вот когда началась четыредесятница, когда заканчивается, сходились не все. Итак, мы начинаем четыредесятницу в Понедельник первой седмицы поста, а римские христиане издавна начинали в пепельную среду — в среду первой седмицы поста — на 2 дня позже. В этот день все посыпали себе голову пеплом, почем и называется пепельная Среда (до сих пор). А в католической церкви, хотя там все максимально ослаблено, до сих пор пепельная Среда является днем поста для мирян. Миряне обязаны поститься 2 дня в году, могут больше поститься, на пепельную среду и на Великую Пятницу. В эти дни им запрещается вкушать мясо. У нас тоже в уставе есть некая двоякость, с одной стороны, в пятницу перед субботой Лазаревой поется стихира “Душеполезную совершивши Четыредесятницу..”, т.е. стихира явно указывает, что Четыредесятница оканчивается в пятницу перед Лазаревой субботой, но с другой стороны, в Страстную среду после Преждеосвященной Литургии священник просит у мирян у верующих прощение за все, что он согрешил в Великий Пост, с другой стороны, в Уставе мы видим указание и на то, что Четыредесятница оканчивается в Страстную Среду. Даже в нашем Уставе есть такая двоякость. Когда оканчивается собственно Четыредесятница, 40 дней перед главный христианским праздником года — воспоминанием Христовых Страстей и Воскресение, то или она оканчивается в пятницу 6 седмицы, то ли в среду Страстной Седмицы. Вот эта разница вызвана тем, что можно по-разному подсчитывать — какие дни входят в 40, а какие в это число 40 не входят. Само число 40 соответствует библейскому примеру поста — пророка Илии, Господа Иисуса Христа и других.

Итак, в Постной Триоди можно выделить 3 основных части: это Страстная седмица, во всяком случае — последние ее дни: Великий Четверг, Пятница и Суббота, которые точно не входят в состав Четыредесятницы, затем Четыредесятница, которую, как я сказал, можно считать по-разному — до Пятницы 6 седмицы или до Страстной Субботы и подготовительные к Четыредесятницу дни. Сама Четыредесятница является приготовлением к Страстной седмице и Пасхе, а к Четыредесятнице есть тоже свое приготовление — подготовительный период к Великому Посту.

Теперь я хочу перечислить список особых дней Постной Триоди. Особыми днями Постной Триоди называются те дни, когда отменяется Минея. Мы видели, что в период пения Октоиха Минея не отменяется никогда, может Октоих отменяться когда-то, но Минея — никогда, а вот в период Постной Триоди, а также Цветной Триоди, о чем мы еще будем говорить, Минея в некоторые дни отменяется. Точнее, она не отменяется вовсе, а службы, которые попадут на такие дни, выпеваются в другие дни, менее важные. Какая-то служба — попадет на особый день Постной Триоди, то она пропевается в какой-то другой день, что же это за особые дни Постной Триоди? Во-первых, все воскресенья Постной Триоди являются особыми днями: по воскресеньям Постной Триоди Минея не поется; второе — большинство суббот Постной Триоди, а именно: Суббота сырной седмицы, Суббота первой седмицы поста Федора Тирона, Суббота пятой седмицы поста — Суббота акафиста, Суббота шестой седмицы поста — Лазарева и Великая Суббота. Большинство суббот — не все Субботы, но большинство: сырная, 1-я, 5-я, 6-я и Великая Субботы, а также некоторые седмичные дни, а именно: Среда и Пятница Крестопоклонной седмицы (4 седмицы поста), Четверг пятой седмицы поста Марии Египетской стояние и все дни Страстной Седмицы: Понедельник, Вторник, Среда, Четверг, Пятница — вся Страстная седмица. Это особые дни Постной Триоди. Только в редких случаях в эти дни поется Минея, а именно, когда случится праздник Благовещения, в такие дни, или Сретения, Сретение может попадать на Неделю мытаря и фарисея, например — на дни подготовительного периода Сретение вполне может попадать. Сретение, Благовещение попадет когда — оно, конечно, не отменяет. В некоторые из этих дней, не во все, но в некоторые также не отменяется память полиелейных святых и престольных праздников, хотя, например, на Страстной седмицу уже память переносится, т.е. в ряде случаев в такие дни может петься служба полиелейных святых и престольных праздников, но не всегда, в Благовещение и Сретение всегда. Это был вопрос “Особые дни Постной Триоди”. Вам надо уметь перечислить эти дни. О большинстве из этих дней мы поговорим отдельно.

3. Система памятей Великопостного и подготовительного к посту циклов.

Подготовительные период к Великому Посту продолжается 3 седмицы, включает в себя — 4 воскресенья, начиная с Недели мытаря и фарисея. Неделя перед Неделей о мытаре и фарисее в уставе не имеет специального обозначения, но часто называется Неделей о Закхее. Почему так она называется? Сама система памяти великопостного цикла и затем цикла Пятидесятницы тесно связана с библейскими чтениями в эти дни. Первоначально, когда гимнография еще не была написана, христиане имели только Библию и какой-то корпус молитв: анафору и молитвы: древнейшая основа христианского богослужения — Библия и молитвы, которые затем вошли в Служебник и Требник. И праздники отмечались в первую очередь чтениями: на рождество читают повествование о Рождестве Спасителя от Матфея и Луки, на Пасху — Евангелие от Марка о Воскресении, т.е. библейские чтения формируют саму систему памяти, это основа система памяти. Только затем они начинают обрастать гимнографией: тропарями, канонами. Наш цикл Триоди включает в себя жестко зафиксированную систему чтений: начиная от чтения о мытаре и фарисее в Неделю о мытаре и фарисее, заканчивая чтением в Неделю всех святых. Здесь мы чтения снять не можем, но в оставшуюся часть года мы читаем рядовые чтения. Вообще, о системе чтений мы еще будем говорить на одной из последних лекций. Начинаются эти рядовые чтения в Понедельник после всех святых, заканчиваются в воскресенье перед Неделей о Закхее, в воскресенье перед воскресеньем о мытаре и фарисее. Однако, в отличие от этого периода года, который имеет фиксированную длину — продолжается всегда одно и то же количество седмиц; эта часть года имеет переменную длину — как это может быть? В один год у нас Пасха позже, а в другой год она раньше, чем в предыдущий год, вот какой короткий получается круг

(рисунок на доске),

а в другой раз Пасха будет раньше, — этот период года зависит от даты празднования Пасхи, точнее, не одной Пасхи, а двух Пасох — предыдущей и последующей, и имеет переменную длину. И неделя о Закхее служит как бы якорем. Какая бы не была длина этого круга перед Неделей о мытаре и фарисее читается последнее из чтение — там есть определенный список — ряд чтений на каждый день года. Список кончается Закхеем. Чтение о Закхее и затем седмичное чтение о Закхее. Какой бы ни был длины этот год, как только мы доходим до воскресенья перед воскресеньем о мытаре и фарисее, то перескакиваем чтения, оставшиеся и переходим на чтение о Закхее — для чего нежна неделя о Закхее — она служит как бы окончанием периода пения Октоиха. И само чтение имеет определенный символизм. Христос говорит Закхею: “Закхей помщався слезы” — “Закхей, слезай скорее”. Итак, Закхей спешит встретить Христа. Также и мы спешим начать постный подвиг. Здесь есть определенная связь. Но все же Неделя о Закхее еще не является пением Триоди. Триодь в эту неделю еще не поется, наоборот, это последняя неделя периода пения Октоиха, а вот следующее воскресенье — это Неделя о мытаре и фарисее — первое из подготовительных к Великому посту воскресений. 4 подготовительный к посту воскресений — три седмицы — Устав Четырех воскресений более или менее один и тот же соедин. Октоих и Триодь — Минея отменяется, если не случится полиелейного святого или Сретения. Есть определенная разница.

Приготовительный период к Великому Посту.

Неделя о мытаре и фарисее.

Само чтение о мытаре и фарисее нас призывает пересмотреть свою жизнь, свою молитву и начать готовиться к посту к времени особой молитвы, особого молитвенного стояния перед Богом, призывает нас к покаянию и пересмотру своей жизни, к тому, чтобы начали готовиться к посту. Еще не говорится здесь прямо о посте, о подвиге, но говорится о том, что надо нам об этом уже начать думать. Соответственно этому Евангелию и песнопения в Постной Триоди в этот день содержит парафразы различный этой притчи. Первая стихира, которой открываются Постная Триодь, звучит: “Не помолимся фарисейски, братия, всяк, возносяй себе смирится”. В Триоди на это воскресенье помещается цикл стихир на вечерне великой на Господи воззвах на литии на стиховне. Жалко, что у нас по обычным воскресениям литию не служат, то стихиры на литии пропадают, а они весьма красивые, их можно было спеть на литургии перед причастием, еще где-то. Обращаю в первую очередь внимание факультета церковного пения — стихиры на Литии в Триоди. Их сокращают, а жаль — они весьма красивые. И на утрене — в Триоди есть канон, во все эти воскресенья и песнопения, сопровождающие канон: седален, кондак и эксапостиларий и стихиры на Хвалитех. Во все эти воскресенья отменяются воскресный кондак, вместо воскресного кондака поется кондак Триоди. Тропарь воскресные не отменяется, а вот кондак отменяется. Воскресенье не имеет особых тропарей, что может говорить о большей древности жанра кондака, может быть. Во все эти воскресенья и вообще во весь период пения Триоди Евангельская стихира воскресная поется не на Хвалитех, а перед 1 часом. Почему это происходит. Потому что на Хвалитех в Триоди слишком много стихир. Там есть подобны на Хвалитех и Самогласны на Хвалитех. Такое обилие стихир, а вдобавок и такое ненормальное сочетание подобных и самогласнов (как правило, подобны и самогласны не сочетаются или, во всяком случае, самогласны идут раньше подобных). Самогласны более важное песнопение, чем подобны, и всегда бывают раньше подобных, а в Триоди наоборот — сначала подобны, а потом самогласны. Это наводит на мысль, что что-то здесь не так. И действительно, Триодь формировалась в эпоху господства Студийского устава (как и все богослужебные книги), но в отличие от других богослужебных книг во время реформы устава и перехода церкви на Иерусалимский устав, она практически не претерпела изменений. Минея достаточно сильно была изменена во время перехода на Иерусалимский устав. Триодь гораздо меньше. Она сохраняет во многом следы Студийской практики. По Студийскому уставу по воскресеньям, как и во все дни года, кроме Великой Субботы не пелось Великое Славословие, пелось обычное славословие, и затем стиховные стихиры. Поэтому в Триоди есть стихиры на Хвалитех подобны и на стиховне самогласны, затем когда вводится иерусалимский устав, стиховные стихиры отменяются, но чтобы не исчезли тексты Триоди — их начинают петь на Хвалитех. Получается — на хвалитех слишком много стихир и из-за этого Евангельские стихиры поют перед 1 часом. Это обилие стихир на хвалитех Постной Триоди — след Студийского устава. Здесь объединены Хвалитные стихиры и стиховные стихиры самогласны.

Во все 4 воскресенья, начиная с недели мытаря и фарисея, после Евангелия, “Воскресения Христова” и 50 псалма поется не обычные припевы: слава, Молитвами апостолов, И ныне, Молитвами Богородицы и Воскрес Иисус от гроба, а особые триодные припевы: Слава, Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче, И ныне, На спасение стези постави мя, Богородице, затем стих Помилуй мя, Боже, и стихиры Множество содеянных мною лютых — покаянного характера. Итак, эти песнопения покаяния начинаются с недели мытаря и фарисея, эти песнопения покаяния и поются вплоть до 5 недели Великого Поста каждое воскресенье. По дониконовскому уставу было немного не так: Покаяния начинали петь только Великим Постом, а с мытаря и фарисея начинали петь стихиры Множество содеянных мною лютых, сейчас попроще сделали: сразу с мытаря и фарисея начинается и Покаяния, и Множество содеянных мною лютых петь. Это то, что касается устава: отменяется Минея, поется Покаяния, Множество содеянных мною лютых, Евангельская стихира поется перед 1 часом, потому что на Хвалитех слишком много стихир в Триоди. Все эти черты характерны для всех 4 воскресений, подготовительных к Великому Посту. Особенностью недели мытаря и фарисея является то, что на седмице, которая следует за этой неделей, отменяется пост, сплошная седмица потом происходит. Почему? С одной стороны потому, что в притче о мытаре и фарисее фарисей говорит: Пощусь дважды в неделю и мы, чтобы не уподобиться мытарю и фарисею, не постимся на этой седмице. Но, с другой стороны, есть и другое объяснение, и это в силе остается. Дело в том, что в районе V-VI вв. на Ближнем Востоке произошло некоторое потрясение (землетрясение), и люди, чтобы как-то предотвратить его, стали устраивать пост. Этот пост в течение седмицы распространился среди всех восточных христиан — нехалкидонитов, армян, сирийцев и др. Потому же было забыто об этом бедствии и такой пост остался, как знамя антихалкидонитства, хотя в нем на самом деле ничего антихалкидонитского нет, никакой связи между пощением и догматом о соединении двух естеств во Христе не прослеживается, тем не менее пост остался как знамя антихалкидонитства. И поэтому Византийская церковь категорически запрещала вообще всякий пост на этой седмице, в том числе в среду и пятницу, чтобы не уподобляться нехалкидонитам. Пост этот до сих пор сохранился в течение седмицы у монофизитских церквей, у нехалкидонских церквей — например, у армян, с которыми Византийцы имели больше всего контактов, пост имеет название арачварк или подготовительный пост. У армян возникла легенда о том, что этот пост установлен на самом деле вообще Григорием — просветителем Армении в III в., который исцелил армянского князя. Это отмечается и в православных богослужебных книгах. Когда-то пост был направлен против нехалкидонитов, хотя сейчас это совсем забыто. Вслед за неделе о мытаре и фарисее Триодь опять исчезает, т.е. она как бы поется пунктиром первое время, отслужили службу мытаря и фарисея.

В следующее воскресенье Неделя о блудном сыне. В это воскресенье читается притча о блудном сыне, также нас располагает к посту и покаянию. Притча предлагает нам вернуться к Отцу к покаянию, отказавшись от всего дурного, что мы сделали за год. Устав в общем такой же, как и на неделе о мытаре и фарисее, но появляются такая особенность: в неделю мытаря и фарисея, как и в большинство других воскресений года, устав указывает петь Непорочны на утрене: Благословен еси, Господи, научи нас оправданиям Твоим, Блажени непорочнии в путь, ходящие в законе Господни, т.е. 17 кафизму, но в Неделю о блудном сыне указывается пение полиелея 134, 135 псалмов ради того, что прибавляется к этим двум псалмам еще третий 136 псалом — в это воскресенье поется 134, 135, 136 псалмы. 134 псалом — “На реках Василонских” — тамо седохом и плакахом, с припеванием к каждому стиху псалма красной Аллилуйя, т.е. особой мелодичной, красивой Аллилуйя — 136 псалом с Аллилуйя красною. Итак, главное отличие Недели о блудном сыне — “На реках Вавилонских”, а кроме того есть некоторые различия в кафизме на утрене в седмичные дни. Также, как в неделю мытаря и фарисея есть “Покаяния отверзи ми двери”, но еще есть и “На реках Вавилонских”.

После Недели о блудном сыне опять Триодь откладывается, но уже не до воскресенья, а до Субботы. Следующая служба по Триоди — это Суббота мясопустная, иначе называемая Вселенская родительская Суббота. Заупокойные службы православной Церкви — тема отдельной лекции. Сейчас я только скажу, что вселенская родительская Суббота — таких суббот только 2 в году — мясопустная и Троицкая, отличаются от других суббот в году тем, что они вселенские. В эти дни Суббота поминаются не только наши разные близкие, предки, а вообще все усопшие. Таким образом, мы во время поста, намереваясь молиться о своих грехах, отдаем как бы дань всем уже умершим людям, которые не могут за себя молиться, потому что умерли, чтоб потом уже больше молиться о своих собственных грехах. Об уставе этой службы будем говорить отдельно. Следует за субботой Неделя мясопустная или Неделя о Страшном Суде, читается в эту неделю Евангелие о Страшном Суде от Матфея, а Апостол — из Коринфян, о том, что пища пред Богом ничего не значит, чтобы мы, постясь, не забывали что пост — это всего лишь средство, а не цель, что пост — это не главное, как таковое, главное — это духовная жизнь, а не воздержание от каких-то определенных видов пищи, это не значит, что мы не должны не поститься, а значит, что мы должны правильно понимать приоритеты. Также как и в неделю о блудном сыне поется Покаяния, поется «На реках Вавилонских…», но главной особенностью этой недели является то, что в неделю мясопустную по сравнению с другими тремя воскресеньями подготовительными к Великому Посту — наибольший объем Триодных песнопений. Стихир из Триоди поется чуть-чуть больше, чем в другие воскресенья, канон тоже берется из Триоди в большей степени, чем в другие воскресенья, в том числе поется катавасия Великого Покаянного канона “Помощник и Покровитель бысть мне во спасение”.

Неделя о Страшном Суде на Руси в древности до XVII в. и даже позже, после литургии в этот день совершалось действо Страшного суда: епископ выходил на площадь перед кафедральным храмом, вставали 4 дьякона по 4 его сторонам и читали на 4 стороны света Евангелие о Страшном суде, совершался водосвятный молебен, окропление водой, все возвращались в храм — действо Страшного суда.

Начиная с Недели мясопустной — с понедельника этой недели Триодь поется каждый день, и так будет вплоть до Недели всех святых — Триодь поется ежедневно. Неделя мясопустная — последний раз христиане вкушают мясо, с понедельника начинается уже отчасти пост, потому что устав уже не разрешает вкушение мяса на масленице, а в среду и пятницу Сырной седмицы устав разрешает вкушение пищи лишь раз в день вечером, пища скоромная — без мяса — но с молочными продуктами, но лишь раз в день. Таким образом, мы уже готовимся к посту, мы и не постимся по-настоящему, но уже не живем как обычно, уже есть пост — воздержание. Это оправдано уже и с медицинской точки зрения, такой постепенный переход к посту.

Устав сырной седмицы один из самых необычных в году: Устав великопостных служб повторяется много раз, великопостных служб не так мало, устав других служб тоже повторяется достаточно часто, а вот устав сырной седмицы весьма необычен — в эту седмицу в 3 гимнографические книги соединяются в полной мере (Триодь, Минея и Октоих), Великим Постом Октоих соединяется с Триодью и Минеей лишь малой своей частью, только некоторые песнопения Октоиха поются, и наоборот, вне пения Триоди. Триоди как таковой нет, только на Сырной седмице все 3 книги соединяются в полном объеме, кроме того на сырную седмицу в среду и пятницу поется практически великопостная служба. Богослужение Среды и Пятницы отличаются от великопостных только одним: тем, что употребляется канон Октоиха полностью, а еще также тем, что то, что Великим постом поется нараспев, в среду и пятницу сырной седмицы читается по-скорому, чтобы служба была не очень продолжительной, т.е. устав такой же, в общем, только разве что все по-скору прочитывается, ну и еще канон Октоиха поется на утрене. Еще одна особенность службы сырной седмицы, а именно Среды и Пятницы то, что соединяются целых три канона октоиха, Минеи и Триоди, а в некоторых песнях Триоди есть еще и трипеснец, получается, слишком много текстов вместе, из-за этого некоторые песни канона Минеи, переставляются местами, только на среду и пятницу сырной седмицы мы имеем пример, когда, скажем, 8 песнь канона поется на как 8, а как, например, 6, т.е. песни канона поются не на своем месте на сырную среду и пятницу. Достаточно вам понять, что песни канона переставляются, вообще, устав необычен.

Суббота сырной седмицы, Суббота всех преподобных мужей и жен, в подвиге просиявших, короче говоря, память всех преподобных. Славословная служба, упоминаются все преподобные. Вполне ясно, что аналогия здесь вполне ясна — поскольку наступает Великий Пост, то мы вспоминаем тех святых, кто просиял как раз в посте, т.е. преподобных. Интересно, что канон в этот день абсолютно полный, т.е. со второй песней, также канон был полный во Вселенскую родительскую субботу.

Также интересно, что если Сретение попадет на этот день Всех Преподобных, то соединяются 2 службы: Всех преподобных и Сретения, необычно, чтобы двунадесятый праздник соединялся с каким-то празднованием в честь святых. Здесь мы видим пример важности Триоди: настолько важна книга, что если даже Сретение попадет — все равно память всех преподобных. — Триодная память не отменяется.

Ну, и наконец последний день подготовительного к посту периода — это неделя сыропустная, или иначе Воспоминание изгнания Адама из Рая, или иначе Прощеное воскресенье. Устав в эту неделю такой же, как и в неделю блудного сына. Неделя называется сыропустной (творог). В это воскресенье последний раз едим молочное. Триоди чуть-чуть меньше по сравнению с неделей мясопустной (из всех 4 недель в мясопустную — наибольший объем Триоди). Небольшая разница, но есть определенная разница. Вспоминается изгнание Адама из рая. Интересно, что такое воспоминание не отмечается специальным библейским чтением. Библейские чтения. К Римлянам (Апостол) “Ныне ближайшее нам спасение” (Рим. 13:11) указывает нам на пост, как время спасения, и Матфея 6:14 — “Аще бо отпущаете человеком согрешения их”. Вероятно, может в этот день когда-то в древности читалось Ветхозаветное чтение об изгнании Адама из рая (Быт.). Песнопения посвящены изгнанию Адама из рая. Следует отметить, что это день, когда в Богослужении сохранился полный кондак — кондаки употребляются сейчас в усеченном виде: кондак и икос — это и есть первая часть кондака, дальше должны быть другие икосы, полный кондак сохранился еще в чине священнического отпевания, частично — в чине младенческого отпевания, в переделанном виде — в виде Акафиста Божьей Матери. Кондак полный сохранился еще раз в году и в таком обычном Богослужении, как говорится — общественном, в виде кондака на неделю сыропустную. Здесь кондак имеет несколько икосов, не так много, но это достаточно древний кондак, этот кондак древнее Романа Сладкопевца, имеет всего несколько икосов — вот образец полного кондака (в Богослужении). Все икосы имеют рефрен: “Милостиве, помилуй мя, падшего”. Нигде больше в Триоди, не считая Акафиста. Но акафист — это не совсем кондак, это уже переделанные кондак, вы не найдете полного кондака со всеми икосами. Еще одно песнопение, о котором я забыл сказать, это седален по 3-ей песне в неделю о блудном сыне “Объятия, Отче, Отверзи ми потщися”, это тоже кондак — бывший кондак в неделю о блудном сыне, затем он в ходе реформы Студийского устава (замены его Иерусалимским) был вытеснен другим кондаком “Отеческия славы Твоея удалихся безъумне”, его переименовали зачем-то в седален и поместили по 3-ей песне канона, но он по-прежнему играет важную роль в богослужении: а именно, он трижды поется в начале монашеского пострига — “Объятия, Отче”. Конечно, на службе блудного сына тоже следует его спеть — весьма важное песнопение.

Вечером в Прощеное Воскресение совершается вечерня по чину вечерня в великопостную неделю, т.е. уже по великопостному уставу, по такому же уставу, по которому совершается вечерня во весь Великий Пост по воскресеньям вечером. Традиционно в конце вечерни бывает чин прощения 1 раз в году, но он должен совершаться каждый день в конце повечерия. По уставу каждый день совершается повечерие с чином прощения. В приходской практике невозможно каждый раз совершать чин прощения, это делают раз в году в Прощеное Воскресение. Специального устава этот чин не имеет, просто все друг друга лобзают, святые иконы лобзают и друг друга. С этого прощения начинается Великий пост.

4 марта 2002 г. л.-13.

Литургика

Сырная седмица с точки зрения Устава одно из самых необычных богослужений в году. Только в эту седмицу соединяются вместе все 3 книги праздников: и Октоих, и Триодь и Минея. В то время как в период пения Октоиха не употребляется Триодь, а во время Великого поста и Пятидесятницы Октоих хоть и употребляется, но лишь частично, не в полном объеме, на Сырной седмице — единственной седмице в году —, когда все три книги употребляются в полном объеме, когда каноны Октоиха, Триоди и Минеи поются все сразу. В этом наибольшая особенность Сырной седмицы.

В понедельник, вторник и четверг Сырной седмицы служба совершается будничная, если не встречается никакого праздника, в среду и пятницу совершается постовая служба по типу великопостной.

В понедельник, вторник и четверг соединяются вместе каноны Октоиха и Минеи, а в тех песнях, где есть трипеснец, вместо канона Октоиха поется трипеснец. Каждый день Сырной седмицы есть трипеснец. Трипеснец означает три песни, в каноне 8 песней (без второй). В тех песнях, где трипеснца нет, поется Октоих и Минея, а в тех песнях, где трипеснец есть, поется Минея и трипеснец. А в среду и пятницу кроме трипеснца в Триоди есть канон свой полный. И тогда получается, что у нас поются все три канона вместе — каноны Октоиха, Минеи и Триоди, а в тех песнях, где есть трипеснец получается совсем тесно 9слишком много канонов. В тех песн